《禪祕要法經》
──姚秦鳩摩羅什等譯──
《禪祕要法經》卷上
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。與大比丘眾千二百五十人俱。復有五百大德聲聞。舍利弗大目揵連摩訶迦葉摩訶迦旃延等。
爾時。王舍城中有一比丘。名摩訶迦絺羅難陀。聰慧多智。來至佛所為佛作禮。繞佛七匝。爾時。世尊入深禪定。默然無言。時。迦絺羅難陀見佛入定。即往舍利弗所。頭面禮足白言。大德舍利弗。唯願為我廣說法要。爾時。舍利弗即便為說四諦。分別義趣一遍乃至六遍。時。迦絺羅難陀心疑未寤。如是乃至遍禮五百聲聞足。請說法要。諸聲聞等亦各七遍為轉四真諦法。時。迦絺羅難陀心亦不寤。復還佛所為佛作禮。
爾時。世尊從禪定起。見迦絺羅難陀頂禮佛足。淚如盛雨。勸請世尊。唯願為我轉正法輪。爾時。世尊復為廣說四真諦法一遍乃至七遍。時。迦絺羅難陀猶故未解。五百天子聞佛所說。得法眼淨。即持天華以供養佛。白佛言。世尊。我等今者因迦絺羅難陀比丘。快得法利見法。如法成須陀洹。時。迦絺羅難陀聞諸天語。心懷慚愧悲咽無言。舉身投地如太山崩。即於佛前四體布地。向佛懺悔。
爾時。阿難即從坐起。整衣服偏袒右肩為佛作禮。繞佛三匝胡跪合掌。白佛言。世尊。此迦絺羅難陀比丘。有何因緣生而多智。四毘陀論違世羈經。日月星辰一切技藝無不通達。復有何罪。出家以來經歷多年。於佛法味獨不得嘗。如來世尊親為說法。如生聾人無聞無得。佛法大將隨順轉法輪者數有五百。為其說法亦無有益。唯願天尊。為我分別說此比丘往昔因緣。
阿難問時。佛即微笑。有五色光從口中出。繞佛七匝還從頂入。告阿難言。諦聽諦聽。善思念之。我當為汝分別解說。阿難白佛言。唯然。世尊。願樂欲聞。
佛告阿難。此迦絺羅難陀比丘過去久遠無數劫時。有佛世尊名曰然燈如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛法中。有一比丘名阿純難陀。聰明多智。以多智故憍慢放逸。亦不修習四念處。法身壞命終墮黑闇地獄。從地獄出生龍象中。五百身中恒作龍王。五百身中恒作象王。捨畜生身。因前出家持戒力故。得生天上。天上命終來生人間。前身讀誦三藏經故。今得值佛。由前放逸不修四念處。是故今身不能覺寤。
爾時。迦絺羅難陀聞佛此語即從坐起。合掌長跪白佛言。世尊。唯願天尊教我繫念。爾時。佛告迦絺羅難陀。諦聽諦聽。善思念之。汝於今日快問如來。滅亂心賊甘露正法。三世諸佛治煩惱藥。關閉一切諸放逸門。普為人天開八正道。汝好諦觀。莫令心亂。佛說此語時。眾中有五十摩訶羅比丘亦白阿難。世尊今者欲說除放逸法。我等隨順欲學此事。唯願尊者為我白佛。說此語時。佛告諸比丘。非但為汝。亦為未來諸放逸者。我今於此迦蘭竹園。為迦絺羅難陀比丘說繫念法。
佛告迦絺羅難陀。汝受我語慎莫忘失。汝從今日修沙門法。沙門法者。應當靜處敷尼師壇。結跏趺坐。齊整衣服正身端坐。偏袒右肩。左手著右手上。閉目以舌拄齶。定心令住不使分散。先當繫念著左腳大指上。諦觀指半節作泡起想。諦觀極使明了。然後作泡潰想。見指半節極令白淨如有白光。見此事已。次觀一節令肉劈去。見指一節極令明了如有白光。佛告迦絺羅難陀。如是名繫念法。迦絺羅難陀聞佛所說。歡喜奉行。
觀一節已次觀二節。觀二節已次觀三節。觀三節已心漸廣大。當觀五節。見腳五節如有白光。白骨分明。如是繫心。諦觀五節不令馳散。心若馳散攝令使還。如前念半節。念想成時。舉身煖熅心下熱。得此想時名繫心住。心既住已復當起想。令足趺肉兩向披。見足趺骨極令了了。見足趺骨白如珂雪。此想成已次觀踝骨。使肉兩向披。亦見踝骨極令皎白。次觀脛骨。使肉褫落自見脛骨皎然大白。次觀膝骨。亦使皎然分明。次觀臗骨亦使極白。次觀脅骨。想肉從一一脅間兩向褫落。但見脅骨白如珂雪。乃至見於脊骨極令分明。次觀肩骨。想肩肉如以刀割。從肩至肘從肘至腕。從腕至掌從掌至指端。皆令肉兩向披。見半身白骨。見半身白骨已。次觀頭皮。見頭皮已次觀薄皮。觀薄皮已次觀膜。觀膜已次觀腦。觀腦已次觀肪。觀肪已次觀咽喉。觀咽喉已次觀肺腧。觀肺腧已。見心肺肝大腸小腸脾腎生藏熟藏。四十戶蟲在生藏中。戶領八十億小蟲。一一蟲從諸脈生。孚乳產生凡有三億。口含生藏。一一蟲有四十九頭。其頭尾細猶如針鋒。此諸蟲等二十戶是火蟲。從火精生二十戶是風蟲。從風氣起是諸蟲等出入諸脈。遊戲自在火蟲動風風蟲動火。更相呼吸以熟生藏。上下往復凡有七反。此諸蟲等各有七眼。眼皆出火。復有七身吸火動身。以熟生藏。生藏熟已。各復還走入諸脈中復有四十戶蟲。戶領三億小蟲身赤如火。蟲有十二頭。頭有四口。口含熟藏。脈間流血皆觀令見。見此事已。又見諸蟲從咽喉出。又觀小腸肝肺脾腎。皆令流注入大腸中。從咽喉出墮於前地。此想成已。即見前地屎尿臭處。及諸蚘蟲更相纏縛。諸蟲口中流出膿血。不淨盈滿。此想成已。自見己身如白雪人。節節相拄。若見黃黑當更悔過。既悔過已。自見己身骨上生皮。皮悉褫落聚在前地。漸漸長大如缽多羅。復更長大似如瓮堈。乃至大如乾闥婆樓。或大或小隨心自在。又漸增長猶如大山。而有諸蟲唼食此山流出膿血。有無數蟲遊走膿裏。復見皮山漸漸爛壞。唯有少在。諸蟲競食。有四夜叉忽從地出。眼中出火舌如毒蛇而有六頭。頭各異相。一者如山。二者如貓。三者如虎。四者如狼。五者如狗。六者如鼠。又其兩手猶如猿猴。其十指端。一一皆有四頭毒蛇。一者雨水。二者雨土。三者雨石。四者雨火。又其左腳似鳩槃荼鬼。右腳似於毘舍闍鬼。現醜惡形甚可怖畏。時。四夜叉一一荷負九種死屍。隨次行列住行者前。佛告迦絺羅難陀。是名不淨想最初境界。
佛告阿難。汝持是語慎莫忘失。為未來眾生敷演廣說此甘露法三乘聖種。時。迦絺羅難陀聞佛說此語。一一諦觀。經九十日不移心想。至七月十五日僧自恣竟。時。諸比丘禮世尊已。各還所安。於日後分次第修得四沙門果。三明六通皆悉具足。心大歡喜。頂禮佛足。白佛言。世尊。我於今日因思惟故。因正受故依三昧故。生分已盡不受後有。知如道真。必定得成清淨梵行。世尊。此法是甘露器。受用此者食甘露味。唯願天尊重為廣說。
爾時。世尊告迦絺羅難陀。汝今審實得此法者。可隨汝意作十八變。時。迦絺羅難陀住立空中。隨意自在作十八變。時。諸比丘見迦絺羅難陀。我慢心多猶能調伏。隨順佛教。繫心一處不隨諸根。成阿羅漢。
爾時。會中有千五百比丘。亂心多者。見此事已皆生歡喜。即詣佛所次第受法。爾時。世尊因此憍慢比丘摩訶迦絺羅難陀。初制繫念法。告諸四眾。若比丘若比丘尼若優婆塞優婆夷。自今以後欲求無為道者。應當繫念專心一處。若使此心馳騁六根。猶如猿猴。無有慚愧。當知此人是旃陀羅。非賢聖種。心不調順。阿鼻獄卒常使此人。如是惡人。於多劫中無由得度。此亂心賊生三界種。依因此心墮三惡道。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
佛告阿難。汝今見此摩訶迦絺羅難陀比丘。因不淨觀得解脫不。汝好受持。為眾廣說。阿難白佛。唯然受教。佛告阿難。諦聽諦聽。善思念之。
第二觀者。繫念額上。諦觀額中如爪甲大。慎莫移想。如是觀額。令心安住不生諸想。唯想額上。然後自觀頭骨。見頭骨白如頗梨色。如是漸見舉身白骨皎然白淨。身體完全節節相拄。復見前地諸不淨聚。如上所說。不淨想成時慎莫棄身。當教易觀。易觀法者。想諸節間白光流出。其明熾盛猶如雪山。見此事已。前不淨聚夜叉吸去。復當想前作一骨人。極令大白。此想成已。次想第二骨人。見二骨人已見三骨人。見三骨人已見四骨人。見四骨人已見五骨人。如是乃至見十骨人。見十骨人已見二十骨人。見二十骨人已見三十骨人。見三十骨人已見四十骨人。見四十骨人已見一室內滿中骨人。前後左右行列相向。各舉右手向於行者。是時。行者漸漸廣大見一庭內。滿中骨人行行相向白如珂雪。各舉右手向於行者。心復廣大見一頃地。滿中骨人行行相向。各舉右手向於行者。心漸廣大見一由旬。滿中骨人行行相向。各舉右手向於行者。見一由旬已乃至見百由旬。滿中骨人行行相向。各舉右手向於行者。見百由旬己乃至見閻浮提。滿中骨人行行相向。各舉右手向於行者。見一閻浮提已。次見弗婆提。滿中骨人行行相向。各舉右手向於行者。見弗婆提已次見瞿耶尼。滿中骨人行行相向。各舉右手向於行者。見瞿耶尼已見鬱單越。滿中骨人行行相向。各舉右手向於行者。見四天下滿中骨人已。身心安隱無驚怖想。心漸廣大見百閻浮提。滿中骨人行行相向。各舉右手向於行者。見百閻浮提已見百弗婆提。滿中骨人行行相向。各舉右手向於行者。見百弗婆提已次見百瞿耶尼。滿中骨人行行相向。各舉右手向於行者。見百瞿耶尼已次見百鬱單越。滿中骨人行行相向。各舉右手向於行者。見此事已。身心安樂無驚怖想。心想利故見娑婆世界。滿中骨人皆垂兩手。伸舒十指。一切齊立向於行者。于時行者見此事已。出定入定。恒見骨人山河石壁。一切世事皆悉變化猶如骨人。
爾時。行者見此事已。於四方面見四大水。其流迅駃色白如乳。見諸骨人隨流沈沒。此想成時復更懺悔。但純見水涌住空中。復當起想令水恬靜。
佛告阿難。此名凡夫心想白骨白光涌出三昧。亦名凡夫心海生死境界相。我今因迦絺羅難陀。為汝及未來一切眾生等。說是白骨白光涌出三昧門。為攝亂心渡生死海。汝當受持慎勿忘失。爾時。世尊說此語已。即現白光三昧。一一相貌皆令阿難悉得見之。爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。此名白骨觀最初境界。
佛告阿難。此想成已更教餘想。教餘想者當自觀身。作一白骨人極使白淨。令頭倒下入臗骨中。澄心一處極使分明。此想成已觀身四面。周匝四方皆有骨人。此想成已。即於前地作一白骨人如似己身。亦復倒頭入臗骨中。想一成已次當想二。想二成已次當想三。想三成已次當想四。想四成已次當想五。想五成已乃至想十。如是滿一房內見諸骨人皆悉倒頭入臗骨中。見一房內已乃至見於百房之內。是諸骨人皆悉倒頭入臗骨中。見百房已見一由旬。滿中骨人皆悉倒頭入臗骨中。見一由旬已。乃至見無量諸白骨人皆悉倒頭入臗骨中。此想成已。見諸骨人各各縱橫。悉在前地或見頭破。或見項折或見顛倒。或見繚戾或見腰折。或見伸腳或見縮腳。或見腳骨分為二分。或見頭骨倒入胸中。或見頭骨偃仰掣縮。紛亂縱橫。悉在前地。周匝上下滿一室內。此想成已。乃至見於無量無邊諸白骨人。紛亂縱橫。或大或小或破或完。如此眾事。皆當住心諦觀極令分明。
佛告阿難。是時。行者見此事已。當自思惟。前骨完具。今者破散縱橫紛亂不可記錄。此白骨身猶尚無定。當知我身亦復無我。諦觀是已。當自思惟。正有縱橫諸雜亂骨。何處有我及與他身。爾時。行者思惟無我。身意泰然安隱快樂。
佛告阿難。此想成已。復當更教令心廣大。使彼行人見一閻浮提。縱橫亂骨見諸骨外。周匝四面有大火起。焰焰相次燒諸亂骨。見諸骨人節節火起。如是火相。或有眾火猶如流水。明炎熾盛流諸骨間。或有眾火猶如大山從四面來。此想成已極大驚怖。出定之時身體蒸熱。還當攝心如前觀骨。觀一白骨人極令明了。是時。行者入定之時。不能自起。要當彈指然後得起。此想成者。當自起念而作是言。我於前世無數劫來。造熱惱法。業緣所牽故。使今者見此火起。復當作念。如此火者從四大有。我身空寂四大無主。此大猛火橫從空起。我身他身悉皆亦空。如此火者從妄想生。為何所燒。我身及火二皆無常。
佛告阿難。行者應當至心諦觀。如是等法。觀空無火亦無眾骨。作此觀者無有恐懼。身意恬安倍勝於前。爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。此想成者。名第二觀白骨竟。
佛告阿難。觀第二白骨竟已。復當更教繫念法。繫念法者先當繫心著左足大指上。一心諦觀足大指。使肉青黑津膩。猶如日光炙於肥肉。漸漸至膝乃至於臗。觀左足已觀其右足亦復如是。觀右足已次當觀腰。至背至頸至項至頭。至面至胸舉身支節。一切身分皆亦津黑。猶如日光炙於肥肉。不淨流溢如屎尿聚。諦觀己身極使分明。想一成已復當想二。想二成已復當想三。想三成已復當想四。想四成已復當想五。想五成已復當想十。想十成已。見一室內滿中津黑。猶如日光炙於肥肉。如屎尿聚。諸不淨人行列縱橫滿一室內。見一室已復見二室。見二室已乃至見無量眾多不淨人。四維上下皆悉充滿娑婆世界。此想成已。行人自念。我於前世貪婬愚癡。不自覺知盛年放逸。貪著情色無有慚愧。隨逐色聲香味觸法。今觀我身不淨流溢。他身亦爾何可愛樂。見此事已。極自厭身慚愧自責。出定之時。見諸飲食如屎尿汁。甚可惡厭。次教易觀。易觀法者當更起想念。想念成時。見其身外諸不淨間。周匝四面忽然炎起。如熱時焰其色正白。如野馬行映諸不淨。爾時。行者見此事已。當大歡喜。以歡喜故身心輕軟。其心明朗快樂倍常。
佛告阿難。是名第三慚愧自責觀。爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。此想成者。名第三津膩慚愧觀竟。
佛告阿難。此想成已。復當更教繫念住意左腳大指上。令諦觀腳大指節。起膖脹想。見膖脹已起爛壞想。見爛壞已起青黑赤白諸膿血想。是諸膿血極使臭處。難可堪忍。如是漸漸至膝至臗。皆令膖脹爛潰不淨。觀左腳已右腳亦然。如是漸漸至腰至背。至頸至項。至頭至面至胸。舉身支節一切膖脹皆悉爛壞。青黑赤白諸膿流出。臭惡雜穢不可堪處。想一成已復更想二。想二成已復更想三。想三成已復更想四。想四成已復更想五。想五成已乃至想十。想十成已。見一室內周匝上下。諸膖脹人皆悉爛壞。青黑赤白諸膿悉皆流出。雜穢臭處不可堪忍。復當更想一由旬。想一由旬已乃至想百由旬。想百由旬已乃至見三千大千世界。周匝上下地及虛空。一切彌滿膖脹爛壞。青黑赤白諸膿流出。雜穢充滿不可堪處。
佛告阿難。爾時。行者見此事已。自觀己身不淨充滿。觀於他身亦復如是。當作想念。我此身者甚可患厭。眾多不淨彌滿一切。諦觀是已畏生死患。其心堅固深信因果。出定入定恒見不淨。欲求厭離捨棄此身。作此想時。自見己身舉體皮肉如秋葉落。見肉墮地在前地已。即大動心心生驚怖。身心震掉不能自寧。身氣熱惱。如熱病人為渴所逼。出定之時。如人夏日行於曠野渴乏無水。身體疲極。此想成已。乃至食時。見所食物如膖死屍。見所飲漿猶如膿血。此想成已。極大厭身。觀於身內及於身外。求淨不得。
佛告阿難。復當更教令其易想。莫使棄身唐無所得。易觀法者。當於遠處臭穢之外。作一淨物。教其繫心想一淨物。心眼明了即欲往取。如是漸漸所見廣遠。諸不淨外有諸淨地如琉璃地。見此淨處即便欲往。轉復廣遠意不能達。
佛告阿難。爾時。當教如此行人而作是言。汝所見事是不淨想。此不淨想而雜穢物。當知此想從顛倒起。皆由前世顛倒行故而得此身。如此身者種子根本皆為不淨。汝今實見此不淨不。雖見不淨於外見淨。當知此淨及與不淨。不可久停。隨逐諸根憶想見是。此不淨身屬諸因緣。緣合則有緣離則無。爾所見事亦屬緣想。想成則有想壞則無。如此想者。從五情出還入汝心。諸欲因緣而有此想。此不淨想。來無所從去無所至。汝當一一諦觀不淨。求索彼我了不可得。世尊說。我及他皆悉空寂。何況不淨。如是種種。呵責其心教令觀空。見髮毛爪齒一切悉無。豁然捨諸不淨之物。如前住意還觀骨人。
佛告阿難。汝持是語慎莫忘失。此不淨觀及易想法。爾時。阿難聞佛此語。歡喜奉行。此想成時。名第四膖脹膿血及易想觀竟。
佛告阿難。此想成已。次當更教繫念一處。端坐正受。諦觀右腳大指上。令指上皮攜攜欲穿。薄皮厚皮內外映徹。其薄皮內有一薄膜。亦當諦觀。如是漸漸至膝至臗。左腳亦然。至腰至背至頸至項至頭至面至胸。舉身皆爾。薄皮厚皮內外映徹攜攜欲穿。如被吹者。其皮膖脹不可具說。身諸毛中一一毛孔百千無量。諸膿雜汁。猶如雨滴從毛孔出。疾於震雨內外俱流。膿血盈滿。不淨之極難可堪忍。猶如膿池亦如血池。諸蟲滿中。此想成已。當觀胸裏。舉身是蟲猶如蟲聚。復當更觀左腳大指膖脹膿潰。青膿黃膿赤膿黑膿。紅膿綠膿白膿。爛潰交橫與屎尿雜。復有諸蟲遊戲其中。穢惡臭處不可堪忍。厭患此身不貪諸欲。不樂受生。此想成時。見大夜叉身如大山。頭髮蓬亂如棘刺林。有六十眼猶如電光。有四十口。口有二牙。皆悉上出猶如火幢。舌似劍樹吐至于膝。手捉鐵棒。棒似刀山如欲打人。如是眾多其數非一。見此事時。極大驚怖身心皆動。如此相貌。皆是前身毀犯禁戒。諸惡根本。無我計我無常計常不淨計淨。放逸染著貪受諸欲。於苦法中橫生樂想。於空法中起顛倒想。於不淨身起於淨想。邪命自活不計無常。此想成時。復當更教汝莫驚怖。如此夜叉。是汝惡心猛毒境界。從六大起。六大所成。汝今應當諦觀六大。此六大者。地水火風識空。如此一一汝當諦推。汝身為是地耶為是水耶。為是火耶為是風耶。為是識耶為是空耶。如是一一諦觀此身。從何大起從何大散。六大無主身亦無我。汝今云何畏於夜叉。如汝心想。來無所從去無所至。想見夜叉亦復如是。但安意坐。設使夜叉來打汝者。歡喜忍受。諦觀無我。無我法中無驚怖想。但當正心結加趺坐。諦觀不淨及與夜叉。作一成已復當作二。如是漸漸乃至無量。一一諦觀皆令分明。
佛告阿難。汝好受持觀薄皮不淨法。慎莫忘失。爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。此想成時。名第五觀薄皮竟。
佛告阿難。此想成已。復當更教繫念著右腳大指上。當諦觀腳指使腳膖脹。從腳至頭。如吹皮囊膖脹津黑。青瘀難堪。滿中白蟲如粳米粒。蟲有四頭。蠢蠢相逐更相唼食。肌肉骨髓皆生諸蟲。一切五藏蟲皆食盡。唯有厚皮在其骨外。其皮厚薄猶如繒練。諸蟲出入如穿竹葉。內外攜攜其皮欲穿。眼中躁癢。有無數蟲穿眼欲出。生眼眶間身分九孔亦復如是。諸蟲爾時從厚皮出入薄皮中。皮遂穿盡蟲皆落地。其數眾多不可稱計。作一大聚猶如蟲山。在行者前更相食噉或相纏繞。爾時。行者見眾多蟲已。復當繫念諦觀一蟲。使此一蟲噉諸蟲盡。既噉蟲已。一蟲獨在。其心漸大。見向一蟲大如狗許。身體困頓。鼻曲如角嗅行者前。其眼正赤如燒鐵丸。見此事已極大驚怖。當自憶念。我身云何忽然乃爾。作如此事。先見諸蟲更相食噉。今見此蟲形體醜惡。何甚可畏。此想成時當自觀身。我此諸蟲本無今有。已有還無。如此不淨從心想生。來無所從去無所至。亦非是我亦非是他。如此身者六大和合。因緣成之六大散滅。身亦無常。向者諸蟲來無所從去無所至。我身蟲聚當有何實。蟲亦無主我亦無我。作是思惟時。所見蟲眼當漸漸小。見此事已身心和悅。恬然安樂倍勝於前。
佛告阿難。汝好受持是厚皮蟲聚觀法。慎莫忘失。阿難聞佛所說。歡喜奉行。此想成已。名第六厚皮蟲聚觀竟。
佛告阿難。復當住意繫念一處。諦觀右腳大指上從足至頭。好諦觀之。當使皮肉都盡。腸胃腹肝肺心脾腎。一切五藏悉落墮地。唯有筋骨共相連持。殘膜著骨其色極赤。或如淤泥或如濁水。作濁水想。持用洗皮。從足至頭皆使如是。自觀己身極令分明。觀己身已於現前地。復作一身使在前立。如己無異。想一成已復當想二。想二成已復當想三。想三成復當想四。想四成已復當想五。想五成已乃至想十。想十成已。見一室內周匝上下滿中皆是赤色骨人。或有淤泥色者或有濁水色者。以濁水洗皮。如是眾多漸漸廣大滿一由旬。想一由旬已想二由旬。想二由旬已。漸漸廣大想百由旬。想百由旬已。乃至見三千大千世界。滿中赤色骨人。或有淤泥色者或有濁水色者。以濁水洗皮。周匝上下縱橫彌滿。
佛告阿難。汝今諦觀此赤色相。慎莫忘失。爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。此想成時。名第七極赤淤泥濁水洗皮雜想竟。
佛告阿難。復當更教繫心住意。觀左腳大指從足至頭。如新死人其色萎黃。當觀己身亦復如是。見萎黃已。當令黃色變成青赤。此想成時。見於前地。有一新死人其色黃赤。見一已見二。見二已見三。見三已見四。見四已見五。見五已心想利。故恒見己身如新死人。如是想成見一切人。滿閻浮提如新死人。此想成已。轉復廣大。見三千大千世界滿中新死人。自見己身及以他身等無有異。此想成時。心意惙然。貪欲轉薄。
佛告阿難。汝好諦觀是新死想。慎莫忘失。爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。此想成時。名第八新死想竟。
佛告阿難。復當更教繫念住意。諦觀左腳大指上。從足至頭使心不散。見身諸骨一一分明。共相支拄亦相連持。無有破者。毛髮爪齒皆悉具足。皎然大白。見己身已。往復反覆想令白淨。想一身已復想二身。想二身已復想三身。想三身已復想四身。想四身已復想五身乃至於十。想十身已。見一室內周匝上下悉是骨人。毛髮爪齒皆悉具足。白中白如珂雪。見一室已復見百室。見百室已見一閻浮提。見一閻浮提已。乃至見三千大千世界。滿中骨人毛髮爪齒皆悉具足。其色極白。白如珂雪。此想成時。心意恬安歡喜倍常。
佛告阿難。汝好諦觀具身骨想。慎莫忘失。爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。此想成時。名第九具身想竟。
佛告阿難。復當更教繫心住意。諦觀右足大指兩節間。令心專住無分散意。觀兩節使相離去。唯角相拄。觀兩節已從足至頭皆令如是。使節節解唯角相拄。從頭至足有三百六十三解。一一諦觀令節節各解。若不足者。安心諦觀令節節各解。唯角相拄。觀己身已當觀他身。觀見一已觀見二。觀二已觀見三。觀三已觀見四。觀四已觀見五。觀五已乃至觀見無量。諸白骨人節節各解。唯角相拄。見此事已復見四方。眾多骨人亦復如是。得此觀時。當自然見諸骨人外。猶如大海恬靜澄清。其心明利。見種種雜色光圍繞四邊。見此事已。心意自然安隱快樂。身心清淨無憂喜想。
佛告阿難。汝好諦觀此節節解想。慎莫忘失。阿難聞佛所說。歡喜奉行。得此觀者名第十節節解觀竟。
佛告阿難。此想成已。復當更教繫念住意。諦觀右腳大指兩節間。令節相離如三指許。作白光想持用支拄。若夜坐時作月光想。若晝坐時作日光想。連持諸骨莫令解散。從足至頭三百六十三解皆令相離。如三指許以白光持。不令散落。晝日坐時以日光持。若夜坐時以月光持。觀諸節間皆令白光出。得此觀時。當自然於日光中。見一丈六佛圓光一尋。左右上下亦各一尋。軀體金色。舉身光明炎赤端嚴。三十二相八十種好。皆悉炳然。一一相好分明得見。如佛在世等無有異。若見此時。慎莫作禮。但當安意諦觀諸法。當作是念。佛說諸法無來無去。一切性相皆亦空寂。諸佛如來是解脫身。解脫身者則是真如。真如法中無見無得。作此想時。自然當見一切諸佛。以見佛故心意泰然。恬怕快樂。
佛告阿難。汝今諦觀是流光白骨。慎莫忘失。爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。得此觀者。名第十一白骨流光觀竟。
佛告阿難。得此觀已。復當更教繫心住意。諦觀脊骨。於脊骨間以定心力作一高臺想。自觀己身如白玉人結加趺坐。以白骨光普照一切。作此觀時極使分明。坐此臺已。如神通人住須彌山頂。觀見四方無有障閡。自見故身了了分明。見諸骨人白如珂雪。行行相向。身體完具無一缺落滿於三千大千世界。此名白光想成。次見縱骨亦滿三千大千世界。復見橫骨亦滿三千大千世界。見青色骨人行行相向滿三千大千世界。復見黑色骨人行行相向滿三千大千世界。復見膖脹人行行相向滿三千大千世界。復見膿癩人復見膿血塗身人滿三千大千世界。復見爛壞舉身蟲出人滿三千大千世界。復見薄皮覆身人滿三千大千世界。復見皮骨相離人滿三千大千世界。復見赤如血色人滿三千大千世界。復見濁水色人滿三千大千世界。復見淤泥色人滿三千大千世界。復見白骨人。毛髮爪齒共相連持滿三千大千世界。次見三百六十三節解。唯角相拄。如此骨人滿三千大千世界。次見節節兩向解離相去三指許。間有白光人滿三千大千世界。次見散白骨人。唯有白光共相連持滿三千大千世界。如是當見眾多白骨人數不可說。得此觀時當起想念。我此身者從四大起。枝葉種子乃至如是不淨之甚。極可患厭。如此境界從我心起。心想則成不想不見。當知此想是假觀見。從虛妄見屬諸因緣。我今當觀諸法因緣。云何名諸法因緣。諸法因緣者從四大起。四大者。地水火風。復當觀是風大。從四方起。一一風大猶如大蛇。各有四頭。二上二下。眾多耳中皆出是風。此觀成時風變為火。一一毒蛇吐諸火山。其山高峻甚可怖畏。有諸夜叉住火山中。動身吸火毛孔出風。如是變狀遍滿一室。滿一室已復滿二室。滿二室已漸漸廣大滿一由旬。滿一由旬已滿二由旬。滿二由旬已滿三由旬。滿三由旬已轉復廣大滿閻浮提。見諸夜叉在火山中。吸火負山毛孔出風。周慞馳走遍閻浮提。復驚夜叉以逼行者。見此事時心大驚怖。求易觀法。易觀法者。先觀佛像。於諸火光端各作一丈六佛像想。此想成時。火漸漸歇變成蓮華。眾多火山如真金聚內外映徹。諸夜叉鬼似白玉人。唯有風大迴旋宛轉。吹諸蓮華。無數化佛住立空中。放大光明如金剛山。是時。諸風靜然不動。
時。四毒口中吐水。其水五色遍滿一床。滿一床復滿二床。滿二床已次滿三床。如是乃遍滿一室。滿一室已次滿二室。滿二室已次滿三室。如是乃至遍滿十室。水滿十室已。見五色水。色色之中各有白光如頗梨幢。有十四重。節節皆空。白水涌出停住空中。此想成時。行者自見身內心中。有一毒龍。龍有六頭繞心七匝。二頭吐水二頭吐火二頭吐石。耳中出風。身諸毛孔各生九十九毒蛇。如是諸蛇二上二下。諸龍吐水從足下出。流入白水。如是漸漸滿一由旬。皆見是事。滿一由旬已復滿二由旬。滿二由旬已滿三由旬。如是乃至滿閻浮提。滿閻浮提已。是時。毒龍從臍而出。漸漸上向入於眼中。從眼而出住於頂上。爾時。諸水中有一大樹。枝葉四布遍覆一切。如此毒龍不離己身吐舌樹上。是龍舌上有八百鬼。或有鬼神頭上戴山。兩手如蛇兩腳似狗。復有鬼神頭似龍頭。舉身毛孔有百千眼。眼中火出齒如刀山。宛轉在地。復有諸鬼。一一鬼形有九十九頭。各有九十九手。其頭形狀極為醜惡。似狗野干似狸似貓似狐似鼠。是諸鬼頸各負獼猴。是諸惡鬼遊戲水中。或有上樹騰躍透擲。有夜叉鬼頭上火起。是諸獼猴以水滅火。不能制止。遂使增長如是猛火。從其水中頗梨幢邊忽然熾盛。燒頗梨幢如融真金。焰焰相繞身十匝。住行者上。如真金蓋。有諸羅網彌覆樹上。此真金蓋足滿三重。爾時。地下忽然復有四大惡鬼。有百千耳。耳出水火。身毛孔中雨諸微塵。口中吐風充滿世界。有八萬四千諸羅剎鬼。雙牙上出高一由旬。身毛孔中霹靂火起。如是眾多走戲水中。復有虎狼師子豺豹鳥獸。從火山出遊戲水中。見是事時。一一骨人滿娑婆界。各舉右手。時。諸羅剎手執鐵叉。擎諸骨人積聚一處。爾時。復有九色骨人。行行相次來至行者所。如是眾多百千境界不可具說。
佛告阿難。此想成時名四大觀。汝好受持慎勿忘失。爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。此想成時。名第十二地大觀火大觀風大觀水大觀。亦名九十八使境界。
佛告阿難。此想成已。復當更教繫念住意。諦觀腰中脊骨。想諸脊骨白如珂雪。見脊骨已。見舉身骨節節相拄。轉復明淨白如頗梨。見一一骨支節大小。一一皆明如頗梨鏡。火大風水地大。是諸境界皆於一節中現。此想成時。見下方地。從於床下漸漸就開。見一床下地已復見二床下地。見二床下地已復見三床下地。見三床下地已漸見一室內。見一室內已次見二室內。見二室內已漸見三室內。見三室內已復見一庭中地。漸漸就開。見此事時。應當諦觀乃至下方無有障閡。下方風輪中。有諸風起向諸夜叉皆吸此風。吸此風已身諸毛孔生鳩槃荼。一一鳩槃荼吐諸山火滿大千世界。是諸山間忽然復有無量妙女。鼓樂絃歌至行者前。羅剎復來爭取食之。行者見已。極大驚怖不自勝持。出定之時。恒患心痛頂骨欲破。攝心入定。如前悉見四大境界。見此境界已。四大定力故。自見身體白如玉人。節節上火起節節下水流。耳中風出眼中雨石。見此事已。於其前地有十蚖蛇。其身長大五百由旬。有千二百足。足似毒龍。身出水火宛轉於地。此想成時。但當至心懺悔先罪。出定之時。不得多語。於寂靜處一心繫念。唯除食時。復當懺悔服諸酥藥。然後方當易此觀法。
佛告阿難。此觀名為第二四大觀。汝好受持。慎勿忘失。爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。此想成時。名第十三結使根本觀竟。
佛告阿難。此想成已當更易觀。易觀法者。火大動時應起山想。當想諸山。猶如冰霜為火所融。如是猛火極大熾盛。火熾盛時身體蒸熱。復更想龍。令雨諸石以掩猛火。復當想石使碎如塵。龍復吐風聚諸微塵積至成山。無量林木荊棘叢刺。皆自然生。爾時。白水五色具足流諸刺間。如是諸水住山頂上。猶如積水凝然不動。此想成已。名第十四易觀法。
佛告阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。三昧正受者。汝當教是易觀法。慎勿忘失。此四大觀。若有得者。佛聽服食酥肉等藥。其食肉時洗令無味。當如飢世食子肉想。我今此身若不食肉發狂而死。是故。佛於舍衛國敕諸比丘。為修禪故。得食三種清淨之肉。爾時。阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
佛告阿難。教易觀已。復當更教如前繫念住意。諦觀脊骨。復使白淨過前數倍。於二節間。以明淨故。得見一切諸穢惡事。此想成時。當自觀身作一骨人。節節之中白淨明顯如頗梨鏡。閻浮提中一切骨人及四大觀。所有境界皆於一節中。現見此事已。見諸骨人從東方來向於行者。行行相次數如微塵。如是東方滿娑婆世界。諸白骨人皆行行相次來向行者。南西北方四維上下亦復如是。復有青色骨人行行相次來向行者。滿閻浮提漸漸廣大。乃至東方滿娑婆世界。南西北方四維上下亦復如是。復有淤泥色骨人行行相次來向行者。滿閻浮提漸漸廣大。乃至東方滿娑婆世界。南西北方四維上下亦復如是。復有濁水色骨人行行相次來向行者。滿閻浮提漸漸廣大乃至東方滿娑婆世界。南西北方四維上下亦復如是。復有赤色骨人行行相次來向行者。滿閻浮提漸漸廣大。乃至東方滿娑婆世界。南西北方四維上下亦復如是。復有紅色骨人行行相次來向行者。滿閻浮提漸漸廣大。乃至東方滿娑婆世界。南西北方四維上下亦復如是。復有膿血塗身骨人行行相次來向行者。滿閻浮提漸漸廣大。乃至東方滿娑婆世界。南西北方四維上下亦復如是。復有黃色骨人行行相次來向行者。滿閻浮提漸漸廣大。乃至東方滿娑婆世界。南西北方四維上下亦復如是。復有綠色骨人行行相次來向行者。滿閻浮提漸漸廣大。乃至東方滿娑婆世界。南西北方四維上下亦復如是。復有紫色骨人行行相次來向行者。滿閻浮提漸漸廣大。乃至東方滿娑婆世界。南西北方四維上下亦復如是。復有那利瘡色骨人。於諸節間二節流出十六色。諸惡雜膿。行行相次來向行者。滿閻浮提漸漸廣大。乃至東方滿娑婆世界。南西北方四維上下亦復如是。此想成時。行者驚怖。見諸夜叉欲來噉己。爾時。復當見諸骨人。節節火起焰焰相次。遍滿娑婆世界。復見骨人頂上。涌出諸水如頗梨幢。復見骨人頭上。一切眾火化為石山。是時。諸龍耳出諸風。吹火動山。是時。諸山旋住空中。如窯家輪而無分閡。見此事已極大驚怖。以驚怖故。有一億鬼擔山吐火。形狀各異來至其所。
佛告阿難。若有比丘正念安住修不放逸。見此事時。當教諸法空無我觀。出定之時。亦當勸進令至智者所。問甚深空義。聞空義已。應當自觀我身者依因父母不淨和合。筋纏血塗三十六物。污露不淨屬諸業緣。從無明起。今觀此身無一可愛。如朽敗物作是思惟。時。諸骨人皆來逼己。當伸右手。以指彈諸骨人。而作是念。如此骨人從虛妄想強分別現。我身亦爾。從四大生。六入村落所共居止。何況諸骨從虛妄出。作是念時。諸白骨人碎散如塵。積聚在地如白雪山。眾多雜色骨人。有一大虺忽然吞食。於白雪山上有一白玉人。身體端嚴高三十六由旬。頸赤如火眼有白光。時。諸白水并頗梨幢。悉皆自然入白玉人頂。龍鬼蛇虺獼猴師子狸貓之屬悉皆驚走。畏大火故。尋樹上下身諸毛孔。九十九蛇悉在樹上。爾時。毒龍宛轉繞樹。復見黑象在樹下立。見此事時。應當深心六時懺悔。不樂多語。在空閑處思諸法空。諸法空中無地無水亦無風火。色是顛倒從幻法生。受是因緣從諸業生。想為顛倒是不住法。識為不見屬諸業緣。生貪愛種如是種種。諦觀此身。地大者從空見有。空見亦空。云何為堅想地。如是推析。何者是地。作是觀已。名觀外地。一一諦觀地大無主。作是想時。見白骨山復更碎壞。猶如微塵。唯骨人在於微塵間。有諸白光共相連持於白光間。復生種種四色光明。於光明間。復起猛火燒諸夜叉。時。諸夜叉為火所逼。悉走上樹。未至樹上黑象踏蹴。夜叉出火燒黑象腳。黑象是時作聲鳴吼。如師子吼音。演說若空無常無我。亦說此身是敗壞法不久當滅。黑象說已與夜叉戰。夜叉以大鐵叉刺黑象心。黑象復吼一房地動。是時。大樹根莖枝葉一時動搖。龍亦吐火欲燒此樹。諸蛇驚張。各申九十九頭以救此樹。是時。夜叉復更驚起。手執大石欲擲黑象。黑象即前。以鼻受石擲置樹上。石至樹上狀似刀山。是夜叉奮身大踊。身諸毛孔出諸毒龍。龍有四頭。吐諸煙焰甚可怖畏。此想成時。自見己身。身內心處。深如坑井井中有蛇吐毒上下。現於井上有摩尼珠。以十四絲繫懸在虛空時彼毒蛇。仰口吸珠了不能得。失捨躄地迷悶無知。是時口火還入頂中。行者若見此事。當起懺悔。乞適意食調和四大極令安隱。當坐密屋無鳥雀聲處。
佛告阿難。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。得此觀者名得地大觀當勤繫念。慎莫放逸若修不放逸。行疾於流水。當得頂法。雖復嬾惰已捨三塗惡道之處。捨身他世生兜率天。值遇彌勒。為說苦空無常等法。豁然意解成阿那含果。
佛告阿難。汝今諦受地大觀法慎勿忘失。為未來世一切眾生敷演廣說。爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。得此觀者。名第十四地大觀竟。亦名分別四大相貌。復名見五陰麤相。有智慧者亦能自知結使多少。四念處中名身念處。唯見身外未見身內。身念處境界四分之中。此是最初。得此觀者。身心悅樂少於諍訟。
佛告阿難。此想成已。次當更觀身外火從因緣有。有緣則起緣離則滅。如此眾火來無所從來去無所至。恍忽變滅終不暫停。作是思惟時。外火即滅。更不復現。復當思惟。外諸水等江河池流。皆是龍力變化所成。我今云何橫見此水。此諸水等來無所從來去無所至。作是思惟時。外水不現。復當起念。此風者與虛空合諸龍鳴吼。假因緣有如此想者。亦不在內亦不在外不在中間。顛倒心故。橫見此事作是思惟時。外風不起。復當更繫念思惟身內脊骨。見身內骨白如珂雪。一一節間三十六物穢惡不淨。皆於中現。或見身皮。猶如皮囊盛諸不淨。無量瘭疽。百千癰疾悉在其中。諸膿流出滴滴不絕。當在骨人頭上極可厭患。或見身內。五藏悉皆走入於大腸中大腸膖脹爛潰難堪。爾時。行者以定力故。出定入定。見一切人及與己身。同不淨聚。見諸女人身如蟲狗穢惡不淨。自然當得不貪色想。
佛告阿難。此想成時。名第十四觀外四大亦名漸解學觀空。佛告阿難。汝持佛語。慎勿忘失。爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。
佛告阿難。此想成已。復當更教繫念。諦觀身內地大。身內地大者。骨齒爪髮腸胃腹肝心肺。諸堅實物悉是地大。精氣所成。外地無常。所以知之。譬如大地。二日出時大地焦枯。三日出時江河池沼悉皆枯竭。四日出時大海三分減二。五日出時大海枯盡。六日出時大地焰起。七日出時大地然盡。外地猶爾。勢不支久況身內地。當復堅牢。
爾時。行者應自思惟。今我此身。髮是我耶爪是我耶骨是我耶。身諸五藏為是我耶。如是諦觀身諸支節。都無有我。自觀諸骨一一諦觀。此骨者從何處生。父母和合赤白精時。如乳時如泡時。如是歌羅邏時。如安浮陀時。如是諸時何處有骨。當知此骨本無今有。已有還無。此骨者同虛空相。外地無常內地亦爾。作是思惟時。諦觀己身。一切諸骨自然破散猶如微塵。入定觀骨。但見骨處不見骨相。出定見身如前無異。復當更觀身內諸火。從外火有。外火無常。無有暫停。我今身火何由久熱。作是觀時。觀諸骨上一切火光悉滅不現。復當更觀身內諸水。我此諸水。因外水有。外水無常勢不支久。內水亦爾。假緣而有。何處有水及不淨聚。外風無常勢不支久。從因緣生還從緣滅。今我身內所有諸風。假偽合成。強為機關。何處有風。從妄想起是顛倒見。作是思惟時。不見身內諸龍耳中。所有諸風悉滅不現。如是種種諦自思惟。何處有人及地水火風。觀此地是敗壞法。觀此火猶如幻。又觀此風從顛倒起。觀此水從虛妄想現。作是觀時。行者見身猶如芭蕉中無堅實。或自見心如水上泡。聞諸外聲猶如谷聲。作是觀時。見諸骨上一切火光見白光水。見諸龍風悉在一處。觀身靜寂不識身相。身心安隱恬怕悅樂。如此境界。名第十五四大觀竟。
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《禪祕要法經》
──姚秦鳩摩羅什等譯──
《禪祕要法經》卷中
佛告阿難。汝今至心受持此四大觀法。慎勿忘失。為未來世一切眾生當廣演說。爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。作此觀時。以學觀空故身虛心勞。應服酥及諸補藥。於深禪定應作補想觀。補想觀者先自觀身。使皮皮相裹猶如芭蕉。然後安心。自開頂上想。復當勸進釋梵護世諸天。使持金瓶盛天藥。釋提桓因在左。護世諸天在右。持天藥灌頂。舉身盈滿。晝夜六時恒作此想。若出定時。求諸補藥食好飲食。恒坐安隱快樂倍常。修是補身經三月已。然後更念其餘境界。禪定力故諸天歡喜。時。釋提桓因為說甚深空無我法。讚歎行者。頭面敬禮。以服天藥故。出定之時顏色和悅。身體潤澤如膏油塗。見此事者。名第十六四大觀竟。
佛告阿難。此想成已。復當更教繫念住意。令觀外色。一切色者從何處生。作此觀時見外五色。如五色光圍繞己身。此想現時自觀身胸。胸骨漸漸明淨如頗梨鏡。明顯可愛。復見外色。一一眾色明如日光。得此觀時。四方自然生四黑象。黑象大吼踏眾色滅。如是眾色在地者滅。於虛空中。玄黃可愛倍復過常。爾時。大象以鼻繞樹。四象四邊樂拔此樹不能傾動。復有四象以鼻繞樹。亦不能動。爾時。行者見此事已。出定之時應於靜處。若在塚間若在樹下若阿練若處。覆身令密應當靜寂。更求好藥以補己身。如上修習補身藥法。復經三月一心精進。如救頭然。心不放逸。於所受戒不起犯心。晝夜六時懺悔諸罪。復更思惟身無我空。如前境界。一一諦觀極令明了。此想成時胸骨漸明。猶如神珠內外映徹。心內毒蛇復更踊身。騰住空中口中有火。欲吸摩尼珠了不能得。如前失捨。自撲於地。身心迷悶望見四方。爾時。諸象復更奔競來至樹所。時。諸夜叉羅剎惡獸諸龍蛇等。俱時吐毒與黑象戰。爾時。黑象以鼻繞樹聲吼而挽。象挽樹時。諸龍夜叉吐毒前戰不肯休息。爾時。地下有一師子。兩眼明顯似如金剛。忽然踊出與諸龍戰。爾時。諸龍踊住空中。象故挽樹終不休息。地漸漸動。是時。行者地動之時。當觀此地從空而有。非堅實法。如此地者。如乾闥婆城如野馬行。從虛妄出。何緣而動。作是思惟時自分己身。胸骨乃至面骨漸漸明淨。見諸世間一切所有皆悉明了。得此觀時。如執明鏡自觀面像。行者爾時見諸身外一切眾色及諸不淨。亦見身內一切不淨。此想成時。名第十七身念處觀。
佛告阿難。汝好受持此身念處灌頂章句。慎勿忘失。開甘露法門。為未來世一切眾生當廣演說。爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。
佛告阿難。此想成已。復當更教繫念思惟諦觀面骨。自見面骨如白玉鏡內外俱淨。淨如明鏡。漸漸廣大。見舉身骨白如頗梨鏡。內外俱淨。一切眾色皆於中現。須臾見身如白玉人。復見澄清如毘琉璃。表裏俱空。一切眾色皆於中現。復見己身如白銀人。唯薄皮在。皮極微薄薄於天劫貝。內外映徹。復見己身如閻浮檀那金人。內外俱空。復見己身如金剛人。見此地時黑象倍多。以鼻繞樹。盡己身力不能令動。爾時。眾象吼聲震烈驚動大地。大地動時。有金剛山從下方地出住行者前。爾時。行者見已四邊有金剛山。復見前地猶如金剛。復見諸龍。尋樹上下吐金剛珠。樹遂堅固象不能動。唯五色水從樹上出。仰流樹枝。從於樹端下流葉間。乃至樹莖亦流金剛山間。布散彌漫滿於大地。金剛地下乃至金剛山。此五色水放五色光。或上或下遊行無常。爾時。黑象從金剛山出欲吸此水。諸龍吐毒與大象戰。爾時。諸蛇入龍耳中。并力作勢共黑象戰。爾時。黑象盡力蹴掣。亦無奈何。見此事時。諸水光明皆作伎樂。或有變化狀如天女。歌詠作伎甚可愛樂。此女端正。天上人間無有比類。其所作樂及妙音聲。忉利天上亦無此比。如是化女作諸技術。數億千萬不可具說。見此事時。慎勿隨著。應當繫心念前不淨。出定之時。應詣智者問甚深空義。爾時。智者應為行者說無我空。
爾時。行者復應繫念如前。自觀身骨。自見胸骨明淨可愛。一切不淨皆於中現。見此事已。當自思惟。如我今者。髮是我耶骨是我耶。爪是我耶齒是我耶。色是我耶受是我耶。想是我耶識是我耶。一一諦觀。無明是我耶行是我耶。識是我耶名色是我耶。六入是我耶觸是我耶。受是我耶愛是我耶。取是我耶有是我耶。生是我耶老死是我耶。若死是我者。諸蟲唼食散滅壞時。我是何處。若生是我者。念念不住。於此生中無常住想。當知此生亦非是我。若頭是我。頭骨八段解解各異。腦中生蟲。觀此頭中而實無我。若眼是我。眼中無實。地與水合假火為明。假風動轉散滅壞時。烏鵲等鳥皆來食之。瘭蛆諸蟲所共唼食。諦觀此眼。若心是我。風力所轉無暫停時。亦有六龍。舉此心中有無量毒。心為根本推此諸毒。及與心性皆從空有。妄想名我。如是諸法。地水火風色香味觸及十二緣一一諦推。何處有我。觀身無我云何有我所。我所者為青色是我。黃色是我赤色是我。白色是我黑色是我。此五色者從可愛有。隨縛著生欲水所染。從老死河生。從恩愛賊起從癡惑見。如此眾色實非是我。惑著眾生橫言是我。虛見眾生復稱我所。一切如幻何處有我。於幻法中豈有我所。作是思惟時。自見身骨明淨可愛。一切世間所希見事皆於中現。復見己身如毘琉璃人。內外俱空。如人戴琉璃幢。仰看空中一切皆見。
爾時。行者於自身內及與身外。以觀空故學無我法。自見己身兩足如琉璃筒。亦見下方一切世間所希見事。此想成時。行者前地明淨可愛。如毘琉璃極為映徹。持戒具者。見地清淨如梵王宮威儀不具。雖見淨地猶如水精。此想成時。有無量百千無數夜叉羅剎皆從地出。手執白羊角龜甲白石打金剛山。復有諸鬼手執鐵槌打金剛山。是時。山上有五鬼神。千頭千手手執千劍與羅剎戰。毒蛇毒龍皆悉吐毒圍繞此山。復有諸女作[女+友+`]歌詠。作諸變動護助此山。若見此事。當一心觀。諸女現時。當觀此女猶如畫瓶中盛臭處不淨之器。從虛妄出。來無所因去亦無處。如此相貌。是我宿世惡業罪緣故見此女。此女人者是我妄想。無數世時貪愛因緣從虛妄見。應當至心觀無我法。我身無我他身亦然。今此所見屬諸因緣我不願求。我觀此身無常敗壞亦無我所。何處有人及與眾生。作此思惟已。一心諦觀空無我法。觀無我時。上方琉璃地際有四大鬼神自然來至。負金剛山。時。諸夜叉羅剎亦助此鬼破金剛山。時。金剛山漸漸頹毀。經於多時泓然都盡。唯金剛地在。
爾時。諸象及諸惡鬼并力挽樹。樹堅難動。見此事已。復更歡喜懺悔諸罪。懺悔罪已。如前繫念觀琉璃人。琉璃地上於四方面生四蓮華。其華金色。亦有千葉金剛為臺。有一金像結加趺坐。身相具足光明無缺。在於東方南西北方亦復如是。復自見琉璃身益更明淨。內外洞徹無諸障礙。身內身外滿中化佛。是諸化佛各放光明。其光微妙如億千日。顯赫端嚴。遍滿一切三千大千世界滿中化佛。一一化佛有三十二相八十種隨形好。一一相好各放千光。其光明盛如和合百千日月。一一光間有無數佛。如是漸漸復更增廣數不可知。一一焰間復更倍有無數化佛。是諸化佛迴旋宛轉入琉璃人身中。
爾時。自見己身。如七寶山高顯可觀。復更嚴顯如雜寶須彌山。山映顯在金剛地上。時。金剛地復更明顯。如焰摩天紫紺摩尼珠。身轉復明淨。如無數諸佛光明化成寶臺。亦入琉璃人頂。復見前地在鐵圍山。滿中諸佛結加趺坐。處蓮華臺地及虛空。中間無缺。一一化佛身滿世界。是諸化佛不相妨礙。復見鐵圍諸山淨如琉璃。無障礙想。見閻浮提山河石壁樹木荊棘。一切悉是諸妙化佛。心漸廣大。見三千大千世界虛空及地。一切悉是微妙佛像。是時。行者但觀無我。慎勿起心隨逐佛像。復當思惟。我聞佛說。諸佛如來有二種身。一者生身二者法身。今我所見。既非法身又非生身。是假想見從虛妄起。諸佛不來我亦不去。云何此處忽生佛像。說是語時。但當自觀己身無我。慎勿隨逐諸化佛像。復當諦觀。今我此身前時不淨。九孔膿流筋纏血塗。生藏熟藏大小便利八萬戶蟲。一一蟲復有八十億小蟲以為眷屬。如此之身當有何淨。作是思惟時。自見己身猶如皮囊。出定亦見身內。無骨身皮如囊。亦觀他身猶如皮囊。見此事時。當詣智者問諸苦法。聞苦法已。諦觀此身屬諸因緣。當有生苦。既受生已憂悲苦惱。恩愛別離與怨憎會。如是種種是世間苦法。今我此身不久敗壞。在苦網中屬生死種。風刀諸賊隨從我身。阿鼻地獄猛火熾然當焚燒我。駝驢豬狗一切畜生及諸禽獸。我悉當經受諸惡形。如此諸苦名為外苦。今我身內自有四大毒龍無數毒蛇。一一蛇有九十九頭。羅剎惡鬼及鳩槃荼。諸惡鬼等集在我心。如此身心極為不淨。是弊惡聚。三界種子萌芽不斷。云何我今於不淨中而生淨想。於虛妄物作金剛想。於無佛處作佛像想。一切世間諸行性相。悉皆無常。不久磨滅。如我此身。如彈指頃亦當敗壞。用此虛想。於不淨中假偽見淨。作是思惟時。自見己身淨如琉璃。皮囊諸相自然變滅。觀身及我了不能得。但見四方有諸黑象踐踏前地。前地金剛一切摧碎。見地樹荄乃至下方。眾荄甚多不可稱數。
爾時。黑象如前以鼻繞樹。無量諸龍及諸夜叉與黑象共戰。狂象蹴踏是諸鬼神悶絕躄地。於虛空中有諸鬼神其數眾多。手捉刀輪佐助黑象。欲拔此樹。如是多時樹一根動。此樹動時。行者自見繩床下地自然震動。日日如是滿九十日。如是應當乞好美食。及諸補藥以補身體。安隱端坐。復如前法。如前所見。從初境界一一諦觀。往復反覆經十六反。極令明淨。既明淨已。復還繫念觀身苦空無常無我。悉亦皆空。作是思惟時。觀身不見身觀我不見我觀心不見心。爾時。忽然見此大地。山河石壁一切悉無。出定之時。如癡醉人應當至心。修懺悔法禮拜塗地。放捨此觀。禮拜之時。未舉頭頃。自然得見如來真影。以手摩頭。讚言。法子。善哉善哉。汝今善觀諸佛空法。以見佛影故心大歡喜。還得醒悟。
爾時。尊者摩訶賓頭盧與五百阿羅漢。飛至其前。廣為宣說甚深空法。以見五百聲聞比丘故。心大歡喜。頭頂懺悔。復見尊者舍利弗摩訶目揵羅夜那。及千二百五十聲聞影。爾時。復見釋迦牟尼佛影。見釋迦牟尼佛影已。復得見過去六佛影。是時諸佛影如頗梨鏡。明顯可觀。各伸右手摩行者頂。諸佛如來自說名字。第一佛言我是毘婆尸。第二佛言我是尸棄。第三佛言我是毘舍。第四佛言我是拘樓孫。第五佛言我是迦那含牟尼。第六佛言我是迦葉毘。第七佛言我是釋迦牟尼佛。是汝和上汝觀空法。我來為汝作證。六佛世尊現前證知見。
佛說是語時。見佛色身了了分明。亦見六佛了了分明。爾時。七佛各放眉間白毫大人相光。光明大盛。照娑婆世界及琉璃身皆令明顯。爾時。諸佛現此相時。身諸毛孔放大光明。化佛無數遍滿三千大千世界。地及虛空純黃金色。是諸世尊。中有飛行者中有作十八變者。中有經行者中有入深禪定者。中有默然安住者中有放大光明者。唯大和上釋迦牟尼佛。為於行者說四真諦。分別苦空無常無我諸法空義。過去六佛亦復分別十二因緣。或復演說三十七道品。讚歎聖行。爾時。行者見佛聞法。心生歡喜。應時自思惟。諸佛世尊有二種身。今我所見。見佛色身。不見如來解脫知見五分法身。作是思惟時。復更懺悔。慇懃不懈。晝夜六時恒修三昧。應作是念。此色身如幻如夢。如焰如旋火輪。如乾闥婆城如呼聲響。是故佛說一切有為法。如夢幻泡影如露亦如電。如是諸法等。我今一一應當諦觀。極令了了。作是觀時。化佛不現。若有少在。復更觀空。以觀空故化佛即滅。唯七佛在。
爾時。七佛與諸聲聞眷屬大眾。廣為行者說三十七助聖道法。聞此法已身心歡喜。復更諦觀苦空無常無我等法。作是觀時。狂象大吼挽樹令動。樹初動時。見一房地六變震動。復有夜叉刺黑象殺。眾多黑象死臥在地。不久爛潰。白膿黑膿青膿黃膿。綠膿紫膿赤膿赤血流污在地。復有蜣蜋諸蟲遊集其上。復有諸蟲。眼中出火燒蜣蜋殺。爾時。下方金剛地際有五金剛輪。有五金剛人在其輪間右手執金剛劍。左手執金剛杵。以杵擣地以劍斫樹。見此事時大地漸動。見城內地六種震動。見一城已復見二城。漸漸廣大見一踰闍那。見一踰闍那已復更廣大。普見三千大千世界一切地動。動時東踊西沒西踊東沒。南踊北沒北踊南沒。中踊邊沒邊踊中沒。此地動時。見大樹荄乃至金剛際。時。金剛人以刀斫之。令樹荄絕。樹荄絕時。諸龍諸蛇皆悉吐焰尋樹而上。爾時。復有眾多羅剎積薪樹上。時。金剛人以金剛杵擣樹枝折。擣此樹時。一杵乃至八萬四千杵。樹枝方折。爾時。杵端自然出火燒此樹盡。唯有樹心如金剛錐。從三界頂下至金剛際不可傾動。是時。行者得此觀時。出定安樂。出定入定心恒靜寂。無憂喜想。復懃精進晝夜不息。以精進故。世尊釋迦牟尼與過去六佛。當現其前為說甚深空三昧。無願三昧無作三昧。聞已歡喜。隨順佛教。諦觀空法如大水流。不久當得阿羅漢道。
佛告阿難。此不淨想觀是大甘露。滅貪婬欲。能除眾生結使心病。汝好受持。慎勿忘失。若佛滅度後。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。聞此甘露灌頂聖法。能攝諸根。至心繫念諦觀身分。心不分散斂心使住。經須臾間。此人命終得生天上。若復有人隨順佛教。繫念諦觀一爪一指。令心安住。當知此人。終不墮落三惡道中。若復有人繫念諦觀。見舉身白骨。此人命終生兜率陀天。值遇一生補處菩薩號曰彌勒。見彼天已隨從受樂。彌勒成佛。最初聞法得阿羅漢果。三明六通具八解脫。若復有人觀此不淨得具足者。於此身上。見佛真影聞佛說法。得盡諸苦。
爾時。阿難即從坐起。整衣服為佛作禮。叉手長跪白佛言。世尊。此法之要。云何受持。當何名此法。佛告阿難。此名觀身不淨雜穢想。亦名破我法觀無我空。汝好受持為未來世。濁苦眾生貪婬多者。當廣分別。
佛說是語時。釋梵護世無數天子。持天曼陀羅華摩訶曼陀羅華。曼殊沙華摩訶曼殊沙華。而散佛上及諸大眾頂禮佛足。讚歎佛言。如來出世甚為希有。乃能降伏驕慢邪見。迦絺羅難陀亦為未來貪婬眾生說甘露藥。增長天種不斷三寶。善哉。世尊。快說是法。龍神夜叉乾闥婆等亦同諸天讚歎於佛。尊者阿難迦絺羅難陀及千比丘。無量諸天八部之眾。聞佛所說。歡喜奉行。禮佛而退。
得此觀者。名十色不淨。亦名分別諸蟲境界。是最初不淨門有十八方便。諸境界性不可具說。入三昧時。當自然得此第十八一門觀竟。
* * *
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊與千二百五十比丘俱。是時。會中有一比丘名禪難提。於深禪定久已通達。成阿羅漢。三明六通具八解脫。即從坐起正衣服。叉手長跪而白佛言。如來。今者現在世間利安一切。佛滅度後佛不現在諸四部眾。有業障者若繫念時。境界不現在前。如是煩惱及一切罪。犯突吉羅乃至重罪。欲懺悔者。當云何滅是諸罪相。若復有人殺生邪見。欲修正念。當云何滅邪見殺生惡煩惱障。作是語已。如大山崩。五體投地頂禮佛足。復白佛言。唯願世尊為我解說。令未來世一切眾生。恒得正念不離賢聖。爾時。世尊猶如慈父安慰其子。告言。善哉善哉。善男子。汝行慈心。與慈俱生。今具大悲無漏根力覺道成就。汝於今日為未來世一切眾生。問除罪法。諦聽諦聽。善思念之。
爾時。世尊即放頂光。此光金色有五百化佛。繞佛七匝。照祇陀林亦作金色。現此相已。還從佛枕骨入。爾時。世尊告禪難提及敕阿難。汝等當教未來眾生罪業多者。為除罪故。教使念佛。以念佛故。除諸業障報障煩惱障。念佛者當先端坐。叉手閉眼舉舌向齶。一心繫念心心相注。使不分散心。既定已。先當觀像。觀像者當起想念。觀於前地。極使白淨取相長短壁方二丈。益使明淨猶如明鏡見前地已。見左邊地。亦使明淨見右邊地亦使明淨。及見後地亦使明淨。使四方地悉平如掌。其一一方各作二丈地想。極使明淨。地既明已。還當攝心觀於前地。作蓮華想。其華千葉七寶莊嚴。復當作一丈六金像想。令此金像結加趺坐。坐蓮華上見此像已應當諦觀頂上肉髻。見頂上肉髻髮紺青色。一一髮舒長丈三。還放之時右旋宛轉。有琉璃光住佛頂上。如是一一孔一毛旋生。觀八萬四千毛皆使了了。見此事已次觀像面像面圓滿。如十五日月。威光益顯分齊分明。復觀額廣平正。眉間毫相白如珂雪。如頗梨珠。右旋宛轉復觀像鼻。如鑄金鋌似鷹王嘴。當于面門復觀像口脣色赤好。如頻婆羅果。次觀像齒口。四十齒方白齊平。齒上有印。印中出光如白真珠。齒間紅色。流出紅光次觀像頸。如琉璃筒顯發金顏。次觀像胸德字萬字。眾相印中極令分明。印印出光五色具足。次觀佛像。臂如象王鼻。柔軟可愛。次觀像手十指參差。不失其所。手內外握。手上生毛如琉璃光。毛悉上靡如赤銅爪。爪上金色爪內紅色。如赤銅山與紫金合。次觀合曼掌猶如鵝王。舒時則現。似真珠網。攝手不見。觀像手已次觀像身。方坐安隱如真金山。不前不卻中坐得所。復觀像脛。如鹿王腨傭直圓滿。次觀足趺平滿安庠。足下蓮華千輻具足。足上生毛如紺琉璃。毛皆上靡。腳指齊整參差得中。爪色赤銅。於腳指端亦有千輻相輪。腳指網間猶如羅文似鴈王腳。如是諸事及與身光圓光項光。光有化佛諸大比丘眾化菩薩。如是化人。如旋火輪旋逐光走。如是逆觀者。從足逆觀乃至頂髻。順觀者從頂至足。如是觀像。使心分明。專見一佛像。見一像已。復當更觀得見二像。見二佛像時。使佛像身成琉璃出眾色光。焰焰相次如燒金山。化像無數。見二像已復見三像。見三像已復見四像。見四像已復見五像。見五像已乃至見十像。見十像已心轉明利。見閻浮提齊四海內。凡夫心狹不得令廣。若廣大者攝心令還。齊四海內以鐵圍山為界。見此海內滿中佛像。三十二相八十隨形好。皆使分明一一相好。有無數光。若於眾光見一一境界雜穢不淨。從罪報得。復應更起掃兜婆塗地。造作淨籌。謙卑下下修諸懺悔。復當安心正念一處。如前觀像不緣餘事。諦觀像眉間。觀像眉間已。次第觀其餘諸相。一一相好皆使分明。若不分明。更復懺悔作諸苦役。然後攝心如前觀像。見諸佛像身色端嚴。三十二相皆悉具足。滿四海內皆坐華上。見坐像已。復更作念。世尊在世。執缽持錫入里乞食。處處遊化。以福度眾生。我於今日但見坐像不見行像。宿有何罪。作是念已。復更懺悔。既懺悔已。如前攝心繫念觀像。觀像時。見諸坐像一切皆起。巨身丈六方正不傾。身相光明皆悉具足。見像立已復見像行。執缽持錫威儀庠序。諸天人眾皆亦圍繞。復有眾像飛騰虛空。放金色光滿虛空中。猶如金雲。復似金山相好無比。復見眾像於虛空中作十八變。身上出水身下出火。或現大身滿虛空中。大復現小如芥子許。履地如水履水如地。於虛空中東踊西沒西踊東沒。南踊北沒北踊南沒。中踊邊沒邊踊中沒。上踊下沒下踊上沒。行住坐臥隨意自在。見此事已。復當作念。世尊在世。教諸比丘右脅而臥。我今亦當觀諸像臥。尋見諸像牒僧伽梨。枕右肘右脅而臥。脅下自然生金色床。金光栴檀種種雜色。眾妙蓮華以為敷具。上有寶帳垂諸瓔珞。佛放大光。滿寶帳內猶如金華。復似星月無量寶光。猶如團雲處空明顯。中有化佛彌滿虛空。見臥像已。復當作念。過去有佛名釋迦牟尼。唯獨一身教化眾生。住在此世四十九年。入大涅槃而般涅槃。猶如薪盡火滅。永滅無餘。我今心想。以想心故見是多像。此多像者。來無所從去無所至。從我心想妄見此耳。作是念時。漸漸消滅眾像皆盡。唯見一像獨坐華臺結加趺坐。諦觀此像。三十二相八十種好皆使明了。見此像已。名觀像法。
佛告禪難提及敕阿難。佛滅度後。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。欲懺悔者欲滅罪者。佛雖不在。繫念諦觀形像者。諸惡罪業速得清淨。觀此像已。復當更觀。從像臍中便放一光。其光金色分為五支。一光照左一光照右。一光照前一光照後。一光照上。如是五光。光光之上皆有化佛。佛相次第滿虛空中。見此相時極使明了。復見化佛上至梵世。彌滿三千大千世界。於三千大千世界中。見金色光如紫金山。內外無妨。見此事時心意快然。見前坐像如佛真影。見佛影已。復當作念此是影耳。世尊威力智慧自在。現作此事。我今應當諦觀真佛。爾時。尋見佛身微妙如淨琉璃。內有金剛。於金剛內有紫金光。共相映發成眾相好。三十二相八十種好。猶如印文炳然明顯。微妙清淨不可具說。手執澡瓶住立空中。瓶內盛水狀如甘露。其水五色。五光清淨如琉璃珠。柔軟細滑。灌行者頂。滿於身中自見身內。水所觸處。八十戶蟲漸漸萎落。蟲既萎已。身體柔軟心意悅樂。當自念言。如來慈父。以此法水上味甘露而灌我頂。此灌頂法必定不虛。
爾時。復當更起想念。唯願世尊為我說法。罪業除者聞佛說法。佛說法者。說四念說四正勤。說四如意足五根五力。說七覺說八聖道。此三十七法。一一分別為行者說。說此法已。復教觀苦空無常無我。教此法已。以見佛故得聞妙法。心意開解如水順流。不久亦成阿羅漢道。業障重者。見佛動口不聞說法。猶如聾人無所聞知。爾時。復當更行懺悔。既懺悔已五體投地。對佛啼泣。經歷多時修諸功德。然後方聞佛所說法。雖聞說法於義不了。復見世尊以澡瓶水。灌行者頂水色變異。純金剛色從頂上入。其色各異。青黃赤白。眾穢雜相亦於中現。水從頂上入。直下身中從足跟出。流入地中。其地即時變為光明。大如丈許下入地中。如是漸深直到水際。到水際已。復當作意隨此光去。復觀此水。水下淳空。復更當觀空下有紺琉璃地。琉璃地下有金色地。金色地下有金剛地。金剛地下復見虛空。見此虛空。豁然大空都無所有。見此事已。復還攝心。如前觀一佛像。爾時。彼佛光明益顯不可具說。復持澡瓶水灌行者頂。水相光明亦如上說。如是七遍。
佛告禪難提。此名觀像三昧。亦名念佛定。復名除罪業。次名救破戒。令毀禁戒者不失禪定。佛告阿難。汝好受持此觀佛三昧灌頂之法。為未來世一切眾生。當廣分別。
佛說是語時。尊者禪難提及諸天眾千二百五十比丘。皆作是言。如來世尊。於今日為諸眾生亂心多者說除罪法。唯願世尊更開甘露。令諸眾生於佛滅後得涅槃道。禪難提比丘聞佛說此觀佛三昧。身心歡喜。應時即得無量三昧門。豁然意解成阿羅漢。三明六通皆悉具足。
佛告阿難。此想成者。名第十九觀佛三昧。亦名灌頂法。汝好受持。慎勿忘失。為未來世一切眾生分別廣說。佛說此語時。諸比丘眾。聞佛所說。歡喜奉行。
佛告阿難。貪婬多者雖得如此觀佛三昧。於事無益。不能獲得賢聖道果。次當更教自觀己身。令如前法。還作骨人。使皎然大白猶如雪山。復當繫念住意在臍中或在腰中。隨息出入。一數二隨或二數三隨。或三數四隨或四數五隨。或五數六隨或六數七隨。或七數八隨或八數九隨。或九數十隨。終而復始。隨息往反至十復捨數而止。爾時。心意恬靜無為。自見身皮猶如練囊。見此事已。不見身骨不知心處。爾時。復當更教起想。還使身內心意。身體支節如白玉人。既見此已。復當繫念在腰中脊骨大節上。令心不散。爾時。復當自然見身上。有一明相大如錢許。漸漸廣大如摩伽大魚耳。周遍雲集復似白雲。於白雲內有白光明如頗梨鏡。光明漸盛舉體明顯。復有白光團圓正等猶如車輪。內外俱明。明過於日。見此事時。復更如前。一數二隨或二數三隨。或三數四隨或四數五隨。或五數六隨或六數七隨。或七數八隨或八數九隨。或九數十隨或單或複。修短隨意。如是繫念。在於密處使心不散。復當繫念。如前更觀腰中大節。觀大節時定心不動。復自見身更益明盛。勝前數倍如大錢許。倍復精進。遂更見身明倍增長如澡罐口。世間明物無以為譬。見此明已。倍懃精進心不懈退。復見此明當於胸前如明鏡許。見此明時。當懃精進如救頭然。慇懃不止。遂見此明益更增盛。諸天寶珠無以為譬。其明清淨無諸瑕穢。有七種色光光七寶色。從胸而出入於明中。此相現時。遂大歡喜自然悅樂。心極安隱無物可譬。復更精進心不懈息。見光如雲繞身七匝。其一一光化成光輪。於光輪中自然當見十二因緣根本相貌。若不精進懈怠懶惰。犯於輕戒乃至突吉羅罪。見光即黑猶如牆壁。或見此光猶如灰炭。復見此光似敗故衲。由意縱逸輕小罪故。障蔽賢聖無漏光明。
佛告阿難。此不淨觀灌頂法門。諸賢聖種敕諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若有欲修諸賢聖法。諦觀諸法苦空無常無我因緣。如學數息使心不亂。當勤持戒一心攝持。於小罪中應生慇重。慚愧懺悔乃至小罪。慎勿覆藏。若覆藏罪。見諸光明如朽敗木。見此事時即知犯戒。復更慚愧懺悔自責。掃兜婆塗地作諸苦役。復當供養恭敬師長父母。於師父母視如佛想。極生恭敬。復從師父母求弘誓願而作是言。我今供養師長父母。以此功德。願我世世恒得解脫。如是慚愧修功德已。如前數息。還見此光明顯可愛如前無異。復當更繫念。諦觀腰中大節。念心安定無分散意。設有亂心。復當自責慚愧懺悔。既懺悔已。復見臍光七色具足猶如七寶。當令此光合為一光。鮮白可愛。見此事已。如前還教繫念思惟。觀白骨人白如珂雪。既見白骨人已。復當更教繫念住意在骨人頂。見骨人頂自然放光。其光大盛似如火色。長短麤細正共槊等。從其頂上顛倒下垂入頂骨中。從頂骨出入頸骨中。從頸骨出入胸骨中。從胸骨出還入臍中。從臍中出即入脊骨大節中。入大節中已光明即滅。光明滅已。應時即有一自然大光明雲。眾寶莊嚴。寶華清淨色中上者。中有一佛名釋迦牟尼。光相具足。三十二相八十種隨形好。一一相好放千光明。此光大盛如億千萬日。明赫炎炎。彼佛亦說四真諦法。光相炳然。住行者前以手摩頭。
化佛復教言。汝前身時貪欲瞋恚愚癡因緣。隨逐諸惡無明覆故。令汝世世受生死身。汝今應當觀汝身內諸萎悴事。身外諸火一切變滅。作是語已。如前還教不淨觀法。觀身諸蟲一切萎落。見此事已。復當起火燒諸蟲殺。蟲既不死。復自見身如白頗梨自然鮮白。見白骨已。從頭出光。其光大小麤細如槊令長丈五。復當作念。使頭卻向。復當作意使頭卻向。令身皆倒。以頭拄脊骨對臍大節。見此事已。復當諦觀。使白骨人與光同色。既同色已。見其光端有種種色果。見是果已。復見眾光從果頭出有白色光。其光大盛如白寶雲。是諸骨人其色鮮白與光無異。復見諸骨摧折墮落。或有頭落地者。或有骨節各各分散。或有全身白骨。猶如猛風吹於雨雪聚散不定。譬如掣電隨現隨滅。此諸骨人墮地成聚猶如堆阜。似腐木屑集聚一處。行者自觀見於阜上。有自然氣出至於虛空猶如煙雲。其色鮮白彌滿虛空。右旋宛轉復還雲集併在一處。見此事時。復當教作一骨人想。見此骨人身有九色。九畫分明。一一畫中有九色骨人。其色鮮明不可具說。一一骨人復當皆使身體具足。映顯前骨人中。使不妨礙。作是觀已。復當自觀。一一色中猶如琉璃無諸障蔽。於其色中九十九色。一一色復有九色眾多骨人。是諸骨人有種種相。其性不同不相妨礙。見此事已。應勤精進滅一切惡。見此事已。前聚光明雲猶如坏器。來入其身從臍中入。既入臍已入脊骨中。入脊骨已自見己身與本無異。平復如故出定入定。以數息故恒見上事。見此事時。復當還教繫心住意。在本臍光中不令心散。爾時心意極大安隱。既安隱已。復當自學審諦分別諸聖解脫。
爾時。復當見過去七佛為其說法。說法者說四真諦。說五受陰空無我所。是時諸佛與諸賢聖。恒至行者前教種種法。亦教觀空無我無作無願三昧。告言。法子。汝今應當諦觀色聲香味觸皆悉無常。不得久立。恍忽如電即時變滅亦復如幻。猶如野馬。如熱時焰如乾闥婆城。如夢所見覺不知處。如鑿石見光須臾變滅。如鳥飛空跡不可尋。如呼聲響無有應者。汝今亦當作如是觀。三界如幻亦如變化。於此即見一切身內。及與身外空無所有。如鳥飛空無所依止。心超三界。觀諸世間須彌巨海。皆不久停亦如幻化。自觀己身不見身相。便作是念。世界無常三界不安。一切都空。何處有身及眼所對。此諸色欲及諸女人。從顛倒起橫見可愛。實是速朽敗壞之法。夫女色者。猶如枷鎻勞人識神。愚夫戀著不知厭足。不能自拔不免杻械。不絕枷鎻。行者既識法相。知法空寂。此諸色欲猶如怨賊。何可戀惜。復似牢獄堅密難捨。我今觀空厭離三界。觀見世間如水上泡。斯須磨滅。心無眾想。得知世法是重患累。凡夫迷惑至死不覺。不知眾苦戀著難免。縱情狂惑無所不至。我今觀此狂惑女色。如呼聲響亦似鏡像。求覓叵得。觀此女色為在何處妄見衰害。欺諸凡夫為害滋多。今觀此色猶如狂華。隨風零落出無所從去亦無所至。幻惑無實。愚夫樂著。今觀此色一切無常。如癩病人良醫治差。我今觀苦空無常。見此色相皆無堅實。念諸凡夫甚可愍傷。愛著此色敬重無厭。耽愚惑著甘樂無窮。為諸恩愛而作奴僕。欲槊刺己痛徹心髓。恩愛枷鎻撿繫其身。如是念已。復觀一切都皆空寂。此諸婬欲諸色情態。皆從五陰四大而生。五陰無主四大無我。性相俱空何由而有。作是觀時。智慧明顯見身大明。如摩尼珠無有妨礙。似金剛精青白明顯。如鹿突圍得免獵師危害之苦。觀於五陰性相皆淨。觀六大如鳥高翔。身無所寄。以吞色鉤俛仰得度。離諸女色更不起情。自然超出諸婬欲海。一切結使猶如眾魚。競走隨逐墮黑闇坑。無明老死。為智慧火之所焚燒。觀色雜穢。陋惡不淨猶如幻惑。無有暫停永離色染。不為色縛，
佛告阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。貪婬多者。先教觀佛令離諸罪。然後方當更教繫念。令心不散。心不散者所謂數息。此數息法。是貪婬藥無上法王之所行處。汝好受持慎勿忘失。此想成者。名第二十數息觀竟。
爾時。尊者阿難及禪難提并諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
* * *
如是我聞。一時。佛在舍衛國遊行教化至多羅聚落。至聚落已。與千二百五十比丘入村乞食。乞食還已止於樹下。洗足訖收衣缽。敷尼師壇結加趺坐。
爾時。眾中有一比丘名迦栴延。有一弟子名槃直迦。出家多時。經八百日讀誦一偈不能通利。晝夜六時恒誦此言。止惡行善修不放逸。但誦此語終不能得。爾時。尊者迦栴延盡其道力教授弟子。不能令得。即至佛所為佛作禮。繞佛三匝而白佛言。如來出世多所利益。利安天人普度一切。唯我弟子獨未蒙潤。唯願天尊。為我開悟令得解脫。佛告迦栴延。諦聽諦聽。善思念之。如來今者當為汝說往昔因緣。迦栴延白言。世尊。願樂欲聞。
佛告迦栴延。乃往過去九十一劫有佛世尊。名毘婆尸如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛出世教化眾生。度人周訖。於般涅槃而取滅度。佛滅度後。有一比丘聰明多智。讀誦三藏。自恃憍慢散亂放逸。有從學者不肯教授。專愚貢高不修正念。命終之後。墮黑闇地獄經九十劫。恒在闇處愚蒙無智。由前出家功德力故。從地獄出得生天上。雖生天上天宮。光明及諸供具一切黑闇。卑於諸天誦三藏故。天上命終生閻浮提。得值佛世。因前貢高。雖遇於佛不解法相。我今當為說諸方便。教繫念法。
爾時。迦栴延白佛言。世尊。唯願如來為此愚癡槃直迦比丘。及未來世一切愚癡亂想眾生說正觀法。佛告槃直迦。汝從今日常止靜處。一心端坐叉手閉目。攝身口意慎勿放逸。汝因放逸。多劫之中久受勤苦。汝隨我語。諦觀諸法。
時。槃直迦隨順佛語。端坐繫心。佛告槃直迦。汝今應當諦觀腳大指節。令心不移。使指節上漸漸皰起。復令膖脹。復當以意令此膖脹漸大如豆。彼當以意使膖脹爛壞。皮肉兩披黃膿流出。於黃膿間血流滂滂。一節之上飢膚爛盡。唯見右腳指節白如珂雪。見一節已。從右腳漸漸廣大乃至半身。膖脹爛壞黃膿流血。令半身肌皮皆兩向披。唯半身骨皎然大白。見半身已。復見全身一切膖脹。都已爛壞膿血可惡。見諸雄蟲遊戲其中。如是種種亦如上者。觀見一已復見二。見二已復見三。見三已復見四。見四已復見五。見五已乃至見十。見十已心漸廣大見一房中。見一房中已乃至見一天下。見一天下已。若廣者復攝令還如前觀。一觀已復當移想繫念。諦觀鼻頭。觀鼻頭已心不分散。若不分散如前觀骨。復當自想身肉肌皮。皆父母和合不淨精氣所共合成。如此身者種子不淨。復當次教繫念觀齒。人身中唯此齒白。我此身骨白如此齒。心想利故。見齒長大猶如身體。爾時。復當移想。更觀額上。使額上白骨白如珂雪。若不白者。復當易觀教作九想。廣說如九想觀法。作此觀時若鈍根者。過一月已至九十日。諦觀此事然後方見。若利根者一念即見。見此事已。復更教觀腰中大節白骨。見已即如前應觀種種色骨人。此法不成。復當教慈心觀。慈心觀者。廣說如慈三昧。教慈心已復教更觀白骨。若見餘事慎勿隨逐。但令此心了了分明。見白骨人如白雪山。若見餘物起心滅除。當作是念。如來世尊教我觀骨。云何乃有餘想境界。我今應當一心觀骨。見白骨已令心澄靜。無諸外想。普見三千大千世界滿中骨人。見此骨人已一一皆滅。如前觀苦。
爾時。槃直迦比丘聞佛說此語。一一諦觀。心不分散了了分明。應時即得阿羅漢道。三明六通具八解脫。自念宿命。所習三藏。了了分明亦無錯謬。爾時。世尊因此愚癡貢高槃直迦比丘。制此清淨觀白骨法。佛告迦栴延。此槃直迦愚癡比丘。尚以繫念成阿羅漢。何況智者而不修禪。爾時。世尊見此事已。為說偈言。
禪為甘露法 定心滅諸惡 慧殺諸愚癡 永不受後有
愚癡槃直迦 尚以定心得 何況諸智者 不勤修繫念
爾時。世尊告迦栴延及敕阿難。汝今應當受持佛語。以此妙法普濟群生。若有後世愚癡眾生憍慢貢高。邪惡眾生欲坐禪者。從初迦絺羅難陀觀法。及禪難提觀像之法。復當學此槃直迦比丘所觀之法。然後自觀己身。見諸白骨白如珂雪。時骨人還來入身。悉見白骨流光散滅。見此事已。行者自然心意和悅恬靜無為。出定之時頂上溫暖。身毛孔中恒出諸香。出定入定恒聞妙法。續復自見身體溫暖。悅豫快樂顏貌熙怡。恒少睡眠身無苦患。得此暖法恒自覺知。心下溫暖心常安樂。若後世人欲學禪者。從初不淨乃至此法。得此觀者名和暖法。
佛告阿難。佛滅度後。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於濁世中欲學正受思惟者。從初繫念觀於不淨乃至此法。是名暖法。若得此法。名第二十一暖法觀竟。
佛告阿難。汝今持此迦栴延子所問暖法。慎勿忘失。爾時。阿難白佛言。世尊。後世眾生若有能受持是三昧者。一心安隱得於暖法。此人云何當自覺知。佛告阿難。若有諦觀諸結使相。從初不淨乃至此法自覺身心皆悉溫暖。心心相續無諸惱恚。顏色和悅。此名暖法。
復次。阿難。若有行者得暖法已。次當更教繫念在諸白骨間皆有白光。見白光時白骨散滅。若餘境界現在前者。復當攝心還觀白光。見諸白光炎炎相次遍滿世界。自觀己身復更明淨。頗梨雪山不得為比。自見骨人各各雜散。作此觀時定心令久。心既久已。當自見頂上有大光明。猶如火光從腦處出。
佛告阿難。若見此事便當更教。從頭至足反覆往復凡十四遍。作此觀已。出定入定。恒見頂上火出如真金光。身毛孔中亦出金光如散粟金。身心安樂如紫金光明還從頂入。此名頂法。若有行者得此觀時。能得頂觀。
佛告阿難。汝好受持是頂觀法。廣為未來一切眾生說。爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。得此觀者。名第二十二觀頂法竟。
佛告阿難。此想成已。復當更教繫念觀諸白骨。令諸散骨如風吹雪聚在一處。自然成𧂐白如雪山。若見此事。得道不難。若有先身犯戒者。今身犯戒者。見散骨𧂐猶如灰土。或於其上。見諸黑物。復當懺悔。向於智者自說已過。既懺悔已。見骨𧂐上有大白光乃至無色界。出定入定恒得安樂。本所愛樂漸漸微薄。復當更觀如前覆尋。九孔膿流不淨之物。皆令了了心無疑悔。復當如上。骨間生火燒諸不淨。不淨已盡。金光流出還入於頂。此光入頂時。身體快樂無以為譬。得此觀者。名第二十三觀助頂法方便竟。
復當更教繫念住意。自觀己身猶如草束。出定之時。亦見己身猶如芭蕉皮皮相裹。復當自觀眾芭蕉葉猶如皮囊。身內如氣亦不見骨。出定入定。恒見此事身體羸劣。復當更教令自觀身。還聚成一如乾草束。見身堅強。既見堅強。復當服酥飲食調適。然後觀身還似空囊。有火從內燒此身盡。燒身盡已入定之時恒見火光。觀見火已見於四方一切火起。出定入定身熱如火。見此火大從支節起。一切毛孔火從中出。出定之時。亦自見身如大火聚。身體烝熱不能自持。爾時。四方有大火山皆來合集在行者前。自見己身與眾火合。此名火想。復當令火燒身都盡。火既燒已。入定之時觀身無身。見身悉為火所燒盡。火燒盡已自然得知身中無我。一切結使皆悉同然。不可具說。此名火想真實火大第二十四火大觀竟。
佛告阿難。汝好受持是火大無我觀。此火大觀名智慧火燒諸煩惱。汝好受持。為未來世一切眾生當廣敷演。爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。
佛告阿難。若有行者得。火大觀已。復當更教繫念思惟。令繫念鼻端。更觀此火從何處起。觀此火時自觀己身。悉無有我。既無有我。火自然滅。復當作念。我身無我四大無主。此諸結使及使根本。從顛倒起。顛倒亦空。云何於此空法之中橫見身火。作是觀時。火及與我求覓無所。此名火大無我觀。
佛告阿難。汝好受持此火大觀。為未來世一切眾生。當廣分別敷演解說。阿難聞佛所說。歡喜奉行。是名第二十五觀竟。
佛告阿難。我見火滅時先從鼻滅。然後身體一時俱滅。身內心火八十八結亦俱得滅。身中清涼調和得所。深自覺悟了了分明。決定無我。出定入定。恒知身中無有吾我。此名滅無我觀竟。
佛告阿難。復當更教觀灌頂法。觀灌頂者。自見己身如琉璃光超出三界。見有真佛。以澡瓶水從頂而灌彌滿身中。身彌滿已支節亦滿。從臍中流。出在於前地。佛常灌水。爾時。世尊灌頂已。即滅不現。臍中水出猶如琉璃。其色如紺琉璃光。光氣遍滿三千大千世界。水出盡已。復當更教繫念。願佛世尊更為我灌頂。爾時。自然見身如氣。麤大甚廣超出三界。見水從頂入。見身麤大與水正等滿於水中。復自見臍猶如蓮華。涌泉流出彌滿其身。繞身如池有諸蓮華。一一蓮華七色光明。其光演說苦空無常無我等法。聲如梵音悅可耳根。此相現時。復當更教叉手閉目一心端坐。從於頂上自觀身內。不見骨想。出定入定。自見己身如琉璃甖。復當起念。使自己心四大毒龍想。見己心內如毛孔開。有六種龍。一一龍有六頭。其頭吐毒。猶如風火彌漫池中。在蓮華上。一一華光流入龍頂。光入頂時龍毒自歇。唯有大水滿其身內。此想成時。名觀七覺華。雖見此想。於深禪定猶未通達。復當更教如上數息。使心安隱恬然無念。此想成時。名四大相應觀。
佛告阿難。汝好受持是七覺意四大相應觀。慎莫忘失。普為未來一切眾生當廣分別。為諸四眾敷演解說。爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。
復當更教繫念住意。諦觀水大從毛孔出彌漫其身。出定入定。見身如池其水綠色。如此綠水似山頂泉。從頂而出從頂而入。見有七華。純金剛色放金色光。其金色光中有金剛人。手執利劍斬前六龍。復見眾火從龍口出。遍身火然。眾水枯竭火即滅盡。水火滅盡已。自見己身漸漸大白。猶如金剛。出定入定心意快樂。猶如酥灌如服醍醐。身心安樂。復當更教繫念觀他。觀外境界。以外想故自然見有一樹。生奇甘果。其果四色。四光具足。如此果樹如琉璃樹。彌漫一切。見此樹已。普見一切四生眾生。飢火所逼一切來乞。見已歡喜。生憐愍心即起慈心。見此乞者。如己父母受大苦惱。我今云何當救拔之。作是念已。即自觀身。如前還為膿血。復為肉段。持施飢者。是諸餓鬼爭取食之。食之既飽。四散馳走。
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《禪祕要法經》
──姚秦鳩摩羅什等譯──
《禪祕要法經》卷下
爾時。復當自觀己身及以他身。我身他身從顛倒起。實無我所。若有我者。云何忽然見此餓鬼來在我邊。爾時。復見無量餓鬼。其身長大無量無邊。頭如太山咽如絲髮。飢火所逼叫喚求食。見此事已。當起慈心以身施鬼。餓鬼得已。噆食其體即便飽滿。見是事已。復當更教觀眾多餓鬼。見諸餓鬼繞身四匝。如前以身食諸餓鬼。見此事已。復教攝身使心不散。自觀己身是不淨聚。作是觀時。尋自見身膿血諸肉。皆段段聚在前地。見諸眾生爭取食之。既見此事。復當自觀其身。從諸苦生從諸苦有。是敗壞法不久磨滅。餓鬼所食。作是相時。忽見身內心處有猛火。燒前池上一切蓮華。及諸餓鬼眾惡醜形。及與池水泓然都盡。見此事已。復當更教諦觀己身。如前完具身體平復。復當更觀己身一切毛孔。以慈心故。血變成乳從毛孔出。在地如池眾乳盈滿。復見眾多餓鬼至此池上。以宿罪故不得乳飲。爾時。慈心視鬼如子。欲令飲乳。以鬼罪故乳變成膿。斯須之間復更慈心。以慈心故。身毛孔中一切乳出。勝前數倍。念諸餓鬼飢苦所逼。何不來飲。爾時。餓鬼其形長大數十由旬。舉足下足如五百乘車聲。來至行者前唱言飢飢。爾時。行者即以慈心施乳。令飲餓鬼。飲時至口變化為膿。雖復為膿。以行者慈心故。即得飽滿。見鬼飽已。復自觀身。即自見身足下火出。燒前眾生及以諸樹。泓然都盡。
爾時。若見眾多異類。復還繫念諦觀己身。使心不動寂寞無念。既無念想當發誓願。願後世生不受後有不樂世間。作此誓已。尋見前地猶如琉璃。見琉璃下有金色水。自見己身與地正等與水色同。其水溫暖。水中生樹如七寶樹。枝葉蓊鬱。上有四果果聲如鈴。演說苦空無常無我。聞此聲已。自見己身沒於水中。往趣樹所。諦自觀身頂上水出。彌漫琉璃池中。忽然之頃復有火起。火中生風猶如琉璃。復見頂上從頂堅強。至乎腳足猶如金剛。復有火起燒金剛盡。溫水枯涸。尋更觀身。我前見身內池中忽然有樹。枝葉具足。樹端有果其聲如鈴。演說苦空無常無我清淨之法。如此妙果有好音聲。香味具足我今宜食。作此想已。即仰攀樹取果食之。纔得一果。其味甘美無物可譬。既食果已。見樹乾枯。其餘三果尚有光明。食果之後。身心恬澹無憂喜想。自觀心識。是敗壞法從諸苦有。諸苦根本識為因緣。今觀此識。如水上泡無有暫停。四大無主身無有我。識無依止。如是諸法。復七七四十九遍。諦觀心識是敗壞法。
爾時。自見己身白如珂雪。節節相柱復當更教。自以右手摩觸此身。見身如塵。骨末如粉如粉塵地。尋復更教觀身如氣。從數息有身如氣囊。無有暫停。復當更教尋自觀身。如前還為一白骨人。見骨人已。自觀己身如前還散。猶如微塵。如人以粉用塗於地。尋見地上有青色骨人。復如前觀。末此青色骨人以用塗地。復更觀身如青微塵。塵變成骨人。其骨盡黑。復當如前以末塗地。復自觀身猶如黑地。見黑地中有四黑蛇。眼赤如火。蛇來逼身吐毒欲害。不能為害。即變為火自燒己身。爾時。空中有自然聲。恒說苦空無常無我等法。見此事時。一一毒蛇八十八頭為火所焚。見此事時。空中自然有水灑毒蛇身。眾火盡滅。八十八頭一切都消。出定之時。覺身安樂恬怕無為。復當更教自觀己身無高大想。尋復見身自然高大。明顯可觀如七寶山。自見己心如摩尼珠。爾時。復當如上觀空。作觀空時。自覺己身和悅柔軟快樂無比。前蓮華上七寶色光流入己心。在摩尼珠中滿足十過。七支七色皆悉具足。自觀身空亦無眾想。爾時。頂上有自然光。似金色雲亦如寶蓋。色復似銀。從頂上入覆摩尼珠光上。出定入定。恒見此事。見此事者。自然不殺不盜不邪婬不妄語不飲酒。
佛告阿難。佛滅度後。四部弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。作此觀者。名第二十六正觀。亦名得須陀洹道。若得此觀要當審實。使身自然離五種惡。合修多羅不違毘尼。隨順阿毘曇。此名須陀洹果相。爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。
佛告阿難。若有行者得此觀者。宜當密藏勿妄宣傳。但當一心勤行精進。勤行精進已。復當更教諦觀地大。地大觀法亦如上說。觀地大已次教觀水大。觀水大者自觀己身。身中諸水身如琉璃。剛強難壞。若見自身悉皆是水。當教易觀。若復見身盡成琉璃。亦教易觀。觀於地大。使琉璃身猶如微氣。見水從眼中現。若見此事。名細微四大觀。復當更教從頭已上使水滿中。見水從眼中出亦不墮地。自見己眼如水上沫亦滿水中。若見此事。頭水不溫不冷。調和得所。水若溫者是假偽觀。水色澄清不溫不涼。次當更教觀腰已上。水不溫不冷。復觀咽喉如琉璃筒。水入胸中次下至腹。乃至䏶膝莫令入臂。使水澄清如頗梨精色。若覺水溫乃是真觀。此想成已。復教通徹四支諸節水皆滿中。如琉璃器持用盛水。漸漸廣大見滿一床。外人亦見。若見此水清冷乃是真水。若見餘相不名真實。入水光三昧。漸漸廣大滿一室內。水皆澄清。如琉璃氣漸漸廣大。遍滿三千大千世界。見此事時。當於靜處一心安坐。敕諸同學。皆使清淨不令憒鬧。
爾時。復當見水上紫焰起。當自憶想。此水從何處起。云何當盡。若言我是水者。我身無我。前已觀無我。今從無法中水從何起。作是念時。水性如氣。漸漸從頂上沒。水稍稍盡。唯身皮在。自見己身極為微薄。無物可譬如微塵草束。復見身內忽然有火。燒身都盡。觀身無所。永無有我。我及眾生一切都無。
爾時。行者心意恬怕。極為微細無物可譬。此想成時。名第二十七真無我觀。亦名滅水大想。亦名向斯陀含。其餘微細賢聖法界。微妙難勝不可具說。行者坐時修諸三昧。得無我三昧時。當自然見佛。佛告阿難。汝今好受持是真實水大微妙境界。廣為未來一切眾生。敷演廣說。爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。
佛告阿難。得此觀已。復當更教水大觀法。此水大觀極為微細。使此水大與火大合。見身如氣如琉璃影。觀臍四邊火焰俱起。見於火焰猶如日映。若見臍上有火光起。或有從鼻中出。或有從口中出。耳眼隨意出入。若見此事。見一切火從毛孔出。火出之後有淥色水。尋從火後自見身中。水上火下火上水下。觀身無身。此想成時。見身水火不溫不冷。身心寂爾安住無礙。此名斯陀含果。亦名境界實相。見此事時。出定入定恒不見身。入定之時。外人亦見水火從毛孔出從毛孔入。貪婬多者。見火從頂上入從身根出。然後遍滿身體。水亦復然。復當自觀頭上火。如閻浮檀那金光雲蓋。或見身下如七寶華。心中恬靜安隱快樂。世間樂事無以為譬。出定之時。身亦安樂。令外眾生見已禪定三昧安隱金光金色。帝釋諸天恭敬禮拜並言。大德。汝今苦盡。必定當成斯陀含果。聞已歡喜修身禪定。心無繫礙安隱快樂。遊戲無我三昧中。亦漸入空三昧門。無願無作諸三昧等悉現在前。如此微妙善勝境界。行者坐時。於禪定中自然分別。若鈍根者。大師世尊現前為說。以見佛故聞法歡喜。應時即得斯陀含道。復當至心覆尋前觀。經二十五反。極令明利。
佛告阿難。汝好持此第二十九水大觀。慎勿忘失。得此觀者亦名斯陀含。亦名善往來往宿世善根業因緣故。遇善知識清淨法行。汝乃當得此斯陀含道。爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。
佛告阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若得此微妙水大觀已。復當更教安隱微妙最勝奇特火大觀法。作此觀時。自見臍中微妙火光。床如蓮華其色光明。如和合百千萬億閻浮檀那金。見此事已。復當更教觀身內火。觀內火時。自見心火常有光明。過於百千萬億明月神珠。心光清淨亦復如是。出定入定。如人持明火珠行慮恐他見。唯自心中明了如是。他人不見。漸漸大明。見身猶如頗梨明鏡。見心亦如明月神珠。慮他人見。他人其實不見此事。入定之時。以心明故。見三千大千世界麤相。見閻浮提須彌山及大海水悉皆了了。復見大海水中摩尼珠王。其摩尼珠王焰出諸火。見此事已。爾時。見佛為其廣說九次第定。九次第定者九無閡八解脫。如此等觀不須豫受。佛現前故。佛自為說。其利根者。聞佛說法九無礙道中。應時即得阿羅漢道。超越阿那含地。如好白㲲易染為色。若鈍根者。復當更教風大觀法。風大觀法者。見一切風極為微細。細中細者。可以心眼見而不可具說。風復雜火火復雜風。水入火中風入水中。火入風中風火水等。各隨毛孔如意自在。或復有風十色具足。如十寶光從身毛孔出。從頂上入從臍中出。從足下入一切身分中出。從眉間入從眉間出。從一切身分入。如此種種無量境界。賢聖光明賢聖種子。諸賢聖法。皆從此風大中起。從此風大中入。此風大觀。具足相貌微妙境界。唯阿羅漢能廣分別。不可具說。行者坐時當自然見。若見此事。練諸煩惱成阿那含。此風大觀。名第三十阿那含相應境界相。
佛告阿難。汝好受持是阿那含相應最勝。境界風大觀法。慎勿忘失。爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。
* * *
如是我聞。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與千二百五十比丘俱。爾時。尊者摩訶迦葉有一弟子。是王舍大城苦得尼揵子兒。名阿祇達多。求尊者摩訶迦葉出家學道。修行苦行具十二頭陀。經歷五年得阿那含果。不能增進成阿羅漢。即從坐起至迦葉所。整衣服叉手合掌。頂禮摩訶迦葉白言。和上。我隨和上勤修精進。如救頭然已經五年。今得住於阿那含果。身心疲懈。不能增進無上解脫。唯願和上為我速說。爾時。摩訶迦葉即入三昧觀比丘心。知此比丘不盡諸漏。從此命終生阿那含天。從三昧起。告言。法子。我今身心一切自在。入自在三昧。觀汝宿世所有業報。於此身上無緣得成羅漢道。阿祇達多聞此語已。悲泣雨淚。白言。和上。如我今者不樂生天。如困病人求無常力。我畏生死亦復如是。爾時。迦葉告言。法子。善哉善哉。善男子。夫生死惡猶如猛火。燒滅一切甚可厭患。我觀汝根不得明審。又復。世尊與諸比丘在祇陀林。我今與汝俱往佛所。時。彼比丘著衣持缽。隨迦葉後詣祇陀林。到於佛所。見佛世尊身如金山。處大眾中威德自在。三十二相八十種好。皆悉備足。為佛作禮繞佛七匝。卻住一面。胡跪合掌白言。世尊。我此弟子阿祇達多。隨從我後修十二頭陀。住深禪定至阿那含。不能增進竭煩惱海。唯願天尊。為說甚深灌頂甘露淨解脫行。
爾時。世尊告阿祇達言。善哉善哉。阿祇達。快問是事。吾當為汝分別解脫。諦聽善思。乃往過去無央數世。彼世有佛。名大光明如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛出世三種示現。教化眾生度人周訖。於像法中。有一大國名波羅奈。王名梵摩達多。王有太子名忍辱鎧。堅發甚深阿耨多羅三藐三菩提心。求一切種智。自誓不殺。修十善業。於六波羅蜜無疲厭心。時。彼國中有一長者名日月音。自在無量。唯有一子。忽遇熱病。風大入心狂亂無智。手執利劍。走入巷陌殺害眾生。時。彼長者愛念子故。手擎香爐至四城門外。燒香散華。發大誓願而作是言。世間若有神仙聖人醫師咒師。能救我子狂亂病者。一切所有悉用奉施。爾時。太子出城遊戲。見大長者修於慈心。為子求願。心生歡喜而作是言。此大長者。勤修慈心普為一切。而長者子遇大重病。願諸神仙必興慈悲。來至此處救長者子。語頃。即有一大仙人從於雪山騰虛而至。名曰光味。至長者所告長者言。汝子所患從熱病起。因熱病故生大瞋恚。心脈悉開風大入心。是故發狂。如此病者。如仙經說。風大動者。當須無瞋善男子心血以用塗身。須善人髓服如大豆。可得除愈。爾時。長者聞仙人說。即於路中頂禮太子白言。地天大仙人說我子所患。當用慈心無瞋人血及以骨髓。乃可得差。我今正欲自刺我身出血食子。破骨出髓持與令服。唯願太子聽許此事。
爾時。太子告言。長者。我聞佛說。若有眾生苦惱父母。墮大地獄無有出期。云何長者自破身體欲令子差。且忍須臾。當為長者作大方便。爾時。長者聞太子敕。心大歡喜禮太子足。還至家中。象負其子送與太子。太子見已。醍醐灌之。
爾時。仙人告太子言。設以此藥灌此男子。經九十日終不可差。要得慈心無瞋人血。爾時。太子內自思惟。除我身外。其餘眾生皆當起瞋。我今為此救諸病苦。濟生死命誓求佛道。於未來世若得成佛。亦當施此法身常命。作此誓已。即刺身以血塗彼大長者子。破骨出髓與之令服。長者子服已。病得除愈。是時。太子以破骨故。迷悶躄地。爾時。天地六種震動。釋梵護世無數天子。僉然俱下到太子所。告太子言。汝今以身濟病眾生。欲求何等。為求帝釋魔王梵天轉輪聖王。三界之中欲求何等。
爾時。太子白帝釋言。我今所求。亦不欲三界之中尊榮豪貴。我所求者。乃願欲成阿耨多羅三藐三菩提。爾時。帝釋聞此語已。告太子言。汝今刺身破骨出髓。身體戰掉有慨恨不。爾時。太子即立誓願。我從始刺身體乃至於今。若無慨恨大如毛髮。令我身體平復如故。作此誓已。身體平復如前無異。爾時。帝釋見此事已。白太子言。太子威德奇特無比。有強大志。必得成佛。太子成佛時願先度我。作此誓時。太子默然而說偈言
願我成佛時 普度諸天人 身心無罣礙 普慈愛一切
亦度於汝等 令諸眾生類 皆住大涅槃 永受於快樂
爾時。太子說此偈已。諸天雨華持以供養。復雨無量百千珍寶積滿宮牆。太子得已持用布施。布施不止。修諸波羅蜜皆悉滿足。得成為佛。佛告迦葉。爾時波羅奈國王者。今我父王閱頭檀是。爾時月音長者。今汝摩訶迦葉是。爾時長者子。今阿祇達比丘是。爾時忍辱鎧太子者。今我釋迦牟尼佛是。爾時帝釋者。今舍利弗是。
佛告迦葉。此阿祇發比丘。乃往過去風大動故。發狂無知。是故今者入四大定。於風定中心疑不行。設使此人入風大定。觀四大者。頭破七分心裂而死。當教此人修於慈心。爾時。世尊告阿祇達。汝今當觀一切眾生悉為五苦之所逼切。汝今應當生大慈心。欲免眾苦。觀色受想行識。悉皆無常苦空無我。阿祇達聞佛說此。豁然意解。應時即得阿羅漢道。三明六具八解脫。即於佛前。踊身空中作十八變。作十八變已。從空中下頂禮佛足。白言。世尊。如來今者為我宣說往昔因緣。及說慈心廣演四諦。我因佛力。尋時即破三界結業成阿羅漢。唯願天尊。為未來世濁惡眾生。惡業罪故生五濁世。如此眾生。若修頭陀行諸禪定。得阿那含。如我心疑停住不行。當修何法得離苦際。
佛告阿祇達。諦聽諦聽。當善思之。如來今者。因汝阿祇達普為未來世一切眾生。廣說從阿那含至阿羅漢。於其中間。所有微細一切境界。當自分別。若風病多者。入風大定時。因風大故喜發狂病。當教觀佛。教觀佛者。教觀如來十力四無所畏。十八不共法。大慈大悲三念處法。觀此法時。自然得見無量色身。微細妙相好。或有諸佛飛騰空中作十八變。或有諸佛一一相好普現無量百千變化。見此事時。當起恭敬供養之心。作香華想普散諸佛。然後復當自思惟言。我今身中五陰四大。皆悉無常生滅不住。結使枝條及使根本皆悉無常。我所念者。念佛十力四無所畏十八不共大慈大悲。如是功德莊嚴色身。猶如寶瓶盛如意寶珠。寶珠力故映飾此瓶。珠無我所瓶亦無住。但為眾生。佛亦如是。無有色性及與色像解脫清淨。云何我今諦觀如來十力。是處非處力乃至漏盡力。十八不共法大慈大悲。云何更見無量色像。作此想已。見真金像滿娑婆世界。行住坐臥四威儀中。皆說苦空無常無我。雖見此事。復當起意想。是諸佛皆是戒定慧解脫解脫知見十力四無所畏十八不共法大慈大悲三念處。如此功德所共合成。云何有色。作此想時。一一諦觀。令一切佛身心無礙亦無色想。自見己身如空中雲。觀五受陰。無諸性相豁然歡喜。復還見身如蓮華聚。周匝遍滿三千大千世界。見諸坐佛坐己華上。為說甚深空無我無願無作聖賢十四境界門。
佛告阿祇達。若有行者見此事已。當教慈心。教慈心者敬觀地獄。爾時。行者即見十八地獄。火車爐炭刀山劍樹。受苦眾生皆是己前身父母宗親眷屬。或是師徒諸善知識。見一一人阿鼻地獄猛火燒身。或復有人節節火然。或上劍樹或踏刀山。或投鑊湯或入灰河。或飲沸屎或噉熱鐵丸。或飲融銅或臥鐵床。或抱銅柱或入劍林。碎身無數。或挑眼無數。持熱銅丸安眼眶中。或見餓鬼。身形長大數十由旬。噉火噉炭。或飲膿血變成融銅。舉體火起足跟銅流。或見闇冥鐵圍山間。滿中眾生狀如羅剎。更相食噉。見諸夜叉裸形黑瘦。雙牙上出頭上火然。首如牛頭角端雨血。復見世間虎狼師子諸惡禽獸。更相噉食。復見一切諸畜生苦。或見阿修羅。割截耳鼻受諸苦事。復見三界一切眾生。為欲所使悉受苦惱。觀無想天猶如電幻。不久當墮大地獄中。舉要言之。三界二十五有一切眾生。皆有三塗苦惱之業。
爾時。行者觀見三界受苦眾生。其心明了如觀掌中。深起慈悲生憐愍心。見諸眾生。宿行惡業故受惡報。見此事已。悲泣雨淚欲生救護。盡其心力不能救濟。爾時。心中極生憐愍。厭患生死不願久處。心生驚怖。如人捉刀欲來害己。見此事已。更起慈悲欲拔苦者。無奈之何。爾時。行者內自思惟。是諸眾生因於無明。無明緣行行緣識。識緣名色名色緣六入。六入緣觸觸緣受。受緣愛愛緣取。取緣有有緣生。生緣老死憂悲苦惱。
爾時。行者內自思惟。此無明者從何處來。孚乳產生遍滿三界。觀此無明。假於地大而得成長。依於風大而得動搖。因於地大體堅不壞。火大照育水成眾性。如是動作風性不住。水性隨流火性炎盛。地性堅鞕。此四大性二上二下。諸方亦二。東方者成色陰性南方者成受陰性。西方者成想陰性。北方者成行陰性。上方者成識陰性。此五受陰依無明有。從觸受生樂觸因緣生於諸受。受因緣生愛取有。有因緣故生於三界。九十八使及諸結業。纏縛眾生無有出期。如是諸業從無明有。依癡愛生。此無明者本相所出。從何而生遍布三界。於諸眾生為大纏縛。我今應觀無明識相從何處起。此無明者為是地大。為離地大為與地合。為從地生為從地滅。地性本空推地無主。云何無明。起癡愛想緣行而有。而此諸行及愛取有。為從風起為從水生為火所照。如此四大一一諦觀。此諸大者實無性相。同如實際。云何牽諸眾生纏在三界。為大煩惱之所燒然。作此思惟已。怖畏生死患生天樂。觀諸天宮如夢如幻。如露如電如呼聲響。普見一切三界眾生。猶如環旋受苦無窮。見此事已愁憂不樂。世間如駛水流。求涅槃道。剎那剎那頃。欲求解脫。爾時。復當更教數息。一數二隨。二數三隨。三數四隨。四數五隨。五數六隨。六數七隨。七數八隨。八數九隨。九數十隨。十數百隨。百數千隨。隨息多少。攝氣令住。
爾時。自見己身如百千萬億蓮華一切萎脆。四面風來吹去萎華變成琉璃。如琉璃器自見其心如大華樹。從下方金剛際乃至三界頂上有四果。其果微妙如如意珠。有六種光遍照三千大千世界。行者見此事時。見金剛地際乃至上方三界之頂。滿中諸佛與大弟子眷屬圍繞。或有諸佛飛騰虛空。身上出水身下出火。身下出水身上出火。東踊西沒西踊東沒。南踊北沒北踊南沒。中踊邊沒邊踊中沒。或現大身滿虛空中。大復現小如芥子許。變現自在隨意無礙。或見諸聲聞入四大定。身如火聚。諸火焰端猶如金筒盛眾色水。復見己身如彼入定。爾時。當教行者而作是言。汝所見者。雖是多佛及諸聲聞。汝今應觀此諸世尊是無相身。是大解脫是無學果。應當善攝汝心。如前數息。此數息法有十六科。不可具說。
爾時。行者既數息已。心意恬怕寂然無見。復當更教觀心蓮華猶如華樹。樹上有果如摩尼珠現六種光。其光明顯。從三界頂照於下方金剛地際。見心華樹荄垂欲絕。然深無量。爾時。當觀諸佛法身。諸佛法身者因色身有。色身者譬如金瓶。法身者如摩尼珠。應當諦觀色身之內。十力四無所畏十八不共法。大慈大悲無礙解脫神智無量。絕妙境界非眼所見非心所念。一切諸法無來無去不住不壞。同如實際。凡夫愚癡。為老死大賊之所追逐。妄見顛倒。以顛倒故墮落三塗愛欲河中。為駛水所漂沒溺三界。我今云何同凡夫行。妄想見佛。我大和上釋迦牟尼佛。往昔之時頭目髓腦國城妻子。持用布施。百千苦行求解脫法。今者已得超越生死住大涅槃。寂滅究竟更不復生。如過去佛法住常樂處。亦無去來現在諸智。身心不動恬怕無為。如此智慧所成就身。當有何想云何變動。我今見者。從妄想現屬諸因緣。故是顛倒色相之法。作是思惟時。一切諸佛及諸賢聖。寂然隱身更不復現。唯一佛在。有四大弟子以為侍者。
爾時。釋迦牟尼世尊為於行者更說四大清淨觀法。告言。法子。過去三世諸賢聖等觀此行時。自然皆觀風大觀法。觀風大者先觀身內。從心華樹生一微風。如是微風漸漸增長遍滿身體。滿身體已從毛孔出滿一房內。滿一房已見此微風滿一庭內。滿一庭已復見漸漸滿一頃地。滿一頃已復更增廣滿一由旬。滿一由旬已滿二由旬。滿二由旬已滿三由旬。滿三由旬已滿四由旬。滿四由旬已滿五由旬。滿五由旬已。如此漸漸廣大滿十由旬。微風纔動漸漸廣大遍滿三千大千世界。上至於頂下至金剛際。遍此諸處已還從頂入。令其心樹一切華葉漸漸萎落。自見己身如頗梨鏡。表裏映徹。
爾時。復當教觀水大。觀水大者先觀身內心華樹端出一微水。如琉璃氣漸漸增廣。似白色雲遍滿身內。滿身內已從六根出頂上涌出。繞身七匝。如白雲行滴滴雨水。其水柔軟盈滿一床。滿一床已漸漸廣大滿一房內。滿一房已滿一庭中。滿一庭已滿一城中。滿一城已滿十頃地。滿十頃已滿百頃地。滿百頃已滿一由旬。水色正白如白琉璃光。其氣微細過於凡夫。眼根境界漸漸廣大滿二由旬。滿二由旬已滿三由旬。滿三由旬已滿四由旬。滿四由旬已滿五由旬。滿五由旬已漸漸廣大滿十由旬。滿十由旬已漸漸廣大滿百由旬。滿百由旬已漸漸廣大滿一閻浮提。滿一閻浮提已漸漸廣大遍滿三千大千世界。上至三界頂下至金剛際。如是水相其氣如雲。還從頂入。見此事已。復更教觀火大觀火大者。自觀身內心華樹端。諸華葉間。有微細火猶如金光。從心端出遍滿身內。從毛孔出漸漸廣大遍滿一床。滿一床已滿一房內。滿一房已漸漸廣滿一庭中。滿一庭已滿一城中。滿一城已滿十頃地。滿十頃地已滿百頃地。滿百頃地已滿一由旬。火色變白如真珠光。更復鮮白。頗梨雪山不得為比。紅光照錯以成文章。漸漸廣大滿二由旬。滿二由旬已滿三由旬。滿三由旬已滿四由旬。滿四由旬已滿五由旬。滿五由旬已漸漸廣大滿百由旬。滿百由旬已漸漸廣大滿閻浮提。滿閻浮提已漸漸廣大遍滿三千大千世界。上至三界頂下至金剛際。還從頂入。見此事已。復當更教觀於地大。觀地大者。自見身內心樹諸華。漸漸廣大如金剛雲遍滿身內。滿身內已復滿一床。滿一床已遍滿一房。滿一房遍滿一庭。滿一庭已遍滿一城。滿一城已漸漸廣大遍滿十頃。滿十頃已遍滿百頃。滿百頃已滿一由旬。滿一由旬已其色變青。漸漸廣大遍滿二由旬。滿二由旬已滿三由旬。滿三由旬已滿四由旬。滿四由旬已滿五由旬。滿五由旬已漸漸廣大滿百由旬。滿百由旬已漸漸廣大滿閻浮提。滿閻浮提已漸漸廣大遍滿三千大千世界。上至三界頂下至金剛際。還從頂入。見此事已。復當更教還觀地大。觀此地大如金剛雲。難可摧碎當云何滅。作此觀時。見佛世尊釋迦牟尼坐金剛座。與尊弟子眷屬五百坐行者前。異口同音讚歎滅諦。聞此語已。當觀地大從因緣起。無明所持無明無性。癡愛無主。虛偽因緣假名無明。愛取有等皆屬此相。作此思惟時。見自心內眾華樹端。漸漸火起燒金剛雲。一一雲於諸葉間與火合體遍滿身內。滿身內已地火俱動遍滿一床。滿一床已遍滿一房。滿一房已遍滿一庭。滿一庭已遍滿一城。滿一城已漸漸廣遍滿十頃。滿十頃已遍滿百頃。滿百頃已滿一由旬。滿一由旬已滿二由旬。滿二由旬已滿三由旬。滿三由旬已滿四由旬。滿四由旬已滿五由旬。滿五由旬已漸漸廣大滿百由旬。滿百由旬已漸漸廣大遍滿閻浮提。地火二大其性各異。更相鼓動遍滿三千大千世界。上至三界頂下至金剛際。還從頂入。見此事已。復當更教觀於風大。觀風大者自觀身內。心華樹間出紫色風。水大隨入滅此風色同為水色。風動水涌遍滿身內。漸漸廣大遍滿一床。滿一床已滿一房內。滿一房已遍滿一庭。滿一庭已遍滿一城。滿一城已漸漸廣大。遍滿一由旬。滿一由旬已風水二性其性各異。風吹此水如琉璃沫。其色焰熾。更相鼓動遍滿二由旬。滿二由旬已滿三由旬。滿三由旬已滿四由旬。滿四由旬已滿五由旬。滿五由旬已漸漸廣大滿百由旬。滿百由旬已漸漸廣大遍滿閻浮提。滿閻浮提已漸漸廣大遍滿三千大千世界。上至三界頂下至金剛際。見此事已自見己身。身諸毛孔一切火起。此火光炎遍滿三界。出三界外如真金華。華上有果果葉相次。彼果光中演說四諦及十二因緣度生死法。復見身內一切水起。其水溫潤從毛孔出。流布三界無不遍滿。水色出光照三界頂。入火光果中。復見身內一切風起遍滿身內。從毛孔出漸漸廣大。駛速飄疾遍滿三界。化為金雲入火光果中。復有地氣極為微薄彌滿四大。見此事已。復當更教諦觀五陰。觀於色陰。此色陰者依地大有。地大不定從無明生。無明因緣妄見名色。觀此色相虛偽不真亦無生處。假因緣現。因緣性空色陰亦然。受想行識性相皆空中無堅實。觀此五陰。實無因緣亦無受有。如此四大云何增長遍滿三界。作此思惟時。見一切火從一切毛孔遍滿三界。還從一切毛孔入。復見一切地大猶如金剛雲。從一切毛孔出遍滿三界。還從一切毛孔入。復見水大猶如微塵。從一切毛孔出遍滿三界。還從一切毛孔入。復見風大。其勢羸劣。從一切毛孔出遍滿三界。還從一切毛孔入。如是四大從毛孔出從毛孔入。往復反覆經八百遍。見此事已。如前數息已。閉氣而住經一七日。
爾時。自然見此大地漸漸空。見一床下漸漸空。見一房漸漸空。見一房已見一庭地漸漸空。見一庭已見一城地漸漸空。見一城已見十頃地漸漸空。見十頃已見百頃地漸漸空。見百頃已見一由旬地漸漸空。見一由旬已見二由旬地漸漸空。見二由旬已見三由旬地漸漸空。見三由旬已見四由旬地漸漸空。見四由旬已見五由旬地漸漸空。見五由旬已乃至見十由旬地漸漸空。見十由旬已乃至見百由旬地漸漸空。見百由旬已乃至見閻浮提八千由旬地漸漸空。見閻浮提已見弗婆提地十千由旬漸漸空。見弗婆提見瞿耶尼地三萬由旬漸漸空。見瞿耶尼已見鬱單越地四萬由旬漸漸空。見鬱單越已見須彌山四大海水山河石壁四天下中一切所有見堅鞕物。一切悉皆漸漸空。見四天下已。心遂廣大遍滿三千大千世界。諸堅鞕物。大地山河石壁一切悉空。心無所寄。
爾時。自然見金剛際有十四金剛輪。從金剛輪下自然上踊。更相掁觸。至行者前。爾時。心樹諸妙花端自然火起。燒諸華葉樹上四果墮行者頂。從頂而入住於心中。爾時。此心豁然明了。見障外事。復有六象其正色黑。踏大地壞吸飲諸水。風吹象殺。象耳出火燒象都盡。四大毒蛇走上樹端。見有一人似大力士拔此大樹。下至金剛際上至三界頂令樹動搖。行者心中四明珠果。復出大火燒樹荄絕。是時大樹散如微塵。行者見已。我今觀於水火風等及與水大。一切無常須臾變滅。當自觀我身內四大火起無窮。地水風等亦復如是。此無明相空無所有。假偽顛倒猶如霜炎。屬於三界。緣於癡愛。三十三億念生法。九百九十轉。次第念麤相。結使九十有八。枝條種子彌覆三界。為是眾結受生無數。或墮地獄猛火焚身。或為餓吞飲融銅噉熱鐵丸。百千世中不聞水穀。或為畜生駝驢豬狗數不可知。人中受苦眾難非一。如是眾從癡愛得。今觀癡愛性無所有。
作是思惟時。釋迦牟尼佛放金色光。與諸聲聞眷屬圍繞。告行者言。汝今知不。色相虛寂。受想行識亦復如是。汝今應當諦觀空無相無作無願三昧。空三昧者觀色色性。及一切諸法空無所有。如是眾空名空三昧。無願三昧者。觀涅槃性寂滅無相。觀生死相悉同如實際。作此觀時。不願生死不樂涅槃。觀生死本際空寂。觀涅槃性相皆同入空無有和合。是名無願三昧。無作三昧者不見心。不見身及諸威儀有所修作。不見涅槃有起性相。但見滅諦通達空無所有。
爾時。行者聞佛世尊說是空無相無願三昧。身心靜寂遊三空門。猶如壯士屈申臂頃。應聲即得超越九十億生死洞然之結。成阿羅漢不受後有。梵行已立知如道真。豁然意解無復餘習。漏盡慧通自然而得。其餘五通。要假修得六通義。廣說如阿毘曇。爾時。世尊為阿祇達說是賢聖。空相應心境界分別。十一切入相已默然安隱入無諍三昧。放眾色光普照世尊。
是時。會中二百五十比丘心意開解成阿羅漢。五十優婆塞破二十億洞然結成須陀洹。天人大眾聞佛所說。皆大歡喜。
爾時。長老阿難即從坐起。白佛言。世尊。如來初為迦絺羅難陀說不淨門。為禪難提比丘說數息法。為阿祇達說四大觀。如是眾多微妙法門。云何受持。當以何名宣示後世。佛告阿難。此經名禪法祕要。亦名白骨觀門。亦名次第九想。亦名雜想觀法。亦名阿那般那方便。亦名次第四果想。亦名分別境界。如是受持。慎勿忘失。
佛告阿難。我滅度後。若有比丘比丘尼式叉摩尼。沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。若有欲學三世佛法。斷生死種度煩惱河竭生死海。免愛種子。斷諸使流厭五欲樂。樂涅槃者學是觀。此觀功德如須彌山。流出眾光照四天下。行此觀者。具沙門果亦復如是。
佛告阿難。佛滅度後。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。欲學此法者當離四種惡。何等為四。一者淨持禁戒威儀不犯。於五眾戒若有所犯。應當至心懺悔清淨。戒清淨已名莊嚴梵行。二者遠離憒鬧獨處閑靜。繫念一處樂少語法。修行甚深十二頭陀。心無疲厭如救頭然。三者掃偷婆塗地。施楊枝淨籌及諸苦役以除障罪。四者晝夜六時。常坐不臥不樂睡眠。身倚側者。樂常塜間樹下阿練若處。食若鹿食死若鹿死。若有四眾。行此四法者。當知此人是苦行人。如此苦行。不久必得四沙門果。
佛告阿難。若有四眾修繫念法。乃至觀見腳指端手指端一節少分白骨相。極令明了。若見一指若見一爪一切諸白骨。當知此人以心利故。命終之後。必定得生兜率陀天。滅三惡道一切苦患。雖未解脫不墮惡道。當知此人功德不滅。已得免離三塗苦難。何況具足諸白骨人。見此骨人者。雖未解脫無漏功德。當知此人已免一切三塗八難苦厄之患。當知此人世世所生不離見佛。於未來世值遇彌勒龍華初會。必先聞法得證解脫。
佛告阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於佛法中為利養故貪求無厭。為好名聞而假偽作惡。實不坐禪。身口放逸行放逸行。貪利養故自言坐禪。如此比丘犯偷蘭遮。過時不說不自改悔。經須臾間即犯十三僧殘。若經一日至於二日。當知此比丘是天人中賊羅剎魁膾。必墮惡道犯大重罪。若比丘尼妖冶邪媚欲求利養。如貓伺鼠貪求無厭。實不坐禪自言坐禪。身口放逸行放逸行。貪利養故自言坐禪。如此比丘尼犯偷蘭遮。過時不說不自改悔。經須臾間即犯十三僧殘。若經一日至於二日。當知此比丘尼是天人中賊羅剎魁膾。必墮惡道犯大重罪。若比丘比丘尼。實不見白骨自言見白骨乃至阿那般那。是比丘比丘尼誑惑諸天龍鬼神等。欺世間人。此惡人輩是波旬種。為妄語故。自說言我得不淨觀乃至頂法。此妄語人命終之後疾於雹雨。必定當墮阿鼻地獄壽命一劫。從地獄出墮餓鬼中。八千歲中噉熱鐵丸。從餓鬼出墮畜生中。生恒負重死復剝皮。經五百身還生人中。聾盲瘖啞癃殘百病以為衣服。如是經苦不可具說。若優婆塞實不坐禪自言坐禪。實不梵行自言梵行。是優婆塞得失意罪。不淨有作不起。墮落臭旃陀羅。與惡為伴。是朽敗種不生善芽。貪利養故多求無厭。經於一日乃至五日犯大妄語。此大惡人波旬所使。是旃陀羅屠兒羅剎同類。必定當墮三惡道中。此優婆塞欲命終時。十八地獄火車鑪炭。變化惡事一時迎之。必定當墮三惡趣中無有疑也。若優婆塞實不得不淨觀乃至暖法。於大眾中起增上慢。唱如是言。我得不淨觀乃至暖法。當知此優婆塞是天人中賊。欺誑世間天龍八部。此優婆塞命終之後疾於雹雨。必定當墮阿鼻地獄滿一大劫。地獄壽盡生餓鬼中。經八千歲噉熱鐵丸。從餓鬼出墮畜生中。生恒負重死復剝皮。經五百身還生人中。聾盲瘖啞癃殘百病以為衣服。如是經苦不可具說。若優婆夷顯異惑眾。實非坐禪謂言坐禪。此優婆夷得失意罪。垢結不淨不起。墮落不淨有作臭旃陀羅。此優婆夷。與惡為伴是魔眷屬。必定當墮三惡趣中。是優婆夷過時不說不自改悔。經須臾間。一日乃至五日。是優婆夷貪求無厭。實非梵行自言梵行。實非坐禪自言坐禪。此大惡人必定當墮三惡趣中。隨業受生。若優婆夷實不得不淨觀乃至暖法。於大眾中唱如是言。起增上慢。自言我得不淨觀乃至暖法。此優婆夷是天人中賊。命終之後疾於雹雨。必定當墮阿鼻地獄滿一大劫。地獄壽盡生餓鬼中。經八千歲噉熱鐵丸。從餓鬼出墮畜生中。生恒負重死復剝皮。經五百身還生人中。聾盲瘖啞癃殘百病以為衣服。如是經苦不可具說。
佛告阿難。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。繫念住意心不散亂。端坐正受住意一處。閉塞諸根。此人安心念定力故。雖無境界。捨身他世生兜率天。值遇彌勒。與彌勒俱下生閻浮提。龍華初會最先聞法。悟解脫道。復次。阿難。佛滅度後。濁惡世中。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。實修梵行。行十二頭陀莊嚴身。心行念定修白骨觀。觀於不淨入深境界。心眼明利通達禪法。如此四眾。為增長佛法故為法不滅故。當密身口意。猶如有人遇身心病。良醫處方。當服醍醐。
爾時。病者則詣國王求乞醍醐。王慈愍故。即以醍醐持用賜之。因敕病人服醍醐法。當於密屋無風塵處而取飲之。飲已閉口。調四大氣勿令失度。若比丘比丘尼服此甘露灌頂藥者。唯除知法教授之師。不得妄向他人宣說。若向他說即失境界。亦犯十三僧殘之罪。若諸白衣欲行禪定得五神通。尚不應向他人宣說。言我得神通仙咒術一切宜祕。何況出家受具足戒。若得不淨觀乃至暖法。不得妄向他人宣說。若向他說即滅境界。使多眾生於佛法中生疑惑心。是故我今於此眾中。制諸比丘比丘尼若得不淨觀乃至暖法。當密修行令心明利。唯向智者教授師說。不得廣傳向他人說。若向他說為利養心。應時即犯十三僧殘。過時不懺心無慚愧亦犯重罪。如上所說。
復次。阿難。佛滅度後。現前無佛。四部弟子求解脫者得不淨觀。當密藏祕勿令他知。譬如有人貧窮孤獨。生濁惡世。屬無道王。彼貧窮人掘地求水。宿世因緣。忽遇伏藏大獲珍寶。怖畏惡王密藏此寶。不令他知。但於屏處取此珍寶。以供妻子密受快樂。佛滅度後。四部弟子得禪樂者亦復如是。當密藏之。不得廣說。若廣說者犯大重罪。
復次。阿難。譬如長者獨有一子。遇大重病鬚眉落盡。爾時。長者內自思惟。我今衰禍唯此一子。遇此重病。當何處求覓良醫。作此語已。大出財寶募訪良醫。長者宿福。忽遇一醫多知經方。長者白言。唯願大師起大慈悲。我有一子遇患多時。唯願大師救療此患。設得愈病。今我家中大有財寶。猶如北方毘沙門天王。若子得差。唯除我身。一切奉上不敢違逆。時。彼良醫告長者言。汝今能造七重闇室。極令深密。然後可令汝子服藥。服此藥已。不得見人不向他說。輕四百日兒乃可差。
佛告阿難。佛滅度後。佛四部眾弟子若修禪定求解脫者。如重病人隨良醫教。當於靜處。若塜間若林樹下若阿練若處。修行甚深諸賢聖道。當密身口於內心中修四梵行。修四念處修四正勤。修四如意足修五根修五力。修七覺道修八聖道分。修四禪修四無量。心遊入甚深無量空三昧門乃至得六神道。如是種種勝妙功德。但當一心密而行之。慎勿虛妄於多眾前自說得過人法。若說得過人法。如上所說。必定當墮阿鼻地獄。
為告阿難。我般涅槃後初一百歲。此不淨觀行閻浮提。攝放逸者令觀四諦。一日之中修無常觀得解脫者。如我住世等無有異。二百歲後。此閻浮提四部弟子。二分之中一分弟子。修無常觀得解脫道。三百歲時。四部弟子四分之中。一分弟子修無常觀得解脫道。四百歲時。四部弟子五分之中。一分弟子修無常觀得解脫道。我涅槃後五百歲時。四部弟子十分之中。一分弟子修無常觀得解脫道。六百歲時。四部弟子百分之中。一分弟子修無常觀得解脫道。七百歲時。四部弟子千分之中。一分弟子修無常觀得解脫道。八百歲時。四部弟子萬分子中。一分弟子修無常觀得解脫道。九百歲時。四部弟子千萬分中。一分弟子修無常觀得解脫道。千歲之時。四部弟子億分之中。十人百人修無常觀得解脫道。過千歲已。此無常觀雖復流行閻浮提中。億億千萬眾多弟子。若一若兩修無常觀得解脫道。千五百歲後。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。讚歎宣說無常苦空無我觀者。多有眾生懷嫉妒心。或以刀斫或以瓦礫。打拍彼人罵言癡人。世間何處有無常觀苦空無我。身肌白淨無量。云何反說身為不淨。汝大惡人宜合驅擯。此相現時。百千人中無有一人修無常觀。此相現時。法幢崩慧日沒。一切眾生盲無眼目。釋迦牟尼佛雖有弟子。所著袈裟如木頭幡自然變白。諸比丘尼猶如婬女衒賣色以用自活。諸優婆塞如旃陀羅殺生無度。諸優婆夷邪婬無道欺誑百端。此相現時。釋迦牟尼無上正法。永沒無餘。
佛告阿難。汝持佛語。為未來世四部弟子當廣宣說分別其義。慎勿忘失。復次。阿難。汝當為來世諸眾生等當宣此言。如來大法不久心沒。汝等於佛法中。應勤精進。當觀苦空無常無我等法。
佛說此語時。八千天子悟解無常。遠塵離垢得法眼淨。五百比丘即於座上不受諸法。漏盡意解成阿羅漢。爾時。長者阿祇達并千二百五十比丘。諸天龍神聞佛說此無常觀門。心開意解。皆悉達解苦空無常。頂禮佛足。歡喜奉行。
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[法語法句]：
* 滅亂心賊甘露正法。三世諸佛治煩惱藥。關閉一切諸放逸門。普為人天開八正道。
* 世尊在世。教諸比丘右脅而臥。我今亦當觀諸像臥。
* 禪為甘露法 定心滅諸惡 慧殺諸愚癡 永不受後有
* 我般涅槃後初一百歲。此不淨觀行閻浮提。攝放逸者令觀四諦。一日之中修無常觀得解脫者。如我住世等無有異。二百歲後。此閻浮提四部弟子。二分之中一分弟子。修無常觀得解脫道。三百歲時。四部弟子四分之中。一分弟子修無常觀得解脫道。四百歲時。四部弟子五分之中。一分弟子修無常觀得解脫道。我涅槃後五百歲時。四部弟子十分之中。一分弟子修無常觀得解脫道。六百歲時。四部弟子百分之中。一分弟子修無常觀得解脫道。七百歲時。四部弟子千分之中。一分弟子修無常觀得解脫道。八百歲時。四部弟子萬分子中。一分弟子修無常觀得解脫道。九百歲時。四部弟子千萬分中。一分弟子修無常觀得解脫道。千歲之時。四部弟子億分之中。十人百人修無常觀得解脫道。過千歲已。此無常觀雖復流行閻浮提中。億億千萬眾多弟子。若一若兩修無常觀得解脫道。千五百歲後。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。讚歎宣說無常苦空無我觀者。多有眾生懷嫉妒心。或以刀斫或以瓦礫。打拍彼人罵言癡人。世間何處有無常觀苦空無我。身肌白淨無量。云何反說身為不淨。汝大惡人宜合驅擯。此相現時。百千人中無有一人修無常觀。此相現時。法幢崩慧日沒。一切眾生盲無眼目。釋迦牟尼佛雖有弟子。所著袈裟如木頭幡自然變白。諸比丘尼猶如婬女衒賣色以用自活。諸優婆塞如旃陀羅殺生無度。諸優婆夷邪婬無道欺誑百端。此相現時。釋迦牟尼無上正法。永沒無餘。
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