《六祖法寶壇經 》
── 宗寶 整理 ──
〈定慧品第四〉
[經文]：
師示眾云。善知識。我此法門以定慧為本。大家勿迷。言定慧別。定慧一體不是二。定是慧體慧是定用。即慧之時定在慧。即定之時慧在定。若識此義即是定慧等學。諸學道人。莫言先定發慧。先慧發定各別。作此見者。法有二相。口說善語心中不善。空有定慧定慧不等。若心口俱善。內外一如。定慧即等。自悟修行不在於諍。若諍先後即同迷人。不斷勝負卻增我法。不離四相。
善知識。定慧猶如何等。猶如燈光。有燈即光無燈即暗。燈是光之體。光是燈之用。名雖有二體本同一。此定慧法亦復如是。
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「定慧一體，不是二」：
師說：「定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。......猶如燈光，有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用。」
聖嚴師父說：「定是慧的體，慧是定的用。也就是說：有定的時候一定有慧。有慧的時候一定有定。定是智慧的基礎，智慧是定的作用。定慧同時產生，是禪宗的立場及觀點。定慧產生以後，戒已在其中了。真正出現清淨智慧的人，也就是得道的人，一定不會犯戒的。」(心的經典P18)
禪定解脫也是一法，法無二相，因為佛法是不二之法。大師一再強調：定慧一體，「心口俱善，內外一如，定慧即等。」「猶如燈光，有燈即光，無燈即暗」。
「戒定慧」：
「戒定慧」稱為「三學」或「三無漏學」。「漏」是指世俗的污染不淨等煩惱，因煩惱是由六根滲漏而入，故煩惱亦稱為「漏」。聖嚴師父說：「佛教徒的生活實踐通常是用戒定慧三無漏學作依準，依戒攝身，依定攝心，依慧指導身心的行為，這是佛法不變的原則。」（禪與悟P321）
釋迦世尊在二千六百年前，住世行菩薩道早期，學當時古印度「仙人」的法門，修禪定和苦行，所謂「日食一麻一米。」那便是最原始的「戒」和「定」。整整六年，最終釋尊覺悟到苦行並未能解脫生死脫離三界，斷然終止。而後在菩提樹下趺坐，以智慧觀照，那就是「慧」。終於悟透諸法實相，解脫生死苦海，究竟成佛。
「戒」(Sila)，廣義而言，防止和斷絕身、語、意一切為惡的行為及思想稱為「戒」。具體而言是防非止惡。持戒就是受持佛所制的戒規而不觸犯。戒不僅能止惡，而且可以向善。身語意三業似火，持戒可以使心無熱惱而得清靜，故戒又稱為「清涼」。
聖嚴師父說：「戒是一條條的法規條文戒相，規範個人的身口意三業，令之有所遵循，漸漸地達到清淨的目的。」(法鼓晨音P80)又說：「戒的功能是在斷絕生死道中的業緣業因。......所以戒律的制定，不是佛陀對於弟子們的一種束縛，實是佛子的解脫道，也是僧團的防腐劑。」(戒律學綱要P22)「戒」可防身口意造作惡業，可助修善，也就是「諸惡莫作，眾善奉行」。
「定」(Samādhi) 亦譯為三摩地、三昧。「定」可使心專注一境，摒除雜念，明心見性。通常包括和外道共通的四禪八定，加上阿羅漢修證的滅受想定，共九個階次。修完無漏的解脫慧，才能出三界生死。
「入定」就是心念統一，靜慮澄心。四祖道信說：「內外空淨，即心性寂滅。」聖嚴師父解釋：「不但環境空、身空、雜念空，連統一的一念心也要空。」（禪的世界P25）〈頓悟入道要門論〉載：「問，云何為禪，云何為定。答，妄念不生為禪，坐見本性為定，本性者，是汝無生心，定者對境無心，八風不能動。八風者，刑衰毀譽稱譏苦樂，是名八風。若得如是定者，雖是凡夫，即入佛位。」師父說：「禪宗固然主張參禪習定」，但卻「重於悟而不重於定。」(正信的佛教P117)
〈禮記．大學〉也說：「定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」也就是因定而發慧。聖嚴師父說：「禪者用功，必須從念念一摑一掌血的切實感，而至念念不留痕跡的自在解脫，方為真工夫真見地。有念有著是凡夫，無念無執是死屍。無念有著是定境，有念無著是自在境。著有念固不對，住無念也不對。」(學佛群疑P231)
「慧」(Jnāna) 就是智慧。能顯發本性，斷除煩惱妄惑，去惑證理，見佛實相。「慧」可分為有漏和無漏兩類。有漏慧是有我的，到小乘初果，大乘初地才顯一分無漏慧。至到小乘四果，大乘八地以上，才能出現純無漏慧。到此階位才徹底解脫，這個過程是漸修法門。
戒、定、慧「三學」，就是持守戒律，修習禪定，證得智慧。六波羅蜜中之佈施、持戒、忍辱、精進四度為「戒學」。禪波羅蜜為「定學」。般若波羅蜜為「慧學」。三學攝佛道一切法門，是通向涅槃之法。
與六波羅蜜一樣，三學之持戒修定都必須以般若智慧來指導。沒有智慧，持戒只是行善，修定猶如打坐練氣功。有了般若智慧，心境必會定而不邪亂，就能顯發本性，有智慧的定，自然不會犯戒。
《楞嚴經》載：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學了。」聖嚴師父說：「定是慧的體，慧是定的用。也就是說：有定的時候一定有慧；有慧的時候一定有定，定是智慧的基礎，智慧是定的作用。定慧同時產生，是禪宗的立場及觀點。定慧產生以後，戒已在其中了。真正出現清淨智慧的人，也就是得道的人，一定不會犯戒的。」(心的經典P18)
神秀大師說：「諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。」惠能大師對秀的弟子志誠說：「汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人，悟解不同，見有遲疾。......離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。」惠能大師說一偈曰：「心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。」強調「自性」。大師解說：「汝師戒定慧勸小根智人，吾戒定慧勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得不立亦得，去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答。普見化身，不離自性，即得自在神通遊戲三昧，是名見性。」
所謂「不立」，指不必樹立。也就是說，「若悟自性」的人，不必先樹立「佛身涅槃解脫」等等目標，才去追求那些目標。因為「自性無非無癡無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修亦無漸次，所以不立一切法，諸法寂滅，有何次第？」（頓漸品第八）
泰國佛使比丘認為：「行善、布施、持戒、修定和修慧，終究都是為了使我們成為『如如不動』的人，而修習看只是看，聽只是聽等等，就足以使我們成為『如如不動』的人──當接觸任何外境時，都不會產生『自我』，能保持平常心，而不被境轉。」大師認為：「行善和布施是為了拔除『自我』，持戒和修定是為了調御『自我』，修慧則為破除『自我』。」故，「這些都是輔行，而不是佛法的核心。」「眼睛要看、耳朵要聽、鼻子要聞......等等，只要守獲六根就是已控制一切，修行圓滿了，這正是修習佛法的核心。」(一問一智慧P35)也就是說：只要不執著，不被六塵所轉，就會達到「無我」的「如如不動」的境界。也就是六祖所說：「若悟自性」「是名見性」。故「三學」「六波羅蜜」「都是輔行」，是使我們達到「明心見性」的一種「輔助」方法，方便法。
「自悟修行不在於諍」：
「諍」指爭論，「諍先後」。指爭論「定」和「慧」的先後優劣，也就是對佛法的不同理解。此「先後」不但不能判斷和碓定，反增加「我執」和「法執」的煩惱，反而不能脫離「我人眾生壽者四相」。《金剛經》說：「凡所有相皆是虛妄。」「不離四相」就不能「明心見性」。
只「自悟修行不在於諍」這麼一句話，顯視了佛教的層次是不同於一切外道。自釋尊入滅後至今，逾二十五個世紀，佛教先是分裂成「大眾部」和「上座部」，接著分裂成古印度的數十部派。自從走出印度，佛教又形成「南傳」和「北傳」兩個系統，其中又有「顯教」和「密教」之分別。傳到中土後，又形成禪淨等數十個宗派。但不論在教理上有如何的不同理解，修行方式上有多少區別，宗派之間，佛教徒眾之間，一向慈悲為懷，從來不會因此起大衝突，更不會引起戰爭，真正做到「不同理解，各自修行」。
因為無論如何，佛教徒的最終目的是「自度度人」，明心見性，修成正果。所有無關修行，妨礙正道的，都只被視為自身的魔障。一律以「自性自度」來解決，決不會因自身的愚癡障重而怪罪他人。正如六祖說的：「若諍先後即同迷人，不斷勝負卻增我法，不離四相。」「諍」對修行一點好處都沒有，只會自障佛道。
「四相」：
有指生、老、病、死「果報四相」。有指生、住、異、滅「有為四相」。在《金剛經》則指我、人、眾生、壽者四相。
《金剛經》的四相，古德有多種不同解釋。聖嚴師父說﹕「我們的生理現象，心理現象，加上環繞周遭的社會現象，就形成我相人相眾生相和壽者相。」又說：「其實無我相，無人相，無衆生相，這三種是指衆生的自我中心，和他的生活環境，壽者相是衆生在時間上活動的現象，四種相也就是衆生在時空中的關係和現象，這些叫作一切相。」（禪與悟P319）
《金剛經》說宇宙間一切存在現象都是虛妄的，都是隨因緣和合而生起的假象，自性本空。「四相」是如來隨順世人的根器而作的假設，都不可執著。「我相」指五蘊和合而成的虛妄的生命，為實我，我所有的形相。「人相」指人類之相，與其他眾生有別之相。「衆生相」指所有的眾生，包括我你他，社會群體之相。「壽」是指人一期的生命，「壽者相」是人從生至死的持續時間之相。
〈輔行〉說：「一期為壽，連續曰命，一期連續，息風不斷，名為壽命。」《圓覺經》說：「一切衆生從無始來，妄想執有我人眾生及與壽命，認四顛倒為實我體。」
其實不論四相或多少相，都是相對於「我」而言，都是「我執」，是「認四顛倒為實我體」，無「我」則無任何相。《金剛經》說：「凡所有相皆是虛妄。」故實際上是無相。聖嚴師父說：「菩薩應當具足無相戒，所謂無相是指無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，於此四相，不缺、不破、不雜、不著，便是具足戒。」此「具足戒」並非比丘比丘尼所受的「具足戒」，而是指菩薩的「具足無相戒」。(菩薩戒指要P18)
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[經文]：
師示眾云。善知識。一行三昧者。於一切處。行住坐臥常行一直心是也。《淨名經》云。直心是道場。直心是淨土。莫心行諂曲。口但說直。口說一行三昧不行直心。但行直心。於一切法勿有執著。迷人著法相。執一行三昧。直言常坐不動妄不起心。即是一行三昧。作此解者。即同無情。卻是障道因緣。
善知識。道須通流。何以卻滯。心不住法道即通流。心若住法名為自縛。若言常坐不動是。只如舍利弗宴坐林中。卻被維摩詰呵。
善知識。又。有人教坐。看心觀靜不動不起。從此置功。迷人不會。便執成顛。如此者眾。如是相教。故知大錯。
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「一行三昧者，於一切處，行住坐臥，常行一直心是也」：
六祖說：「一行三昧者，於一切處，行住坐臥常行一直心是也。」「行」本指行為造作，而「一行」，指專修一種法門。「三昧」(Samādhi)是三摩堤或三摩地的舊譯音。「三昧」的「三」僅是原梵文首段音節的直接音譯，不是數字。「三昧」是「定」，是離邪念，心住一境而不散亂。是息慮凝心，也就是禪定。〈三藏法數〉載：「一行三昧者，惟專一行，修習正定也。」故此「一行三昧」就是專修一種法門的禪定。
「一行三昧」又稱「真如三昧」「一相三昧」。六祖說：並非「直言常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。」否則「即同無情，卻是障道因緣。」「無情」指形如木石。「障道因緣」是指變成了障礙佛道修行的原因。禪宗認為，行住坐臥都可修禪習定，並非要打坐不可，只要「常行一直心」，任何時間，任何地點，皆可修禪。
「直心」：
「直心」是「莫心行諂曲」，是不扭曲，無罣礙，「無所住心」。故說「但行直心，於一切法勿有執著。」「無所住心」即可「見性」，也就是顯現自心「淨土」。故說：「直心是道場，直心是淨土。」
《淨名經》：
《淨名經》即《維摩詰經》。《維摩詰經》〈菩薩品〉中，維摩詰對光嚴童子說：「直心是道場，無虛假故。發行是道場，能辦事故。……一念知一切法是道場，成就一切智故。如是，善男子，菩薩若應諸波羅蜜教化眾生，諸有所作，舉足下足，當知皆從道場來，住於佛法矣。」在〈佛國品〉中，佛陀對長者子寶積說：「寶積，當知直心是菩薩淨土，菩薩成佛時，不諂眾生來生其國。深心是菩薩淨土，菩薩成佛時，具足功德眾生來生其國。……如是，寶積，菩薩隨其直心，則能發行。……是故，寶積，若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。」六祖就此兩品所說，合而為一：「直心是道場，直心是淨土。」
「心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛」：
「心若住法」指心執著於世間萬法，執著等於自縛。不執著「道即通流」。師舉一例，「若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰呵。」
「被維摩詰呵」：
此故事出自《維摩詰經》〈弟子品〉。經載，有一次舍利弗在林中打坐，維摩詰居士經過看到，對舍利弗說：「唯，舍利弗！不必是坐，為宴坐也。夫宴坐者，不於三界現身意，是為宴坐。不起滅定而現諸威儀，是為宴坐。不捨道法而現凡夫事，是為宴坐。心不住內，亦不住外，是為宴坐。於諸見不動，而修行三十七品，是為宴坐。不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐。若能如是坐者，佛所印可。」
「宴坐」指打坐、安坐。
「看心觀靜，不動不起」：
六祖在《壇經》中多處提到，不主張靜坐打坐。下面「坐禪品」，認為，「人性本淨，由妄念故」，所以，「看心觀靜，不動不起」反而「起心著淨，卻生淨妄」。
(另見〈般若品〉和〈 坐禪品〉)
「置功」：
「置」是設置，「置功」就是以「坐禪」來達到，或獲得開悟成佛的手段。那是白費心機，是「磨磚求鏡」。
「迷人不會，便執成顛」：
此「顛」有兩種意思。一是指近於瘋狂的「迷」於錯誤的方法「修練」，而且執迷不悟。一是指修練出了偏差，也就是俗世所說的打坐至「走火入魔」，那是很危險的。
「苦行外道」之法便是「成顛」之法，如學雞犬野獸生活。不是因為環境不許可，是有意的長年不梳洗，有意的去吃垃圾廢棄的食物，有意的睡在不適合睡的地方。不努力去自度度人，不精進學法傳法，整天只顧「打坐」，甚至學人「不倒單」，自以為很「清高」，那便是「成顛」之法，便是「戒禁取見」。
故六祖說：「又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛，如此者眾。如是相教，故知大錯。」
「戒禁取見」(Shila vrata parāmarsha) 的「戒禁」指戒律和禁制。「戒禁取見」指執取和受持各種邪法邪戒，如各種苦行和邪教儀式，並以邪為正。如持各種苦行，持牛狗等畜牲邪行，並以為乃解脫之道而修習之，稱為「戒禁取見」或「戒盜見」。
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[經文]：
師示眾云。善知識。本來正教無有頓漸。人性自有利純。迷人漸修悟人頓契。自識本心自見本性。即無差別。所以立頓漸之假名。
善知識。我此法門。從上以來先立無念為宗。無相為體。無住為本。無相者於相而離相。無念者於念而無念。無住者人之本性。於世間善惡好醜乃至冤之與親。言語觸刺欺爭之時。並將為空。不思酬害。念念之中不思前境。若前念今念後念。念念相續不斷。名為繫縛。於諸法上念念不住。即無縛也。此是以無住為本。
善知識。外離一切相名為無相。能離於相即法體清淨。此是以無相為體。
善知識。於諸境上心不染曰無念。於自念上常離諸境。不於境上生心。若只百物不思念盡。除卻一念絕即死。別處受生。是為大錯。學道者思之。若不識法意。自錯猶可更誤他人。自迷不見又謗佛經。所以立無念為宗。
善知識。云何立無念為宗。只緣口說見性。迷人於境上有念。念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得。若有所得。妄說禍福。即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。
善知識。無者無何事。念者念何物。無者無二相，無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用，真如自性起念。非眼耳鼻舌能念。真如有性。所以起念。真如若無。眼耳色聲當時即壞。
善知識。真如自性起念。六根雖有見聞覺知。不染萬境而真性常自在。故經云。能善分別著法相。於第一義而不動。
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「正教無有頓漸。人性自有利純」：
因為「迷人漸修。悟人頓契。自識本心自見本性即無差別。所以立頓漸之假名。」
「無念為宗，無相為體，無住為本」：
「念」是指起心動念，是念頭，就是起妄心執著。「無念」並不是沒有念頭，不是「百物不思」，否則就成了植物人了。「無念」是「於念而無念」，「於諸境上心不染」，是對著六塵境界而不生妄想分別，有念而不執著。是「念真如本性」，就是「真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。」故，「無念為宗」，是為宗旨。
「相」是指六根所緣的萬境萬法。「無相」並非沒有一切，否則眾生都沒有了，還有誰去修行？「無相」是「於相而離相」，是「外離一切相」，也就是對著六塵境界而不執著。故說「外離一切相名為無相。能離於相即法體清淨。此是以無相為體。」
《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」故，「無相為體」，是主體。
「住」是執著，是「繫縛」。「無住」是「於諸法上念念不住」，是「心無罣礙」，就是「無縛」，因為「念念之中，不思前境，若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。」為什麼說：「無住者，人之本性」？因為人的本性(本來面目)就是佛性，是真如實性，而本性自性，是清淨的，「無所住」的。「無相、無念、無住」，就是《金剛經》的「無所住」。如上面提到「真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。」《金剛經》說：「應無所住而生其心。」故，「無住為本」，是根本。
聖嚴師父說：「所謂無念，就是面對內外善惡境界之時，心中不起一絲波動。外境是我們身外的環境；內境是心內的意識活動，就是我們的思想、觀念、記憶、想像。如果我們的心，能不受外境和內境所動，這時心中雖然還有反映活動，但已不起煩惱念頭，那便是智慧的現前。......住是執著之意，因為人在尚未解脫之時，心便執著於自我中心及自我價值的判斷。解脫後的人，心就沒有自己一定要堅持的立場了，只有隨順因緣境界本身的事實而作適如其分的因應。也就是說，開悟後的人，或已得解脫慧的人，他雖不給自己一個定點、定位、定向，卻能為了利益眾生而活用無窮，......所謂無相，即是《金剛經》所示的無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，壽者就是生命的現象。這四種相中，前三者是我的空間現象，最後一種是我的時間過程。也就是說，若能超越時間、空間的現象，眾生的自我，便成為空，那才是智慧，那才是真正的悟境。」（禪的世界P28）
「繫縛」是綑綁。大師說：「念念之中，不思前境」，就是念念之間無住，後念不要執著於前念，否則，「若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。」
「法體」是指自身法性，凡人的法性，都受外相煩惱所污染遮蔽，故「能離於相，則法體清淨。」這也就是《金剛經》的「若見諸相非相，即見如來。」也就是「應無所住而生其心。」
「自錯猶可，更誤他人」：
此是大師有感而發。俗世不少自稱「大師上人」者，對佛法一知半解，卻似是而非的胡亂到處「傳法」，誤己誤人，實是謗經。
提到此問題，作為在家白衣，有一件事必須留意。經論中一再強調在家人「莫說三寶過」，就好比在家居士不可代出家人做「皈依」那樣。出家人是「僧寶」，一彼迦裟，我們在家佛門弟子就應把他們視為「僧寶」般敬重。不管個別出家人的行為如何的不如法，僧人自有僧人的戒律去約束，自有僧團去管。個別出家人不如法，作為在家佛門弟子，我們自然可以不依止於他，可以不去聽他所說，不讀他的書。但不要去批評他，不要議論他的是非。出家人是出家人的事，千萬千萬要牢記！
近年是有人彼著迦裟講外道法，任意曲解佛法。自有僧團去管他，他自會受因果法則去報，不用我們出聲。如果不得不提起相關問題，也盡量勿指名道姓，就當普通知識來談，不關僧團事。他自講他的，你自講你的。
當然，如果有人問起，為免引起誤會，必要時只好點名。但只對個人，不關僧團事。切記！切記！
「自性本無一法可得」：
因為自性是自身的佛性，佛性是本具的，並非從外而得，非從任何法門去獲得，也並非修來的，故「無一法可得」。
「二相」：
在此指有無、生滅、是非、善惡等等相互對待之法。(見付囑品第十)
「無二相，無諸塵勞之心。」「不生不滅、不垢不淨、不增不減。」故無一切煩惱。
「塵勞」是煩惱的異名。
「能善分別著法相，於第一義而不動」：
此句出自《維摩詰經》〈佛國品〉偈頌的一段。偈說：「法王法力超群生，常以法財施一切。能善分別諸法相，於第一義而不動。」「法王」指佛陀。「法財施」指法施與財施。「第一義」指真如佛性，實相究竟的真理。「不動」是對外境萬法毫不執著。因為澈悟者「能善分別諸法相」，雖然「真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境而真性常自在。」
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