《維摩詰所說經》
── 姚秦 鳩摩羅什 譯 ──
〈觀眾生品第七〉
[經文]：
爾時。文殊師利問維摩詰言。菩薩云何觀於眾生。維摩詰言。譬如幻師見所幻人。菩薩觀眾生為若此。如智者見水中月。如鏡中見其面像。如熱時焰。如呼聲響。如空中雲。如水聚沫。如水上泡。如芭蕉堅。如電久住。如第五大。如第六陰。如第七情。如十三入。如十九界。菩薩觀眾生為若此。如無色界色。如焦穀牙。如須陀洹身見。如阿那含入胎。如阿羅漢三毒。如得忍菩薩貪恚毀禁。如佛煩惱習。如盲者見色。如入滅盡定出入息。如空中鳥跡。如石女兒。如化人起煩惱。如夢所見已寤。如滅度者受身。如無烟之火。菩薩觀眾生為若此。
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「眾生」：
「衆生」(Sattva) 漢譯「蕯埵」。〈大乘義章〉說：「依於五陰和合而生，故名眾生。」廣義而言，世間出世間，一切集衆緣而生者，名為衆生。佛教指的眾生，一般是指有情識的動物，故稱為「有情衆生」。〈成唯識論述記〉載：「梵云蕯埵，此言有情，有情識故，今談眾生，有此情識，故名有情。」一般將「有情」和「衆生」視為新舊譯法，嚴格來說，「有情」者是「衆生」，但「衆生」未必「有情」，甚至是「非情」。另有指「衆生」在三界六道之中經衆多次的生死，故亦稱為「六道衆生」。
佛教看眾生，不僅看當下，而是看累世。故廣義而言，世間出世間，一切集衆緣而生者，名為衆生。天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生等六道都是「有情衆生」；其他的草、樹、地衣，包括微細生物等，雖然也有生命，但只有本能，無思想情識，稱為「非情」或「無情衆生」。
「菩提」(Budhi)，是覺悟，指斷絕煩惱成就涅槃的智慧。「菩薩」是「菩提薩埵」(Bodhi sattva)的略稱，是覺悟的有情眾生，稱為「覺有情」。
狹義而言，「衆生」或「有情衆生」指的是人類。因為唯有人類，才擁有「有情」的所有條件：包括由新陳代謝的細胞組識構成，有神經系統，有思考和推理分析能力，有語言、記憶和創造能力，有七情六慾和對生命的執著，更重要的是有道德和善惡的標準。比人類次等的動物雖也有某些分辨好壞的能力和特性，甚至有很不錯的記憶力，但不可能擁有人類的全部條件。也因此，一般的動物只是隨業受報，甚至為生存而相互殘殺，也不算造業。佛法說唯人類能造業，故亦唯人類能有學佛修道的能力和條件，但並非說其他神祇和生靈絕對不能修行，個別的情況下，某些神靈甚至個別的動物，是有修行的能力，但沒有人類那麼好的、全面的條件，故說「人身難得」。
佛經所說「一切眾生悉有佛性」的「眾生」，是指有情眾生。佛、菩薩、阿羅漢和凡界眾生，實為同體，其區別僅是覺悟境界的高下。凡界眾生迷昧未覺，阿羅漢雖悟而尚有漏，菩薩是大覺而一分未盡，唯佛是圓滿究竟。
「幻師見所幻人」：
「幻師」「幻人」以及「水中月」「鏡中像」等等，都是比喻。「幻師」是魔幻師，「幻人」是「幻師」變現出來的虛幻的人。後面維摩詰所舉一切，都是虛幻的，都不可能的。
「觀」是觀察、看待。因為「眾生」是虛幻不實的，「菩薩觀眾生為若此」，並非僅指「眾生虛幻不存在」，而是菩薩不著眾生相的。
「如第五大，如第六陰，如第七情，如十三入，如十九界……」：
「芭蕉」的樹幹是鬆軟不堅固的。「第七情」的「情」即是「根」，人體的根本器官僅有眼耳鼻舌身意「六根」。「無色界」是色、相俱無，即無形體、物質，無國土宮殿，故「無色」。「焦穀芽」是乾枯了的穀子，是不能再發芽的。因為「須陀洹」為斷盡三界見惑煩惱，初入聖位，故不可能有「身見」。「阿那含」意為「不還」、「不來」，即是不再來欲界受生，故不可能再「入胎」。「阿羅漢」是斷盡三界見思二惑，解脫生死，永入涅槃，不再來受生，故不可能再受「三毒」。「石女兒」指因生理的缺陷天生不能受胎生育的女人。「七根」「芭蕉堅」「電久住」等等，都是不存在的。
「忍菩薩貪恚毀禁」：
「忍菩薩」是指「無生法忍菩薩」。
「忍」(Ksānti)「羼提」。忍有多義，主要指忍耐忍受和安忍安住。「忍」又分「生忍」和「法忍」。「法忍」亦稱「無生忍」「無生法忍」，指安住於無生無滅之理而不動，於諸法實相中信心堅定而不動搖。
〈大智度論〉說：「無生忍法者，於無生滅諸法實相中，信受通達，無礙不退，是名無生忍。」能安忍於一切順逆之境而不喜不瞋，稱為「生忍」。
七地以上菩薩，已證得無生法忍，已斷除一切煩惱業障，不再退轉，稱為「法身菩薩」或「無生菩薩」，也就是「無生法忍菩薩」。「忍菩薩」是不可能有貪恚等毀壞禁戒的行為的。
「滅盡定」：
「滅盡定」是滅盡六識的心心所，而不使起的禪定，因先以滅受想二心所，最後並六識心所皆滅，故亦稱「滅受想定」。這是聲聞聖者所修甚深的禪定，入定的時間可以很長，形同死了一樣，已沒有呼吸出入，所以不可能有「出入息」。
《中阿含》的《法樂比丘尼經》中有一段如此問答：「復問：『賢聖，若死及入滅盡定者有何差別？』法樂比丘尼答曰：『死者壽命滅訖，温暖已去，諸根敗壞。比丘入滅盡定者不滅訖，暖亦不去，諸根不敗壞。』」
雖然諸根不敗壞，但畢竟是肉身，太長時間不吃不喝，加上自然界各種細菌微生物的侵蝕，還可「金剛不壞」並不合自然規律。所以羅什在〈大乘大義章〉中說：「若入滅盡三昧時，過於生理，身則毁壞，無復身因，起定即無，若入餘定，則無此事。」並舉一例說：「如一比丘欲入滅盡三昧，作起心因緣，願打撻椎時，當從定起，有賊來破壞僧坊，十二年中，無楗槌音，此比丘猶在定中，後檀越還修立僧坊，打揵槌，比丘便覺時，即死也。」(第十八章)十二年時間，肉身不腐也早風乾了，雖然「未死」，但和死人已無多大分別。
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[經文]：
文殊師利言。若菩薩作是觀者。云何行慈。維摩詰言。菩薩作是觀已。自念。我當為眾生說如斯法。是即真實慈也。行寂滅慈無所生故。行不熱慈無煩惱故。行等之慈等三世故。行無諍慈無所起故。行不二慈內外不合故。行不壞慈畢竟盡故。行堅固慈心無毀故。行清淨慈諸法性淨故。行無邊慈如虛空故。行阿羅漢慈破結賊故。行菩薩慈安眾生故。行如來慈得如相故。行佛之慈覺眾生故。行自然慈無因得故。行菩提慈等一味故。行無等慈斷諸愛故。行大悲慈導以大乘故。行無厭慈觀空無我故。行法施慈無遺惜故。行持戒慈化毀禁故。行忍辱慈護彼我故。行精進慈荷負眾生故。行禪定慈不受味故。行智慧慈無不知時故。行方便慈一切示現故。行無隱慈直心清淨故。行深心慈無雜行故。行無誑慈不虛假故。行安樂慈令得佛樂故。菩薩之慈為若此也。
文殊師利又問。何謂為悲。答曰。菩薩所作功德。皆與一切眾生共之。何謂為喜。答曰。有所饒益歡喜無悔。何謂為捨。答曰。所作福祐無所悕望。文殊師利又問。生死有畏。菩薩當何所依。維摩詰言。菩薩於生死畏中。當依如來功德之力。文殊師利又問。菩薩欲依如來功德之力。當於何住。答曰。菩薩欲依如來功德力者。當住度脫一切眾生。又問。欲度眾生當何所除。答曰。欲度眾生除其煩惱。又問。欲除煩惱當何所行。答曰。當行正念。又問。云何行於正念。答曰。當行不生不滅。又問。何法不生何法不滅。答曰。不善不生善法不滅。又問。善不善孰為本。答曰。身為本。又問。身孰為本。答曰。欲貪為本。又問。欲貪孰為本。答曰。虛妄分別為本。又問。虛妄分別孰為本。答曰。顛倒想為本。又問。顛倒想孰為本。答曰。無住為本。又問。無住孰為本。答曰。無住則無本。文殊師利。從無住本立一切法。
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「慈、悲、喜、捨」：
文殊師利問維摩詰：「若菩薩作是觀眾生者」「雲何行慈」「何謂為悲」「何謂為喜」「何謂為捨」。此「慈、悲、喜、捨」是「四無量心」(Caturapramāna)。指依四禪定而修的慈、悲、喜、捨四種梵行。
〈俱舍論〉說：「無量有心，一慈二悲三喜四捨。言無量者，無量有情為所緣故，引無量福故，感無量果故。」
「慈」指使眾生歡樂，「悲」指使眾生脫苦，「喜」指因眾生離苦得樂而喜悅，「捨」指對眾生怨親平等，不存偏見。依四禪定而修此四無量心，可生色界梵天，故又稱「四梵行」「四梵住」等。
故維摩詰答：「慈」即是「當為眾生說如斯法」，因為「住不可思議解脫菩薩」以「法施」「不可思議解脫」法門，使眾生覺悟為「慈」。「悲」即是「菩薩所作功德，皆與一切眾生共之」，因為眾生陷於生死苦海，使眾生解脫生死苦海為「悲」。「喜」即是「有所饒益，歡喜無悔」，使眾生離苦得樂，故「喜」。「捨」即是「所作福祐，無所希望」，這是「三輪體空」的無分別心，平等心為「捨」。
故「從無住本，立一切法。」也就是《金剛經》所說：「應無所住而生其心」。
(另見〈佛國品第一〉之二「四無量心」)
「行寂滅慈，無所生故」：
這一段經文，舉了二十九個例子，說明了「菩薩之慈」是「我當為眾生說如斯法，是即真實慈也。」
「寂滅」是不生不滅，故「無所生」是「寂滅慈」。「煩惱」是「惱熱」，故「無煩惱」是「不熱慈」。「阿羅漢」是「是斷盡三界見思二惑」，就是「殺盡煩惱之賊」，亦稱為「殺賊」。故「破結賊」即是「阿羅漢慈」，等等。
「生死畏」：
不僅凡人有生老病死，菩薩為度眾生而降生為人類，當然也受諸生死。凡人會「畏生死」，菩薩雖已解脫生死，不再受生死支配，不可能有「生死畏」。但却處於「生死畏」的眾生中，故才有「菩薩當何所依？」之問。「當依如來功德之力。」也就是依佛的教法，「當住度脫一切眾生」。
「從無住本，立一切法」：
「無住」就是無執著，就是真如實性、法性。「本」指本源、根本。因為「色身」的本源是「欲貪」，「欲貪」的本源是「虛妄分别」，「虛妄分别」的本源是「顛倒想」，「顛倒想」的本源是「無住」。而「無住」既是真如實性，是徧滿虛空的，故是「無本」的。故「從無住本，立一切法。」
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[經文]：
時。維摩詰室有一天女。見諸大人聞所說法。便現其身。即以天華散諸菩薩大弟子上。華至諸菩薩即皆墮落。至大弟子便著不墮。一切弟子神力去華。不能令去。爾時。天女問舍利弗。何故去華。答曰。此華不如法。是以去之。天曰。勿謂此華為不如法。所以者何。是華無所分別。仁者自生分別想耳。若於佛法出家有所分別為不如法。若無所分別是則如法。觀諸菩薩華不著者。已斷一切分別想故。譬如人畏時。非人得其便。如是弟子畏生死故。色聲香味觸得其便也。已離畏者。一切五欲無能為也。結習未盡華著身耳。結習盡者華不著也。
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「此華不如法」：
因為比丘戒有「不著香華蔓，不香油塗身」之戒，佛的大弟子們是聲聞比丘，「天華」落在身上「不能令去」，故有「不如法」之說。「天女」教化舍利弗：「是華無所分別，仁者自生分別想耳。若於佛法出家，有所分別，為不如法。若無所分別，是則如法。觀諸菩薩華不著者，已斷一切分別想故。」「分別想」就是有妄想分別心，就是「有住」。故《金剛經》說：「應無新住而生其心。」
《壇經》〈行由品〉中，六祖惠能「至廣州法性寺，值印宗法師講《涅槃經》。時有風吹幡動，一僧曰風動，一僧曰幡動，議論不已。惠能進曰：『不是風動，不是幡動，仁者心動。』」「心動」就有「分別想」，就「有住」。故說：「結習未盡，華著身耳。結習盡者，華不著也。」「結習」就是煩惱餘存的習氣。
「譬如人畏時，非人得其便。如是弟子畏生死故，色聲香味觸得其便也」：
這裡的「便」是乘便、乘機。乘人「畏生死」之便，「心魔」便乘機而入了。
猶如世俗所說：人身體虛弱時，時運低時，靈界眾生便可「附體」；人健康時，時運旺盛時，靈界眾生非人都不能近身。也好像皈依三寶受了戒的佛門弟子，因為有護法龍天的護佑，任何靈體都不能近身。
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[經文]：
舍利弗言。天止此室其已久如。答曰。我止此室如耆年解脫。舍利弗言。止此久耶。天曰。耆年解脫亦何如久。舍利弗默然不答。天曰。如何耆舊大智而默。答曰。解脫者無所言說故。吾於是不知所云。天曰。言說文字皆解脫相。所以者何。解脫者不內不外不在兩間。文字亦不內不外不在兩間。是故。舍利弗。無離文字說解脫也。所以者何。一切諸法是解脫相。舍利弗言。不復以離婬怒癡為解脫乎。天曰。佛為增上慢人說離婬怒癡為解脫耳。若無增上慢者。佛說婬怒癡性即是解脫。舍利弗言。善哉善哉。天女。汝何所得以何為證辯乃如是。天曰。我無得無證故辯如是。所以者何。若有得有證者即於佛法為增上慢。
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「言說文字，皆解脫相」：
因為「煩惱即菩提」，言說和文字皆是有相的。解脫是「破了相」，故說「言說文字，皆解脫相」。
「耆年解脫」：
「耆年」一般指已逾花甲之年的老人。因舍利弗當時是已入「長老」行列的長者。「解脫」是無時間相的，「耆年解脫」並不是說「多年前得解脫」，而是說「就如你老人家得解脫」那樣，是「無時間相」的。故天女反問一句：「耆年解脫，亦何如久？」舍利弗語窒。
「增上慢」：
「慢」(Māna) 是傲慢自負。比當下法力更強盛，更增進，或加上助力，叫做「增上」。未得謂得，未證謂證，稱為「增上慢」。
「增上慢」人是劣根者，佛僅能為其方便說聲聞法，故「說離婬怒癡為解脫耳」。對於上根人，「佛說婬怒癡性，即是解脫」，因為「煩惱即菩提」。菩提是「無所得」的，故「若有得有證者，則於佛法為增上慢」。
「婬怒癡」就是「貪慎痴」三毒的另一種說法。
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[經文]：
舍利弗問天。汝於三乘為何志求。天曰。以聲聞法化眾生故我為聲聞。以因緣法化眾生故我為辟支佛。以大悲法化眾生故我為大乘。舍利弗。如人入瞻蔔林。唯嗅瞻蔔不嗅餘香。如是。若入此室。但聞佛功德之香。不樂聞聲聞辟支佛功德香也。舍利弗。其有釋梵四天王諸天龍鬼神等入此室者。聞斯上人講說正法。皆樂佛功德之香發心而出。舍利弗。吾止此室十有二年。初不聞說聲聞辟支佛法。但聞菩薩大慈大悲不可思議諸佛之法。
舍利弗。此室常現八未曾有難得之法。何等為八。此室常以金色光照晝夜無異。不以日月所照為明。是為一未曾有難得之法。此室入者不為諸垢之所惱也。是為二未曾有難得之法。此室常有釋梵四天王他方菩薩來會不絕。是為三未曾有難得之法。此室常說六波羅蜜不退轉法。是為四未曾有難得之法。此室常作天人第一之樂。絃出無量法化之聲。是為五未曾有難得之法。此室有四大藏眾寶積滿。賙窮濟乏求得無盡。是為六未曾有難得之法。此室釋迦牟尼佛。阿彌陀佛。阿閦佛。寶德寶炎。寶月寶嚴。難勝師子響。一切利成。如是等十方無量諸佛。是上人念時。即皆為來廣說諸佛秘要法藏。說已還去。是為七未曾有難得之法。此室一切諸天嚴飾宮殿。諸佛淨土皆於中現。是為八未曾有難得之法。舍利弗。此室常現八未曾有難得之法。誰有見斯不思議事。而復樂於聲聞法乎。
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「以聲聞法化眾生故，我為聲聞；以因緣法化眾生故，我為辟支佛；以大悲法化眾生故，我為大乘」：
親聞佛之聲教，聞佛說四諦之法，知苦斷集慕滅修道而覺悟者，稱為「聲聞」。釋迦世尊初轉法輪所說「四諦」之法即為聲聞法。
於無佛住世時，因宿世因緣，根機敏銳獨出智慧，自行觀十二因緣法而悟道者，或觀諸法生滅，飛花落葉等因緣而自行悟道者，依緣得覺，故稱「緣覺」，亦稱「獨覺」。「緣覺」依梵文音漢譯為「辟支迦羅」，或缽羅翳迦佛陀(Pratyeka buddha)，故亦稱為「辟支佛」。「辟支佛」是因「緣起法」而得道。
「菩薩道」是以大慈大悲自度度人，因其包容之廣大，喻能載衆多人的大車，而稱「大乘」。
「如人入瞻蔔林」：
「瞻蔔」據說是一種有特殊香味的花樹，故此入了「瞻蔔林」不聞餘香。就如中文所說的「入芝蘭之室」那樣。此是一種比喻，說明「若入此室，但聞佛功德之香，不樂聞聲聞辟支佛功德香也」。
「釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、阿閦佛、寶德、寶炎……」：
這是代表「十方無量諸佛」。
「釋迦牟尼佛」：西元前五百六十多年前（我國春秋戰國時期），在現今尼泊爾境內畢柏羅婆(Piprāvā)地區，有一個古印度的「迦毗羅衛國」(Kapilavastu)，國王「淨飯王」(Shuddhodana)的王子「悉達多•喬達摩」(Siddhārtha Gautama)出世。王太子青少年時雖然享盡富貴榮華，但也看到了民間疾苦，在王宮學到的知識無法解決對人類生老病死煩惱的解脫，在他二十九歲時毅然離開王宮，出家學道。悉達多太子在深山苦行六年之後，覺悟到苦行為徒勞。於是在「尼連禪河」(Nairanjanā)沐浴，接受牧女乳糜供養，於「畢鉢羅」(Pippala)樹下結跏趺坐觀想，發誓「不成正覺，不起此坐」。終於悟出四諦和緣起法，解脫了一切煩惱，得道成佛。因世尊屬釋迦族人，故被尊稱為「釋迦牟尼」(Shākyamuni)。時，釋尊三十五歲。後世稱該畢鉢羅樹為「菩提樹」，該地被稱為「佛陀伽耶」(Buddha Gayā)。
此後四十五年時間，世尊走遍恆河兩岸，傳道說法。由於當時印度普羅大眾對婆羅門的種性制度非常不滿，故佛教的眾生平等學說深受歡迎。從王公貴族到平民百姓都皈投在佛陀門下，佛教鼎盛一時。佛陀傳法的方式不僅多樣，而且和同時代的孔子（西元前551年生）一樣「有教無類」。並善於引用民間故事和寓言，應用善巧的方法傳法。世尊一生度人無數，給後世留下浩瀚的三藏聖典。世尊八十歲於中天竺拘尸那城跋提河（亦稱阿恃多伐底河）河邊沙羅雙樹之間，一日一夜說《大般涅槃經》畢，頭北面西，右脅而臥入滅。
「阿彌陀佛」(Amita buddha或Amitābha)略稱「彌陀」，西方極樂世界的教主。此佛光明無量，壽命無量，故也稱無量壽佛，無量光佛等。《無量壽佛經》稱之為「燄王光佛」。阿彌陀佛在過去久遠劫隨世自在王佛修行時，為度眾生而發四十八大願。因能接引念彌陀名號之人往生西方極樂淨土，故亦稱為「接引佛」。為淨土宗的信仰對象。
阿彌陀佛以觀音和勢至兩尊菩薩為其左右脅侍，稱為西方三聖。密教以阿彌陀佛象徵大日如來的法身，稱「甘露王」。《法華經》〈藥草喻品〉說：「我為世尊，無能及者，安穩眾生，故現於世，為大眾說甘露淨法，其法一味，解說涅槃。」阿彌陀如來化身說法，如下甘露之雨，故彌陀亦稱「甘露王如來」。彌陀之咒，也稱為「甘露咒」，「阿密栗多」(Amrita)「甘露」亦為阿彌陀佛的別號。
據說宋初永明延壽禪師，日誦彌陀聖號十萬，他說：「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，為了念念與佛相應而日誦十萬「阿彌陀佛」，故分分秒秒時時刻刻都在念佛。因此當他和人打招呼應對時，出口就是「阿彌陀佛」。此念念念佛的方法流傳下來，成了規矩，此是「淨土不離心」「念佛心是佛」。所以我們如今都以「阿彌陀佛」佛號來應對打招呼。
「阿閦佛」全稱「阿閦鞞佛」(Aksobhya buddha)，「阿閦佛」是略稱(「閦」音 Chuˋ 觸)。「阿閦」意為不動，或無怒、無瞋恚，故亦稱為「不動佛」「不動如來」。
(另見〈阿閦佛品第十二〉)
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[經文]：
舍利弗言。汝何以不轉女身。天曰。我從十二年來。求女人相了不可得。當何所轉。譬如幻師化作幻女。若有人問何以不轉女身。是人為正問不。舍利弗言。不也。幻無定相。當何所轉。天曰。一切諸法亦復如是。無有定相。云何乃問不轉女身。即時。天女以神通力。變舍利弗令如天女。天自化身如舍利弗。而問言。何以不轉女身。舍利弗以天女像而答言。我今不知何轉而變為女身。天曰。舍利弗。若能轉此女身。則一切女人亦當能轉。如舍利弗非女而現女身。一切女人亦復如是。雖現女身而非女也。是故。佛說一切諸法非男非女。即時。天女還攝神力。舍利弗身還復如故。天問舍利弗。女身色相今何所在。舍利弗言。女身色相無在無不在。天曰。一切諸法亦復如是。無在無不在。夫無在無不在者佛所說也。
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「求女人相了不可得」：
「求女人相了不可得」是說徧尋女人之相而找不到。
《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛幻，若見諸相非相，即見如來。」因為此「天女」是法身大士，已視一切萬法平等，無有分別。心中「無相」，不管男相女相，都「了不可得」。故「天曰：一切諸法，亦復如是，無有定相。」這說明了佛菩薩是無相可得的，對男相女相是無分別的。世俗所謂必須變女身為男身始能成佛之說，是「不如法」的。同樣視觀世音菩薩為「男身」或「女身」之說，亦「不如法」的。
「一切諸法，非男非女」，而「女身色相，無在無不在。」因為「一切諸法，亦復如是，無在無不在。夫無在無不在者，佛所說也。」諸法既不存在又無處不在，「女身色相」亦是諸法，故「亦復如是」。
《法華經》〈提婆達多品〉中提到：佛前世為國王時，得當時為「仙人」的提婆達多「宣說」了《法華經》。「佛告諸比丘：『由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜……。』」而「提婆達多卻後過無量劫當得成佛，號曰天王如來。」佛在說此〈提婆達多品〉時，「無數菩薩坐寶蓮華，從海涌出，詣靈鷲山，住在虛空。」其中有文殊師利菩薩提到「有娑竭羅龍王女，年始八歲，智慧利根，……能至菩提。」而「言論未訖，時，龍王女忽現於前。」當時會中，「時，舍利弗語龍女言：『汝謂不久得無上道，是事難信。所以者何？女身垢穢，非是法品，云何能得無上菩提？佛道懸曠，經無量劫勤苦積行，具修諸度然後乃成。又，女人身猶有五障：一者不得作梵天王，二者帝釋，三者魔王，四者轉輪聖王，五者佛身。云何女身速得成佛？』……當時眾會皆見龍女忽然之間變成男子，具菩薩行，即往南方無垢世界，坐寶蓮華成等正覺，三十二相八十種好，普為十方一切眾生演說妙法。」
《法華經》〈提婆達多品〉是為破「一闡提和女人不能成佛」說的。俗世有人斷章取義，僅取舍利弗當時的聲聞見解，反認為女人有舍利弗所說「五障」，就是指女人身所具有的五種成佛的障礙。這顯然是違反《涅槃經》的「一切眾生悉有佛性」說的。因為佛說眾生平等。
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[經文]
舍利弗問天。汝於此沒。當生何所。天曰。佛化所生吾如彼生。曰。佛化所生非沒生也。天曰。眾生猶然無沒生也。舍利弗問天。汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提。天曰。如舍利弗還為凡夫。我乃當成阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗言。我作凡夫無有是處。天曰。我得阿耨多羅三藐三菩提亦無是處。所以者何。菩提無住處。是故無有得者。舍利弗言。今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提。已得當得。如恒河沙。皆謂何乎。天曰。皆以世俗文字數故說有三世。非謂菩提有去來今。天曰。舍利弗。汝得阿羅漢道耶。曰。無所得故而得。天曰。諸佛菩薩亦復如是。無所得故而得。
爾時。維摩詰語舍利弗。是天女已曾供養九十二億佛已。能遊戲菩薩神通。所願具足得無生忍住不退轉。以本願故隨意能現教化眾生。
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「佛化所生，吾如彼生。」「佛化所生，非沒生也。」：
「佛化所生」是「如佛的化身那樣隨類化生」。「沒生」是此生滅了而再生。佛是不生不滅的，故說「非沒生」。
「無所得故而得」：
《涅槃經》說：「無所得者，則名為慧，有所得者，名為無明。」又說「有所得者，名生死輪，一切凡夫輪迴生死，故有所得。菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得。」對實相無相的真理，心中無所執著，無所分別，稱為「無所得」，亦稱「無所有」。是無分別智，也即是空慧。
〈大智度論〉說：「有所得者，所謂以我心於諸法中取相故。……諸有二者是有所得，無有二者是無所得。」又說：「諸法實相中，受決定相不可得故，名無所得。」
「得」在此指「得到」，也就是指修行的果報。《金剛經》說：「如來在然燈佛所，於法實無所得。」「無智亦無得」便是解脫自在，是「無所得故而得」，因「無所得」故而證得「菩提」。
── 行者 果燦 ──
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