《金剛般若波羅蜜經》
── 姚秦-鳩摩羅什 譯 ──
* * * * * * *［經文］：爾時。須菩提聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣而白佛言。希有。世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼未曾得聞如是之經。世尊。若復有人得聞是經。信心清淨即生實相。當知是人。成就第一希有功德。
世尊。是實相者即是非相。是故如來說名實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。若當來世後五百歲。其有眾生得聞是經。信解受持。是人即為第一希有。何以故。此人無我相無人相無眾生相無壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。何以故。離一切諸相即名諸佛。
佛告須菩提。如是如是。若復有人得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人甚為希有。何以故？。須菩提。如來說第一波羅蜜即非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。
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慧眼
「慧眼」是「五眼」之一。我們凡人的眼，遇障礙就不能見，遇昏暗就不清楚，稱為「肉眼」。我們常見某些佛菩薩像或民間神話故事中，如二郎神等神像，在其眉心對上有第三眼。其實這只是一種象徵，並非真的長出第三眼，而是指有比肉眼能力更强的一種「心眼」。是凡夫或天人鬼神所修得或報得的，一種比天眼通還要強的特殊功能，稱為「天眼」。
〈智度論〉說：「天眼所見，自地及地下六道眾生諸物，若近若遠若麤若細，諸色莫不能照。」(「麤」通「粗」，音同)是能見肉眼所不能見，三界過去現在未來各種事物的一種功能。「天眼」的能力越強，所「見」的事物越多，越久遠越精細。凡人可憑修行而得「天眼」，天人及鬼神因無肉身束縛和障礙，所以可報得更深之「天眼通」，境界越高功能越強。但阿羅漢己離人我執，離五蘊出三界，故所得稱為「慧眼」。初地以上菩薩己離法我執，得見萬法本性，所得稱「法眼」。而佛具圓滿究竟無礙的智慧，所得稱「佛眼」。以上肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼五種，統稱「五眼」。須菩提是大阿羅漢，故說有「慧眼」。
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得聞是經。信心清淨。即生實相
當年六祖惠能就是「得聞是經」，聞《金剛經》而「信心清淨，即生實相」，開悟見佛性的。
「實」就是非虛妄，「實相」指諸法常住不變的真實相狀，一切存在現象的確實情態。因萬法皆空，凡所有「相」皆是虛妄，唯此獨實，故稱「實相」。又稱真如、法性、法界、涅槃、如來藏等等。
〈大乘玄論〉說：「大聖隨緣善巧，於諸經中說名不同，故於涅槃經中名為佛性，則於華嚴名為法界，勝鬘中名為如來藏，自性清淨心，楞伽名為八識，首楞嚴經名首楞嚴三昧，法華名為一道（或實相），一乘大品名為般若、法性，維摩名為無位、實際，如是等名，皆是佛性之異名也。」異名同體。也是指佛的本來面目，或佛真實無二之理，又稱一實相，無二無別，離諸虛妄之相。
〈大智度論〉說：「諸法實相即是佛。」〈大乘大義章〉說：「斷一切語言道，滅一切心行，名為諸法實相。」〈頓悟入道要門論〉說：「法性空，即一切處無心是，若得一切是無心時，即無一相可得，何以故，為自性空故，無一相可得，無一相可得者，即是實相，實相者，即是如來妙色身相也。」〈三論玄義〉說：「諸法實相，言亡慮絕。」言語亡思慮絕，謂「實相」，是無言語可以描述，非思慮所能及，也就是「不可思議」的真如、法性、佛。
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不足為難
雖然須菩提得親聞釋尊講《金剛經》，很受感動，但起碼他有緣親聞，可以即時請教，所以說「不足為難」，還不算太困難，還易於理解。但如來滅後後五百歲「末法時代」的人，能「得聞是經，信解受持，是人即為第一希有」。因為此人必「無我相無人相無眾生相無壽者相」。「是人」希有，「甚深」《金剛經》亦希有。
釋尊肯定了須菩提的說法，「如是如是。若復有人得聞是經不驚不怖不畏。當知是人甚為希有」。此處的「如是如是！」是肯定，指須菩提所說是「對的！對的！」
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離一切諸相即名諸佛
《金剛經》強調破執掃相，破執掃相即可顯現自心佛性，即成佛，故說「離一切諸相即名諸佛」。
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經文：
「須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時無我相無人相無眾生相無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生瞋恨。
須菩提。又念過去於五百世作忍辱仙人。於爾所世。無我相無人相無眾生相無壽者相。是故。須菩提。菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住即為非住。是故佛說菩薩心不應住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是布施。
如來說一切諸相即是非相。又說一切眾生即非眾生。
須菩提。如來是真語者實語者如語者。不誑語者不異語者。須菩提。如來所得法。此法無實無虛。
須菩提。若菩薩心住於法而行布施。如人入闇。即無所見。若菩薩心不住法而行布施。如人有目。日光明照見種種色。
須菩提。當來之世。若有善男子善女人。能於此經受持讀誦。即為如來以佛智慧悉知是人悉見是人。皆的成就無量無邊功德。」
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忍辱波羅蜜
「忍辱波羅蜜」是菩蕯道的「六波羅蜜」之一。
「波羅蜜」是「波羅蜜多」(Pāramitā) 的略稱，是度、出離、超越、解脫，到彼岸之義。就是由生死迷界的此岸到達究竟涅槃，解脫的彼岸。《壇經》說：「何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸。解義離生滅，著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸。離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。」〈大智度論〉說：「波羅，秦言彼岸，蜜，秦言到，若能直進不退，成辦佛道，名到彼岸。」
「六波羅蜜」(Satpāramitā) 是指「佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」六種「波羅蜜」。因能助人度生死海，故亦稱「六度」。「度」通「渡」，「六度」包含了一切「波羅蜜」的法門，故稱「萬行」，是修行菩薩道之法門。
一，「佈施波羅蜜」(Dāna pāramitā)，Dāna漢譯為「檀那」，意為「佈施」，指以福利施與他人。一般包括以佛法度人稱為「法施」，以財物施人濟貧等稱為「財施」，消除眾生恐怖稱為「無畏施」。聖嚴師父說：「佈施如挖井」，挖得愈深，水出得愈多。（禪的世界P232）但師父也說：佈施是要有智慧的，愚蠢的不問青紅皂白，不辨真假的佈施錢財是好心做壞事。
二，「持戒波羅蜜」(Shila pāramitā)，Shila漢譯為「屍羅」，意為「戒」。廣義而言，防止和斷絕身語意一切為惡的行為及思想，稱為「戒」，具體而言是「防非止惡」。「持戒」就是防禁身心之過，是受持佛所制的戒規而不觸犯。「戒」不僅能止惡，而且可以向善，故說「諸惡莫作，眾善奉行」。身語意三業似火，持戒可以使心無熱惱而得清靜，故「戒」又稱為「清涼」。聖嚴師父說：「戒的功能是在斷絕生死道中的業緣業因。……所以戒律的制定，不是佛陀對於弟子們的一種束縛，實是佛子的解脫道，也是僧團的防腐劑。」(戒律學綱要P22)
三，「忍辱波羅蜜」(Ksānti pāramitā)，Ksānti漢譯為「羼提」，意為「忍」。「忍」有多義，主要指忍耐、忍受、安忍、安住。「忍耐」是對反面的逆境而言，能對一切違逆之境、毀譽得失等等而不起瞋心，包括忍受一切有情之打擊，和非情之寒熱渴飢等。「六度」的「忍辱」，並非毫無智慧的忍氣吞聲，例如對大自然的災害，當然要設法避免和控制，盡量減少傷害和損失。業報要接受，但有病當然要醫，也可通過行善佈施放生等福德來轉變和減輕。釋尊住世時，比丘有病釋尊也叫他們去求醫。有病不就醫以求所謂「圓滿」，不僅是邪見，而且形同自殺，是犯了殺身大戒。對於猛獸和瘋狂惡徒的侵犯，要以慈悲心來制止，這不僅可以避免了自己和親人受到傷害，也是救助了對方免於再造惡業，如此等同慈悲救生。所以，「持戒」和「忍辱」是要有「智慧」的，別人打你左臉，沒有必要再把右臉伸過去，忍辱是有一定原則的，否則就成了「執著」，執著於忍辱就相當於「苦行」，並不如法，那就成了「戒禁取見」而不是「忍辱波羅蜜」了。「安忍」是對正面的順境而言，不論是初發菩提心，還是已修行到何種階位，能「安住」於佛理，而不為任何誘惑動心就是「安忍」。
論典對「忍」有多種解釋。《維摩經》〈方便品〉指「以忍調行攝諸恚怒」，就是以忍心調伏瞋恚。〈大乘義章〉所指「慧心安法」，以般若心安住於佛法，是安住於法的信心毫不動搖。「忍」又分「生忍」和「法忍」。能安忍於一切順逆之境而不喜不瞋，稱為「生忍」，就是「眾生忍」。「生」，指的是眾生，也就是能「安忍」的那個人。「法忍」亦稱「無生忍」、「無生法忍」，指安住於無生無滅之理而不動，於諸法實相中信心堅定而不動搖。七地以上菩薩，已證得無生法忍，已斷除一切煩惱業障，不再退轉，稱為法身菩薩或無生菩薩，也就是「無生法忍菩薩」。因其清淨之身已非色身，故稱為「妙行法性生身」。〈大智度論〉說：「無生忍法者，於無生滅諸法實相中，信受通達，無礙不退，是名無生忍。」又說：「菩薩住無生忍法，得諸法實相。」
[註]：「戒禁取見」(Shila vrata parāmarsha)，「戒禁」指戒律和禁制。「戒禁取見」指執取和受持各種邪法邪戒，如各種苦行和邪教儀式，並以邪為正。如持各種苦行，持牛狗等畜牲邪行，並以為乃解脫之道而修習之，稱為「戒禁取見」或「戒盜見」。(另見名相之「五見」)
四，「精進波羅蜜」(Virya pāramitā)，Virya漢譯為「毘梨耶」，意為「精進」。指不懈怠、勤奮、努力、修習不懈。
五，「禪定波羅蜜」(Dhyāna pāramitā)，Dhyāna漢譯為「禪那」，意為「定」。指心注一境而不邪亂，意為「靜慮」。
「定」可摒除雜念，明心見性，通常包括和外道共通的四禪八定，加上阿羅漢修證的滅受想定，共九個階次。修完無漏的解脫慧，才能出三界生死。四祖道信說：「內外空淨，即心性寂滅。」聖嚴師父解釋：「不但環境空，身空，雜念空，連統一的一念心也要空。」（禪的世界P25）〈頓悟入道要門論〉載：「問，雲何為禪，雲何為定，答，妄念不生為禪，坐見本性為定，本性者，是汝無生心，定者對境無心，八風不能動，八風者，刑衰毀譽稱譏苦樂，是名八風，若得如是定者，雖是凡夫，即入佛位。」禪宗的「禪」，是在行住坐臥等日常生活中。
六，「智慧波羅蜜」(Prajnā pāramitā)，Prajnā漢譯為「般若」，意為「智慧」。佛經所提「智慧」，不是指凡人的學識聰慧，而是指佛的知見，真如實相。「智慧波羅蜜」就是「般若波羅蜜」。「慧」能顯發本性，斷除煩惱妄惑，去惑證理，見佛實相。「慧」可分為有漏和無漏兩類，有漏慧是有我的，到小乘初果，大乘初地才顯一分無漏慧，至到小乘四果，大乘八地以上，才能出現純無漏慧，到此階位才徹底解脫，這個過程是「漸修法門」。(另見「十二畫」之「智慧」)
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歌利王—忍辱仙人
「歌利王」是傳說中古印度波羅奈國一代暴虐無道的國王。《本生經》說：世尊過去世在山中修「忍辱」行時，一日遇歌利王遊獵，隨行的宮女見到「忍辱仙人」，就圍著問法。歌利王知道後起瞋心，怪罪宮女，有意為難世尊，說既然修忍辱道，應能忍受痛苦，命下屬截割世尊的身子。世尊受截割而不起瞋恨，歌利王因此拜服，並皈依了世尊。「忍辱仙人」就是指佛陀於過去五百世修「忍辱」行之時。
「仙」梵文是「哩始」，意為「長生不老」。經論中所稱的「仙人」，在佛教之前的古印度早已存在，通常是指古印度修梵行的「梵志」而有成就者。因為據傳「仙人」是「長生不老」的，故阿羅漢、菩薩、佛，亦可稱為「仙人」。究其果位，最高相當於佛教所稱的「緣覺」，也就是「獨覺」「辟支佛」。中國道教修「長生不老」術，成道者亦稱「神仙」。
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若心有住，即為非住
「若心有住，即為非住」，前面的「住」是「執著」，後面的「住」是「安住」。若心執著於相，執著於六塵，就稱為「非住」。因為「菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心」，發了成佛的菩提心還「執著」於六塵，不能「安住」於菩提心，就無法利益一切眾生，無法成佛。菩蕯道是必須自度度人，福慧雙修的。
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如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者
既然「萬法皆空」，如來也是空，那麼又為什麼又說「如來是真語者，實語者……」？這是兩回事。眾生，包括佛菩薩也是空，萬法皆空，但佛法的義理卻是千真萬確的，故說「如來所得法，此法無實無虛。」
萬法是因緣所生，故「無虛」，諸法空相，所以「無實」，故說「無實無虛」。如來所說教法，是「千真萬確」的，「無實無虛」的，故說是「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。」
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如人入闇，即無所見
佛說：「若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，即無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」此「法」指心外一切現象，一切存在。因為「不應取法，不應取非法」，「應無所住而生其心」，「住」就是執著。因為「心住於法而行布施」就是有我的，有所求的，故是「即無所見」的。「心不住法而行布施」就是無我的，不求回報的，故是「日光明照」的。《金剛經》中處處提到破執掃相，無住生心。
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成就無量無邊功德
整部《金剛經》，釋尊一再強調此經的功德以及「當來之世，若有善男子善女人，能於此經受持讀誦」，「皆得成就無量無邊功德」。一法等於一切法，能「受持讀誦」及「為他人說」《金剛經》等等佛經，「皆得成就無量無邊功德」。
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經文：
「須菩提。若有善男子善女人。初日分以恆河沙等身布施。中日分復以恆河沙等身布施。後日分亦以恆河沙等身布施。如是無量百千萬億劫以身布施。若復有人聞此經典。信心不逆。其福勝彼。何況書寫受持讀誦為人解說。
須菩提。以要言之。是經有不可思議。不可稱量。無邊功德。如來為發大乘者說。為發最上乘者說。若有人能受持讀誦廣為人說。如來悉知是人悉見是人。皆得成就不可量不可稱無有邊不可思議功德。如是人等。即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。
何以故。須菩提。若樂小法者著我見人見眾生見壽者見。即於此經不能聽受讀誦為人解說。須菩提。在在處處若有此經。一切世間天人阿修羅所應供養。當知此處即為是塔。皆應恭敬作禮圍遶。以諸華香而散其處。」
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恆河沙等身布施
「布施」見前面「應無所住行於布施」之「布施」。
「恆河沙」就是「恆河沙數」，恆河的沙是無法計算的多，而「恆河沙數恆河沙」，恆河的沙已無數，恆河沙數那麼多的恆河裡的沙，那就更加無法計算的多了。
佛經中還有形容無法計算的，非常非常巨大數量的單位叫「阿增衹」(Asankhya)，漢譯為「無央數」，無法計算的數目，無窮無盡。「阿僧祇劫」就是無數劫。另一古印度的數量單位為「那由多」(Nayuta)或「那庾多」(Niyuta)等等，其確實數目在經論中眾說不一，有說指億或千億，或指百萬，總之是指非常非常多。
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無量百千萬億劫
「劫」是「劫簸」(Kalpa)之略，指從天地的形成到毀滅的非常長遠的時間。〈祖庭事苑〉說：「日月歲數謂之時，成住壞空謂之劫。」「劫」本為古印度用於指無法計算的極長時間單位，為佛教所引用，但並非無量無央。佛教所指的「劫」，是有窮盡的。經論雖各有說法，一般有小劫、中劫、大劫之分。
佛教把宇宙中各雲河星系各「世界」從形成至毀滅，分為「成、住、壞、空」四個時段，配合從人壽十歲起，每百年增壽一歲，一直增至人壽八萬四千歲，稱為「增劫」。然後又從人壽八萬四千歲起，每百年減壽一歲，一直減至人壽十歲，稱為「減劫」。〈俱舍論〉說：每一增劫或每一減劫各為「一小劫」，合一增一減為「一中劫」，「成、住、壞、空」每一時期為二十中劫，故四個時期共八十中劫，稱為「一大劫」。
〈大智度論〉說：一增一減為「一小劫」，二十小劫為「一中劫」，成、住、壞、空每一時期為一中劫，故四個時期共八十小劫為四個中劫，合共為「一大劫」。故歸納〈俱舍論〉和〈智度論〉之說：每一大劫共有八十小劫，分成、住、壞、空四個階段，每一階段二十小劫。
其實宇宙間不同星系不同星體，有不同的時間單位，古有「山中一局棋，世上幾十年」之說。不同時空的其他星球的一年，並不一定等如地球的三百六十五天。「劫」只是佛經中用來比喻非常長遠的一個時間單位，就好像用「那由他」或「恆河沙數」來比喻非常巨大的數目一樣。至於如何計算「增歲」和「減歲」，無法考據。但經論說：「當人壽八萬四千歲時」，有轉輪聖王出世，具有三十二種奇妙莊嚴身相。又說：釋迦牟尼佛出世時，就具有此三十二相，時有「仙人」為釋尊看相，說如果釋尊不出家，必成轉輪聖王。也就是說，在釋迦世尊出世當時，應該是「人壽八萬四千歲時」。而二千五百年前，古印度世人的「壽命」也不過百歲左右，故此，「八萬四千歲」的應該不是指我們地球「世人」的壽命，經論中唯有「天人」才有此壽，這「增歲」和「減歲」之說，可能只是一種計算方法。
過去現在未來三世的大劫中，每一大劫各有一個「住劫」，過去的「住劫」有千佛出世，始於華光佛，終於毘舍浮佛。千佛出世莊嚴其劫，故過去的住劫稱為「莊嚴劫」。現在的「住劫」亦有千佛出世，始於拘留孫佛，接下來是拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛、彌勒佛、師子佛等等共一千佛。因過去千萬劫空無有佛，這住劫有千佛出世，諸淨居天歡喜，故現在的住劫稱為「賢劫」或「善劫」。未來的「住劫」同樣有千佛出世，始於日光佛，終於須彌相佛，千佛的出世，如天上的星宿，故稱為「星宿劫」。
前面說過，「成、住、壞、空」四個階段稱為「四劫」，四個「劫」加起來稱「一大劫」，此是佛教對宇宙生滅變化的理論。指無始以來，宇宙間的微塵和其他眾多細小星體相互牽引，聚合而成一星球，叫做「成」(Vivartakalpa)，也就是「成劫」。在「成劫」，其中某些星球加上距離、時間、水份、空氣、陽光等等眾多因緣，發展成為適合眾生居住的地方，叫做「住」(Vivartasiddhakalpa)，也就是「住劫」。在「住劫」，他方世界有共同業力的眾生，被「共業」牽引來居住。不同的他方世界的眾生的形體不盡相同，但因每一劫的時間是數以千百億年那麼長，在同一星球，相同因緣之下的眾生，就漸漸進化發展成相近相似的形體，故在我們居住的地球，人類的進化過程，考古學也還只考證到一些表面皮相。後來眾生的共業，加上該星球本身的因緣變化，星球開始發生人為的和自然的災難，使眾生無法居住下去，叫做「壞」(Samvartakalpa)，也就是「壞劫」。在「壞劫」之初，一切未脫離三界的眾生，會遷到他方世界去。最後因緣成熟，星球爆炸成無數小星體和宇宙微塵，叫做「空」(Samvartasiddhakalpa)，也就是「空劫」。「成、住、壞、空」形成一個循環。
在「住劫」中有二十個增減劫，在「減劫」之終，會有「小三災」和「大三災」生。據〈俱舍論〉載：「從諸有情起虛誑語，諸惡業道後後轉增故，此洲人壽量漸減，乃至極十小三災現，此小三災中劫末起，三災者，一刀兵，二疾疫，三饑饉……刀兵災起極唯七日，疾疫災起七月七日，饑饉七年七月七日，度之便止。」以上是「小三災」。「住劫」末「壞劫」起，有「大三災」：「初火災興，由七日現，次水災起，由雨霖淫，後風災生，由風相擊，此三災力，壞器世間乃至極微，亦無餘在。」
《仁王經》載：「劫火洞然，大千俱壞。」火災之後是水災，據說水災時地下水輪水湧沸，天上大雨頃盆下，「二禪天」以下盡為水浸破壞。據佛教的理論，逢「減劫」人的壽命由八萬四千歲減到二萬歲後，災禍出現，人世出現了五種渾濁不淨之法，稱為「五濁」，那個時期，佛教稱為「五濁惡世」。
《法華經》〈方便品〉說：「諸佛出於五濁惡世，所謂劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁。」
「劫濁」指天災人禍等災難，「見濁」指人類產生各種邪見，「眾生濁」指人類眾生的素質下降，道德輪落，「煩惱濁」指人類因各種惡見惡德的出現而產生各種煩惱，「命濁」指人類壽命逐漸縮短。「劫」是自然規律，也是眾生的「共業」所成，是「在劫難逃」的。
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大乘-小乘
「大乘」(Mahāyāna)和「小乘」(Hinayāna)是佛教的兩大流派。佛教分裂成大小乘的原因，有幾種說法：
其一：據說佛陀涅槃後三個月，佛的大弟子大迦葉為防異端邪說滲入佛法，召集眾比丘在王舍城靈鷲山七葉窟「結集」。因人數眾多，由大迦葉選出五百位已證阿羅漢果之大比丘入窟，而大部份未能入窟之比丘就在窟外另行結集。這便是佛教史上的「第一次結集」。
據說當時因阿難未證得阿羅漢果而被大迦葉拒於窟外，阿難於是當夜斷盡諸漏證阿羅漢果，並以神通入七葉窟，登師子座 (高座) 誦出佛陀所說經典。窟內的大多是上座長老比丘，故後來稱為「悉他毘羅婆多部」(Sthaviravāda)，也就是「上座部」。而在窟外結集者人數比窟內眾多，故後來稱為「摩訶僧祇部」(Mahāsanghika)，也就是「大眾部」。但當時屬於原始佛教時期，不論在窟內或窟外，所誦出的同樣是原始佛教的經典，雖然可能埋下佛教分裂的伏線，佛教的分裂並非如此簡單。
其二：據南傳佛教的說法，在佛陀入滅後一百年，眾比丘在戒律問題上引起了爭執，據說當時毗舍離城僧團的比丘，在乞食時可以收受金銀，引起西部僧團不滿。當時西部僧團的耶舍招集了七百比丘集會，反對毗舍離僧團此一違反傳統戒律的做法，這是佛教歷史上的「第二次結集」，因參加的有七百比丘而被稱為「七百結集」。但「七百結集」的裁決不為毗舍離僧團承認，他們另行招集了萬人比丘開會反對，於是佛教分裂成兩派。因為「七百結集」的參加者大都屬上座部比丘，故稱為「上座部」。而毗舍離僧團所招集者人數眾多，故稱為「大眾部」。
其三：據北傳佛教的說法，佛教的分裂是因為各僧團對「阿羅漢果」的不同看法。佛陀住世時說法，是按不同根機的對象說不同的道理，因此不同的人有不同的理解。原始佛教時期佛教徒修行的目標是阿羅漢果，他們認為修行達阿羅漢果就可斷煩惱，解脫生死，佛陀入滅後有人對此提出不同看法。佛滅後百年有個Mahādeva「摩訶提婆」(漢譯為「大天比丘」)，認為阿羅漢仍有無知、無明、煩惱未斷盡，並還存有本能慾念等，提出五種新說，史稱「大天五事」。結果引起僧團內一批長老比丘的反對，並引起了一場大論爭，僧團於是分裂成以長老比丘為首的「上座部」和以大天為首的「大眾部」兩派，「大天」也因此被認為是大眾部始祖。
當然，佛教的分裂原因遠比以上三說復雜得多。世尊入滅一百年後，據南傳佛教所說，佛教分裂成十八部，而據北傳佛教所說，是分裂成二十部。釋迦世尊傳法四十五年，弟子無數，有已證果的，有尚未證果的。據說，佛說《法華經》時，就應聲聞眾的上、中、下三種根性，而前後分別說了三周(三遍)，每一周又分別說了正說、領解、述成、授記四段。第一周說了「方便品」和「譬喻品」，是為上根的舍利弗一人直說妙法的實理，稱為「法說周」。第二周說了「譬喻品」「信解品」「藥草喩品」和「授記品」，是為中根的大迦葉等四人說三車的譬喻，稱為「譬喻周」。第三周說了「化城喩品」「五百授記品」和「人記品」，是為所有下根的聲聞，說過去大通智勝佛時的因緣，稱為「因緣周」。三段次第度了上、中、下根者，使其悟入一乘。這便是經論上的所謂「法華三周」。
後世弟子的「結集」，是把世尊四十五年中所說法，凡記得的(或理解的)都誦持了，並不詳細區分。而且在世尊入滅前，已有弟子四處傳法，世尊入滅後，更是有不少弟子或再傳弟子各處傳法。各人對佛法的理解和悟性都有些出入，加上最初幾百年，佛經都是靠死記硬背，口口相傳的。那麼長時間，那麼多代的傳人，背誦經典不可能沒有增減，後代弟子在理論上造成分裂是在所難免。
據說，佛入滅後三個月的第一次結集，佛的弟子們憑記憶，背誦和鑑定了佛的教法和戒律，並分配給不同的長老和他們的傳承弟子，口傳下來以令到未來的後代獲益。為了使口傳教經律能長久地維持真確完整，不會受到改動修改和增刪，故必須定期和有系統的集體念誦。文字的記錄尚且會有錯漏，何況僅靠背誦？
斯里蘭卡羅睺羅法師說世尊的教法首次用文字記錄下來，是在西元前一世紀（佛入滅後四百年），在錫蘭以巴利文記錄。以上種種，也是後來不同佛經出現理論上某些矛盾之因。不論何種說法較準，佛教後來確是分裂了，而且釋尊早有預言。
《文殊師利問經》載：「佛告文殊師利，初二者，一摩訶僧祗，二體毘履，我入涅槃後一百歲，此二部當起。
僅對「大眾部」和「上座部」的名稱，也有不同解釋，除以上分法外，也有引《大集經》載：「我涅槃後，我諸弟子受持如來十二部經，讀誦書寫，廣博遍覽五部經律，是故名為摩訶僧祗。」認為佛所說「摩訶僧祇」是四律五論中的「摩訶僧祗律」，是「大眾」之義，說窟內的上座部雖五百人亦大眾故。
總之，佛滅一百至五百年間，經過數次結集分裂和調整後，佛教發展形成了較為傳統保守的「上座部」和較為革新寬容的「大眾部」兩大派，那是事實。
《維摩經》：「佛以一音演說法，衆生隨類各得解。」上面特別提到「或理解的」，因為佛說法時，不同根性不同境界的弟子，會有不同的理解，甚至在佛陀講菩薩道時，在坐的聲聞弟子聽不到。那是境界根性高低的問題，所以，聲聞弟子只能「結集」聲聞法。菩薩弟子暫時隱於山林。菩薩乘法要在佛滅幾百年後，才在因緣成熟時，由後代弟子慢慢發掘和整理面世。
「上座部」以《阿含經》等巴利語系經典為主，只重視個人修持解脫，不重利他，故被稱為「小乘」，就是喻為僅載一人的小車子。其最高果位是阿羅漢果或稱辟支佛，保持原始佛教托缽化緣，雨安居，過午不食等傳統。這一派從原印度北方往南發展至斯里蘭卡、泰國、柬浦塞、緬甸、老撾、越南南部以及我國雲南等少數民族地區等，所以稱為「巴利語系佛教」「南傳上座部佛教」或「南傳佛教」。
「大眾部」以梵文經典為主，重視利益眾生，自度度人，強調人人都可成佛，故稱為「大乘」，就是喻為能載眾多人的大車。大乘雖然不完全由大眾部產生，卻是產生自大眾部盛行的區域，其最高果位是佛果。大乘從恆河流域往北發展至中國 (包括西藏和內蒙)，還有朝鮮、日本、蒙古、越南北部等，所以稱為「北傳佛教」。
北傳大乘佛教，特別是中國佛教，雖然戒律和儀軌上和小乘基本相同，但大部份寺廟由京城大鎮漸漸移至深山，因為不便化緣，原始佛教的托缽乞食改為寺廚供應，因此擁有寺產。時至今日，某些佛教團體甚至以商業企業方式經營，雖說為了弘法和生存，大勢所趨，但已和原始佛教在傳統方面有所不同。日本佛教和藏傳佛教某些教派的僧人，甚至可以娶妻傳宗接代，距佛教傳統已相去很遠。
北傳佛教自稱「大乘」，稱南傳佛教為「小乘」，其實大乘中有小乘，小乘中也有大乘，現在以大小乘相稱已不合時宜。自佛陀入滅至今逾二千五百年，佛教雖然從原始佛教到部派佛教，再到大小乘佛教三個階段，後期還包括了密教等。盡管各個時期對佛法的理解都有論爭，可是佛教徒都慈悲為懷，教派之間從來沒有過激的衝突，更不會因此引起戰爭。但逾二千五百年的時間，佛教的確滲雜了太多非佛的成份，今後正信的佛門弟子是任重道遠矣。
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荷擔
「荷擔」就是「承擔」「擔負」，就是承擔如來的家業，擔負起傳播佛法，以佛法教化眾生的責任。
故說：「若有人能受持讀誦廣為人說。如來悉知是人悉見是人。皆得成就不可量不可稱無有邊不可思議功德。如是人等。即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故。須菩提。若樂小法者著我見人見眾生見壽者見。即於此經不能聽受讀誦為人解說。」
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樂小法者
「樂小法者」是不能「聽受讀誦為人解說」《金剛經》的，因為他們「著我見人見眾生見壽者見」。
有某些註釋把「樂小法者」解為是小乘聲聞行者，那樣說是不如法的。在前面說：「若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。」聲聞行者既能修成四果阿羅漢道，他們必然不會「著我見人見眾生見壽者見」。更何況釋尊有眾多的聲聞羅漢弟子，都是親聞釋尊的聲教而成道的。所以「小法」應該是指非佛的外道法或邪法。
近年有人彼著迦裟「講法」，但他無論講得如何的天花亂墜都不是佛法，只能曲解佛法。他的外貌無論扮成什麼樣，其境界都達不到。因為《金剛經》「有不可思議，不可稱量，無邊功德」。
在此「末法時代」邪道橫行。指其為「樂小法者」，是已相當慈悲的說法。《大般涅槃經》〈卷第七〉說：「佛告迦葉。我般涅槃七百歲後。是魔波旬漸當沮壞我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬亦復如是。作比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷像。亦復化作須陀洹身。乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形作無漏身壞我正法。」
《佛藏經》〈卷中〉說：「舍利弗，惡魔於今猶尚隱身，佐助調達，破我法僧，如來大智現在世故，弊魔不能成其大惡。當來之世惡魔變身作沙門形，入於僧中，種種邪說。令多眾生入於邪見，為說邪法。」
泰國佛使比丘(Buddhadāsa)說：「我們要學習釋尊親證的法，乾淨俐落的，直指佛法核心的法，沒有後代附會上去衆多添加物的法。」法師提醒我們：「千萬不要掉入某些自命高深的人的圈套。」又說：「佛教徒最可悲的事是錯誤地詮釋佛陀的教導，並使用愚癡的方法修行。」(一問一智慧P160)
「樂小法者」就是以「愚癡的方法修行」。故此佛門弟子要學正信的佛法，以智慧善於分別正邪真假，勿為邪師外表所迷惑！
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作禮圍遶
在法會中，或到寺院朝山等，對佛像塔廟，順時針右遶三匝，就是三圈，是為佛教恭敬之禮法。見上「塔廟」條。
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聞此經典。信心不逆。其福勝彼。何況書寫受持讀誦為人解說
一而再的強調，「受持讀誦為人解說」《金剛經》的功德是大到不可思議的。
── 行者 果燦 ──
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