《金剛般若波羅蜜經》
── 姚秦-鳩摩羅什 譯 ──
* * * * * * *［經文］：
佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在然燈佛所於法實無所得。
須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者即非莊嚴是名莊嚴。是故。須菩提。諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。
* * * * * * *
然燈佛
「然燈佛」(Dipamkara buddha) 又稱定光佛、燈光如來等，亦有譯成「燃燈佛」。為古佛之一，曾為釋尊授記，預言釋尊能于現世善報成佛。《金剛經》載，然燈佛為釋尊授記說：「汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。」
* * * * * * *
如來在然燈佛所，於法實無所得
上面說過：「如來所說法，皆不可取不可說。非法非非法。」又說：「無有定法如來可說。」故然燈佛也實無法可說。有所得，就是有相有執，還在生死無明。故無相無執，才是成佛。
「得」在此是「得到」，是目的，也就是指「求得」修行的「果報」。聖嚴師父說：「對凡夫來說，未知佛法者，希望求得名利物欲的滿足。初知佛法者，希望得到功德和福報。深知佛法者，希望求得佛法求得智慧，求得解脫求得聖果。禪宗的行者，希望求得開悟，明心見性。」(心的經典P70)這便是有為的，有漏有執的，便是「有得」。
當然，為了使凡夫逃出「火宅」，脫離生死苦海，必須讓他們有一個目標，有一個「果位」可求。但那僅是一種方便法，一旦逃出「火宅」，解脫自在後，就會發現如本經所說的「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者」，那便是「無智亦無得」，便是解脫自在。
《涅槃經》說：「無所得者則名為慧，有所得者名為無明」，又說「有所得者名生死輪，一切凡夫輪迴生死，故有所得，菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得」。對實相無相的真理，心中無執著無分別，稱為「無所得」，亦稱「無所有」。是無分別智，也即是空慧。「無所得」是「空」的異名，故亦稱「無所得空」或「不思議空」。
〈大智度論〉說：「有所得者，所謂以我心於諸法中取相故。……諸有二者是有所得，無有二者是無所得。」又說：「諸法實相中，受決定相不可得故，名無所得。」
〈勝鬘經寶窟〉說：「龍樹雲，空有三，一外道邪道空，二者但空，謂二乘空智，三者無所得空，謂菩薩空智也，今此無所得空智，非二乘所知，故言不思議。」
更深一層來看，依照《壇經》所說：照見五蘊皆空，明心見性，顯現了佛性，這「佛性」是人人本來就有的，只是為無明煩惱所遮蓋。「佛性」並非外來的，所謂「證得」，僅是把本具的「佛性」顯現，故實則不存在「得」或「失」。「無所得」才是真正的「得」。故本經說：「如來在然燈佛所，於法實無所得。」又說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」因佛法是本具的，並非外求，如果向外求，「是人行邪道，不能見如來。」
《心經》裡說「無智亦無得」，因為證了阿羅漢果而入涅槃後，有涅槃在，是覺得三界苦，有凡人有聖人有生死和涅槃的分別，所以阿羅漢是厭離生死，願意永住涅槃而不再來世間受生死。故阿羅漢還不是究竟無分別的。證阿羅漢果而入涅槃，到了這個境界，還有分別，還覺得「我」自己住於涅槃，「有我」「有智」仍在小乘境界，仍未見佛。
聖嚴師父說：未悟之前求悟，悟了以後，如果仍認為從悟境得到了具體的什麼東西，那就不算是開悟。因為開悟就是見性，未見性前必然有一個「性」在，但當你見到了性，這個清淨的「性」就不存在了。因為性就是實相，而實相是無相的。（禪的生活P129）《壇經》說：「自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。」(定慧品)「有所得」「有衆生可度」，是誰「得」，是誰「度」？是「我」，也即是「有我」。只有到「無所得」「無衆生可度」，才是真正「無我」。到了「無我」的境界，才真正自在。
既然萬法皆空，諸法實相畢竟空，因緣和合而成的眾生也是空，僅是個假名，甚至因緣和合本身也是空，那麼為甚麼佛還說度眾生，還說五蘊十八界十二因緣四聖諦等等如許佛法？維摩詰大士在《維摩詰經》說：「此土眾生剛強難化故，佛為說剛強之語以調伏之。」佛菩薩是大慈大悲的，是不忍眾生沉迷苦海的。
如〈大智度論〉所說：因為「凡夫顛倒心故，於法皆作顛倒異見，乃至不見一法是實。凡夫於夢中著夢，得夢見夢者，亦著夢中所見事。……是菩薩方便力故，於顛倒中拔出眾生著破顛倒法中。譬如慳貪是顛倒，以布施破慳貪法；而眾生著是布施故，為說布施果報無常實空，從布施拔出眾生令持戒；持戒及持戒果報中拔出眾生，語眾生言，天福盡時無常苦惱，拔出眾生令離欲，行禪定，而為說禪定及果報虛誑不實，能令人墮顛倒中。種種因緣為說布施、持戒、禪定無常過失，令住涅槃。……菩薩方便力故，先教眾生捨罪，稱讚持戒布施福德，次復為說持戒布施，亦未免無常苦惱，然後為說法空，但稱讚實法，所謂無餘涅槃。」(釋四攝品第七十八)種種法門，僅是誘使眾生逃出「火宅」的方便法，是權宜之計。
* * * * * * *
應無所住而生其心
「無住生心」是《金剛經》的要旨和精髓。
「住」是安住，是停留不動，是不變易，也就是指「執著」。「無住」是涉境而不住，不執著於境，是破執掃相，唯有「無住」自性才能顯現，才能「生其心」。這「心」是自性清凈心、佛心，「無住生心」就是顯現自心佛性，就是開悟成佛。
《維摩經》〈觀眾生品〉說：「法無自性。緣感而起。當其未起。莫知所寄。莫知所寄。故無所住。無所住故則非有無。非有無而為有無之本。」同品中舉一例：「維摩詰室有一天女。見諸天人聞所說法。便現其身。即以天華散諸菩薩大弟子。上華至諸菩薩即皆墮落。至大弟子便著不墮。一切弟子神力去華。不能令去。爾時。天問舍利弗。何故去華。答曰。此華不如法。是以去之。天曰。勿謂此華為不如法。所以者何。是華無所分別。仁者自生分別想耳。若於佛法出家。有所分別為不如法。若無所分別。是則如法。觀諸菩薩華不著者。已斷一切分別想故。」形象地說明「住」與「不住」的區别。
聖嚴師父說：「住是執著之意，因為人在尚未解脫之時，心便執著於自我中心及自我價值的判斷。解脫後的人，心就沒有自己一定要堅持的立場了，只有隨順因緣境界本身的事實而作適如其分的因應。也就是說，開悟後的人，或已得解脫慧的人，他雖不給自己一個定點定位定向，卻能為了利益眾生而活用無窮，所以他絕不等於石頭枯木。」（禪的世界P28）
「誰」無所住，「誰」不執著？也還是「我」，「我」無所住了，「無我」了，無漏的智慧心就顯現了。六祖惠能就是聽到《金剛經》中此一句「應無所住而生其心」而大澈大悟。整段經文如下：「佛告須菩提，……諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」「心無所住」便是心無執著。「心」不應執著，「應無所住」，不執著於一切，包括有無空和一切法，一切方便等等，這樣即可生智慧，也就是顯現佛心。《壇經》所指「不思善，不思惡」，這樣就可「明心見性」，見到自己的本來面目，見到與佛無二無別的自性佛。
人人從無始以來本有清凈的佛心，因被無明煩惱這汚垢所遮蓋，故無法顯現。心不執著，佛心就可以顯現出來了，就顯出智慧了，有智慧就能自我解脫。所以「應」是對「生」說的，「生」不是產生，而是顯現，因為佛性原本就存在，只是被遮蓋了，無所謂產生不產生的事。
〈頓悟入道要門論〉這樣解釋六祖所說「不思善不思惡」：「汝若欲了了識無所住心時，正坐之時但知心，莫思量一切物，一切善惡都莫思量。過去事已過去，而莫思量，過去心自絕，即名無過去事。未來事未至，莫願莫求，未來心自絕，即名無未來事。現在事已現在，於一切事但知無著，無著者，不起憎愛心即是無著，現在心自絕，即名無現在事。三世不攝，亦名無三世也。心若起去時，即莫隨去，去心自絕。若住時亦莫隨住，住心自絕，即無住心，即是住無住處也。若了了自知住在住時，只物住亦無住處，亦無無住處也。若自了了知心不住一切處，即名了了見本心也，亦名了了見性也。只個不住一切處心者，即是佛心，亦名解脫心，亦名菩提心，亦名無生心，亦名色性空，經云證無生法忍是也。」
德山宣鑑禪師說：「汝但無事於心，無心於事，則虛而靈，寂而妙。」聖嚴師父說：「『應無所住』是不在乎，不牽掛，不執著，無分別，都很好，沒什麼不好，也沒什麼更好，心已得解脫自在，但是仍有功能，有作用。也就是心中沒有煩惱沒有執著，卻有智慧。」(神會悟境P20)
卍 卍 卍 卍 卍 卍 卍 卍 卍 卍
［經文］：
須菩提。譬如有人身如須彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身是名大身。
須菩提。如恆河中所有沙數。如是沙等恆河。於意云何。是諸恆河沙寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恆河尚多無數。何況其沙。
須菩提。我今實言告汝。若有善男子善女人以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界以用布施。得福多不。須菩提言。甚多。世尊。佛告須菩提。若善男子善女人於此經中。乃至受持四句偈等為他人說。而此福德勝前福德。復次。須菩提。隨說是經乃至四句偈等。當知此處。一切世間天人阿修羅皆應供養。如佛塔廟。何況有人盡能受持讀誦。須菩提。當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。即為有佛。若尊重弟子。
* * * * * * *
須彌山王
「須彌山」(Sumeru) 原為古印度神話中之山名，後為佛教所用。各經典所述雖略有出入，一般指一小世界之中心，有極高廣的山，名「須彌」。佛教的宇宙觀認為，一「小世界」是以須彌山為中心的九山八海所組成，而宇宙是由無數無量的「世界」所組成。據〈俱舍論〉等佛教經論載：凡世界最下層為虛空輪，虛空輪之上為風輪、水輪、金輪、地輪共五層，地輪上邊有九山八海，最中心山名「須彌山」。須彌山高八萬四千由旬，闊八萬四千由旬，日月繞山而行，山頂為帝釋天所居，半山腰為四王天所居。
須彌山周圍有七重金山，為七重香海所間隔，第七重金山外是咸海，咸海之四方有「四大部洲」(Caturdvipa)：東邊的稱「東勝身洲」(Pūrvavideha)；南邊的稱「南贍部洲」(Jambudvipa)，就是人類所居之地；西邊的稱「西牛貨洲」(Aparagodāniya)；北邊的稱「北俱盧洲」(Uttarakuru)。咸海之外為鐵圍山所圍繞，總稱為「九山八海」。
因須彌山極高極大，故《金剛經》中以須彌山比喻巨大莊嚴，稱「須彌山王」。「由旬」是印度計算距離的單位，每一「由旬」約四十里，佛經中常以若干千萬由旬來比喻無法計算的巨大空間，就好比用若干「劫」來比喻無法計算的特長時間。
釋迦世尊住世說法時，為了使人們更易明瞭佛所說法，很多時應用了當時印度的民間神話故事而行方便法。此「須彌山」是一例，在佛經中，此類故事不少，我們學佛不必如「箭喻」去追究其出處和科學性。不能以現代人類的天文學知識去對比佛的「方便說」。
* * * * * * *
人身-非身-大身
印順法師就佛陀所指「人身」說：「體悟空相的菩薩身，從證得法性所引生，從大悲願力與功德善業所集成，名法性生身，非常的殊勝莊嚴。」就所指「非身」「大身」說：「身，梵語伽耶，即和合積聚的意義。和合積聚，即緣起無自性的，所以即是非身。非身所以名為大身。」(〈妙雲集〉之〈金剛般若波羅蜜多經講記〉)
* * * * * * *
天人阿修羅
「天」指「天界」的「天神」。「人」指「人界」的「人類」。「阿修羅」指「修羅界」的「阿修羅神」。以上所提：「隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天人阿修羅皆應供養，如佛塔廟」句，是說「受持」《金剛經》乃至「四句偈」，或為他人講解經文，當知其說法之「處」，「天人阿修羅」等都應該把該「處」視為猶如「佛塔廟」那樣恭敬地「供養」。
「天、人、阿修羅」是「三界六道」之其中「三道」。
「三界」(Trilokya)的「界」是界別界限，或指一限定的範圍內外。佛教把眾生依本身業力趣向輪迴往返之道，稱為「六道」。其中，依其境界而分「欲界」「色界」「無色界」。「欲」是指有貪愛之心，「色」是指有形象的物質。
「欲界」(Kāmadhātu) 是有淫欲食欲睡眠欲的有情眾生所居之境界。包括上自六欲天(天界)，中自人畜所居人間四大洲(人界)，下至八大地獄(地獄界)。因男女雜居，多諸染欲，故亦名「五趣雜居地」。「欲界」除了「人間」和「地獄」，還有六個層次的「天」，稱為「六欲天」。包括四天王天、忉利天、夜摩天(焰摩天)、兜率天、化樂天、他化自在天。 「兜率天」分內外兩院，外院為天人欲樂之天界，釋尊生母摩耶夫人死後亦居於此。內院為補處菩薩最後身之居處，就是彌勒菩薩居處。
天人的壽命，也一「天」比一「天」長，最下的「四天王天」，一晝夜為人間五十年，壽五百歲。依次遞增，「兜率天」一晝夜為人間四百年，壽四千歲，至「他化自在天」，一晝夜為人間一千六百年，壽一萬六千歲。但「天人」不論壽命有多長，仍未解脫生死，未脫離三界，故天福享盡，還得返回下五道受報。
「色界」(Rūpadhātu) 是修四種禪定者所生的四種「禪天」，此處是已無淫食二欲，但還有色相，如形體宮殿等的有情眾生所居之境界。在欲界的「六欲天」之上。此界無欲染，無女體，眾生皆由化生而成，依其禪定之深淺粗妙，而分四級，稱為「四禪天」。是「捨念清淨地」，意為「四靜慮天」。其中「初禪天」離欲界之惡而生喜樂二受，稱「離生喜樂地」。「二禪天」是由勝妙之禪定生心識之喜樂，稱「定生喜樂地」。「三禪天」是離二禪天麤動之喜受而住於勝妙之樂受，稱「離喜妙樂地」。「四禪天」是僅有與捨受相應意識，是證不還果之阿那含聖者所生之處。
「色界」在「欲界」的「六欲天」之上，有十八個層次的「天」。包括「初禪」的梵衆天、梵輔天、大梵天。「二禪」的少光天、無量光天、光音天。「三禪」的少淨天、無量淨天、徧淨天。「四禪」的無雲天、福生天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天。總稱為「十八天」。從初禪至四禪十八天，宮殿高大精妙，由色所化生，故名「色界」。
「無色界」(Arūpadhātu) 是色相俱無，即無形體無物質，唯存心識住於深妙之禪定中。「無色界」在「色界」之上，包括空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。又稱「四無色天」或「四空處」「四空天」。
此界唯存受想行識而無色身，無國土宮殿，故名「無色」。既是無任何物質的世界，就只知其果報在色界之上而不能定其方處，只能依其禪定壽命等之深淺勝劣而立其差別。
「三界」除了「五淨居天」及彌勒的「兜率內院」外，其他都為凡夫生死往來之境，其果報雖有優劣苦樂的差別，但仍未脫離三界六道。故佛教行者都以跳出此「三界」為目的。其中色界無色界和欲界之六欲天，是屬「六道」中之「天道」，欲界之四大洲屬「人道」，而欲界之「四惡趣」屬修羅畜牲餓鬼和地獄道。
合起來，「三界」一共有二十八天。其中「欲界」的四王天和忉利天，因依須彌山地界而居，故稱「地居天」。「夜摩天」以上，凌空而處，故稱「空居天」。而「色界」四禪天的「無煩天」以上五天，是證得阿那含(不還果)的聖者所生之處，稱為「五淨居天」。包括無煩雜的「無煩天」、無熱惱的「無熱天」、能現一切勝法的「善現天」、能見一切勝法的「善見天」、色界天最勝處的「色究竟天」等。
《法華經》將三界形容為：「三界無安猶如火宅，眾苦充滿甚可佈畏。」聖嚴師父說：「色界與無色界未必是特定的地方，而是心境。色界與無色界相應於不同層次的禪定。」(禪的智慧P44)可見「色界」與「無色界」原則上是「欲界」的人修禪定時的一種「心的境界」，並非一定真正有那樣的「地界」。所謂「萬法唯心」，心的「境界」也是唯心所造。故師父在上段話之前說：「有人進入深層次的禪定時，心理處於色界或無色界，但肉體依然處於欲界。當禪力消退時，心理就回到了欲界。」也就是說，所謂在「色界」或「無色界」的，只是其心識所造的境界，而其色身實則乃在「欲界」，甚至「欲界」也是唯心所造。故《八十華嚴經》說：「三界所有，唯是一心。」
《六十華嚴經》〈夜摩天宮菩薩說偈品〉的「唯心偈」說：「心如工畫師，畫種種五陰，一切世界中，無法不造作，如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。」故所謂「三界」，實則是唯心所造。在前面「如來在然燈佛所，於法實無所得」條所舉，維摩詰大士在《維摩詰經》所說，可以參考。
「六道」指天道、修羅道、人間道、畜生道、鬼道、地獄道。是指眾生依本身業力趣向往返之道，因是眾生乘業趣向之處，故也稱「六趣」。「趣」通「趨」，因為佛法是心法，故古人把它譯成「趣」。「道」和「趣」都是 Gati，僅是漢譯的不同，都是心向之意。
〈大毗婆沙論〉說：「所往義是趣義，是諸有情所應往，所應生結生處，故名趣。」原小乘各派大多數僅取五道說，後來北傳佛乘加上「阿修羅」而成六道說。其中天、人、修羅為「三善道」。畜生、鬼、地獄為「三惡道」。因修羅亦正亦邪，故也有將修羅歸入畜生鬼地獄而成「四惡趣」的。六道有胎、卵、濕、化四種生法，稱為「六道四生」。
「天道」(Deva gati) 是欲界色界無色界天人所居之處。是修禪定或有大善業者所趣生的世界。「天」是「提婆」(Deva)，是光明清淨自在之義，是六趣中最上最勝妙之果報。也是包括欲界六重天(六欲天)和色界無色界諸天天人的境界。六欲天的第四天「兜率天」，為補處菩薩最後所居之內院。天道是享天福的果報之處，在天道沒病苦，沒煩惱，想要什麼有什麼，是天人極盡享樂的世界，因太沈醉於享受了，故並不思修持，天壽雖長，但因未脫離三界，故天報享盡，還得隨業力的趣向而到另五道受果報。
「阿修羅道」(Asura gati) 略稱「修羅道」，是因瞋、慢、疑而生的果報之處，也是亦善亦惡，亦正亦邪的大力神「阿修羅」(Asura)所居的世界。阿修羅屬六道之一，亦是天龍八部眾之一。阿修羅的果報似天而非天，故亦稱「非天」。雖有福德而性憍慢執著，好爭戰，故也有將阿修羅歸入惡道者。
「人間道」(Manusya gati) 為修五戒十善者所趣，是人類居住的世界。
「畜生道」(Tiryagyoni gati) 的「畜生」，除了畜養的家禽牲口，還包括一切野生禽獸，昆蟲水族。因屬非人天正道，故佛教稱其為「旁生」。〈釋氏要覽〉說：「辯意經云，有五事作畜生，一犯戒私竊，二負債不還，三殺生，四不喜聽受經法，五常以因緣艱難齋會。」
「鬼道」(Prela gati) 是鬼類所處的陰間。「鬼」(Prela)「荔薜多」，生前因貪得無厭、嫉妒、偷盜欺詐之因緣，死後墮鬼道。鬼類有夜叉羅剎等大威力者，但以餓鬼為最多，故鬼道也稱為「餓鬼道」。餓鬼常飢不能食，恐怯多畏，形像醜惡，棲山林海底墳場洞窟，樂少苦多而壽長劫遠。泰國高僧佛使比丘說：餓鬼是無法滿足欲望的長期的心靈飢餓者，「腹大如山，口細如針，是餓鬼的表徵，因為所吸取的從未滿足他的飢餓感，所以一直是個餓鬼。」
「地獄道」(Naraka gati) 是犯五逆十惡者受惡報之處。據〈大毘婆娑論〉及〈俱舍論〉載，南贍部洲之下五百由旬至八萬由旬處，有造十惡五逆等大罪之眾生下墮之處，因是在「須彌山」的「地」之下，故稱「地獄」。「地獄」有八大地獄等等，生前罪大惡極者，因不同之罪惡因緣而下墮不同的地獄接受苦報。
「輪迴」梵文為 Samsāra，所謂「六道輪迴」，並非一道一道輪著來，因為來生趣向哪一道，是視你自身業力的牽引，善有福報，惡有苦報。佛教認為，萬法皆空，諸法唯心，所以人不一定是死後才輪迴六道的。生時，你的心態向哪一道，你的所作所為属於哪一道，當下就在哪一道，死後也原則上趣向哪一道。
泰國佛使比丘認為，社會上隨處都可以見到的這種貪得無厭，永遠不能滿足欲望的人，其實他們早已化生餓鬼道了。例如有些人營商至富，富可敵國，但還貪得無厭，不僅建房子抬高價錢，還偷工減料，做其他生意也使出一切欺詐手段，以劣當優，以假當真，非要把民眾的血汗錢榨乾榨盡不可。這種人的心態其實已成餓鬼，永遠處饑餓狀態，永遠不能滿足。有些人，父母含辛茹苦養育了他，到父母老病之後，卻將父母棄之不顧，這種人的心態其實早已在畜生道。當然，某些得天獨厚的人，所謂「含著金匙」出世的人，他們的生話猶如在天界，幸福如意或榮華富貴。但世事往往不會十全十美，雖貴為天人，也有個壽限，何況一個凡人，如果不懂得惜福，金山銀山也有掏空之日，福報再好也會報盡返墮，主要是看你自已的心態所向。
同樣的事物，在不同的人看來，有不同的境界和價值。佛經中舉一個例子：同樣是河水，人類看成是可止渴和洗滌的水；魚類看成是牠們的家；天神看成是瓊漿玉液；阿修羅看成是淚水；餓鬼看成是膿血；地獄眾生看成是赤熱的岩漿。不同的人有不同的心態，對同樣的事物有不同看法，做同樣的事會有不同效果。
* * * * * * *
塔廟
「塔」梵語 Stūpa「窣堵波」，亦譯「塔婆」等。在古印度，是一種用於安置和供奉舍利、經卷和法物的建築物，意譯為「功德聚」。後來稱為「佛陀窣堵波」(Buddha stūpa)，漢譯略稱「浮屠」，也就是中土的佛塔或寶塔。
「塔」一般有方形或八角形，用木磚或石料建築，通常層數是單數，塔頂的相輪装飾稱為 Laksatā，漢譯略為「剎」，一般是尖形或傘形等。初時和古印度一樣，僅供奉安置高德僧人的舍利經卷或法物，後來越建越高越大，功用也已不僅是供奉安置舍利、經卷和法物了。
如印度尼西亞爪哇島的，建於西元9世紀夏連特拉王朝的千佛塔「婆羅浮屠」(Borobudur)，在占地1.26萬平方米的方形基座上，共建了十層，每層建大小佛龕佛塔，共計有佛龕432座，佛塔72座，大小佛像505尊，是世界最大的千佛塔。現存最古的佛塔，是西元前3世紀古印度阿育王所建的「桑奇大塔」，在現今印度中央邦馬爾瓦附近的桑奇村。而中土的佛塔，大多和寺院建築群一起，建於唐代的大小雁塔，位於西安慈恩寺，傳是唐朝為存置玄奘大師從印度引回的經卷法物而建。
因為浮屠佛塔是供奉安置舍利經卷和法物之處，故亦稱為「塔廟」。右繞三匝朝拜，是為佛教恭敬之禮法。
* * * * * * *
成就最上第一希有之法
整部《金剛經》，多次強調「受持讀誦」此經及經中的四句偈，並為人說，其功德是大到無可比擬的，「當知是人，成就最上第一希有之法」，甚至「若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」
「若」是如若、好像、猶如。「經典所在之處」等於「有佛」，故我們應該如若佛的「弟子」尊重佛那樣恭敬禮拜。
卍 卍 卍 卍 卍 卍 卍 卍 卍 卍
［經文］：
爾時。須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字汝當奉持。所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。
須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。
須菩提。於意云何。三千大千世界所有微塵是為多不。須菩提言。甚多。世尊。
須菩提。諸微塵如來說非微塵。是名微塵。如來說世界非世界。是名世界。
須菩提。於意云何。可以三十二相見如來不。不也。世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。如來說三十二相即是非相。是名三十二相。
須菩提。若有善男子善女人。以恆河沙等身命布施。若復有人。於此經中乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。
* * * * * * *
如來無所說
因為「佛性」是眾生本有的，佛法並非佛陀創造出來的，佛僅是發現了「眾生皆有佛性」，如來僅是引導眾生去顯現本具的佛性，故說「如來無所說」。此「說法」之「法」指佛法。
* * * * * * *
微塵
佛教的所謂「微塵」，並非科學上的原子分子，「微塵」可以無窮盡的小，也可以無窮盡的大，故佛經中有「大千世界出自一毛端」的說法，佛教的「微塵」，是無法定其質量的。
中國古代就有那樣的神話故事：一個人夢見自己到了「蟻國」，當了駙馬做官過了一生，醒來發現屋外樹下有一個小蟻窩。在人類看來，一窩蟻是很小的，但對螞蟻來說，可能是一個大城市，甚至是一個國家。.
同樣，對天人菩薩看來，我們的地球並不如我們人類所感到的那樣大，甚至可能僅是宇宙中一顆小小「微塵」。
雖然佛法講「成住壞空」，但那僅是一個時空階段，並非宇宙世界的全部和始終，佛法不是「創造論」，所以說「無始」(Anadikalika)。因為「不生不滅」，「無始」故也就「無終」。佛法認為，一個星球的產生，是由宇宙間無數的微塵等事物，在因緣成熟時和合而成的。在因緣未成熟前的「無始」以來，無數微塵早已存在，它是由無數星球「空」而成的，而那些星球，也是「無始」以來無數微塵和合而成，以此類推至「無始」。此是佛教對宇宙世界生滅變化的理論。
「無始」以來，宇宙間的微塵和其他眾多細小星體相互牽引，因緣和合而成一星球，叫做「成」，也就是「成劫」(Vivartakalpa)。在「成劫」，其中某些太陽系中的某些星球，加上星球与星球之間的距離時間水份空氣陽光等等眾多因緣，發展成為適合眾生居住的地方，叫做「住」，也就是「住劫」。在「住劫」(Vivartasiddhakalpa)，他方世界有共同業力的眾生，被「共業」牽引而來居住。不同的他方世界的眾生的形體不盡相同，但因為每一「劫」的時間，是數以千百億年那麼長，在同一星球，相同因緣之下的眾生，就漸漸發展而「進化」成相近相似的形體。
後來眾生的共業，加上該星球本身的因緣變化，星球開始發生人為的和自然的災難，使眾生無法居住下去，叫做「壞」，也就是「壞劫」。在「壞劫」(Samvartakalpa)之初，一切未脫離三界的眾生，會以各自的機緣遷移到他方世界去。最後因緣成熟，星球爆炸成無數小星體和宇宙微塵，叫做「空」，也就是「空劫」。
眾多的因為「空劫」(Samvartasiddhakalpa) 爆炸形成的，無數宇宙微塵和其他眾多細小星體，經過極漫長時間，又會相互牽引和合而「成」，故「成、住、壞、空」形成一個不斷的循環。「成住壞空」四劫，廣義來說，指所有星球的形成至毀滅，但並非是整個宇宙。對宇宙的起源，天文學上先說始自「大爆炸」，後說是「暴脹暴縮」，將來還會有新的學說出現，至於「大爆炸」之前是如何？科學還無法肯定。佛法只說是「因緣和合」而成，是「無始」的。
「星球的爆炸」僅是其中一個星球「成、住、壞、空」四個階段中「空」的階段。然後，又重復另一個「成、住、壞、空」的循環。但從狹義說，也就是僅從一個小世界，或僅就一個星球的「壞、空」階段來說，的確是有「毀滅」的一天。不過「毀滅」不等於消失，「爆炸」後的「微塵」還存在，而且那也是僅就某一個星球而言。更主要的是，佛教的「成住壞空」，是自然現象，是眾生的「共業」所感。何況「空」了以後，又再重復另一個成住壞空的循環，永遠不會「終止」。地球人類的科學知識，至目前為止，甚至對我們自己居住的地球的認識而言，還相當膚淺，更不要說對地球以外的太空，凡人的確是太無知的。
但「萬法皆空」，一切法，皆是心之所現，故《金剛經》說：「諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。」
* * * * * * *
三十二相
此「相」指身相，身體的形貌特徵，因三十二相不限於佛，具此相者，在家為「轉輪聖王」，出家成無上覺，故總稱「三十二大人相」。古印度傳說，當人壽八萬四千歲時，有轉輪聖王出世，具有三十二種奇妙莊嚴身相。據說釋迦牟尼佛出世時，就具有此三十二相，時有「仙人」(緣覺辟支佛)為釋尊看相，說如果釋尊不出家，必成轉輪聖王。
〈大智度論〉說，三十二身相是指佛陀身體形貌上的「足安平相」、「垂手過膝相」、「身毛右旋相」、「身金色相」等等三十二種莊嚴特徵。
故佛世尊說：「如來所說身相即非身相，佛告須菩提，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來。」這個「見」有兩層意思：其一，是在佛陀住世時，是「覲見」當時的住世的世尊如來。雖可見到當時佛陀的外在色身形相，但不等於見到如來的真如實相。其二，是「顯見」自心佛性。道理非常清楚，因為諸相非相，「如來說三十二相即是非相，是名三十二相。」在此經最後，佛陀還一再強調：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」所謂「見佛」，是顯現自心佛性，見到自個的本來面目，並非見到外在的佛。故「不可以三十二相得見如來」。
* * * * * * *
轉輪聖王
「轉輪聖王」(Cakravartirāja) 亦稱轉輪王。古印度神話傳說的聖王，此王出世，自天感得輪寶，王轉輪寶而降伏四方。另有說「轉輪聖王」的國土是不用武力而統一天下的理想社會。因轉輪王福業極大，故有三十二莊嚴大人相，佛教吸收此傳說。
── 行者 果燦 ──
卍 卍 卍 卍 卍 卍 卍 卍 卍 卍
沒有留言:
張貼留言