《金剛般若波羅蜜經》
── 姚秦-鳩摩羅什 譯 ──
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須菩提白佛言。世尊。頗有眾生得聞如是言說章句生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後後五百歲。有持戒修福者於此章句能生信心。以此為實。當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生得如是無量福德。
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如來滅後後五百歲
「如來滅後，後五百歲」，留意是兩個「後」。《金剛經》所說「後五百歲」, 經論有多種不同解釋。最具代表性的有兩說。
其一，據《大悲經》載：凡一佛出世，依此佛而把佛法分成三個興衰時期。第一個是一千年「正法時期」 (「正」通「證」)，佛入滅不太久，法儀未改，佛的教誨還在，有人修行有人證果。第二個是一千年「像法時期」(「像」是「相似」)，佛入滅已逾一千年，佛法已漸漸滲雜不純，此時期雖似有佛的教誨，似有修行者，但能證果者已很少很少了。第三個是一萬年「末法時期」，「末法」指佛法衰頹滅盡的時代，此時期佛入滅已逾二千年，佛法已漸轉微末，雖還有佛的教誨，已無修行者，更無證果者。
此「後五百歲」是指「正法」「像法」「末法」三個時期的「最後一個」時期，也就是「末法時期」的第一個五百年，就是佛入滅後的二千年至二千五百年間。
另據《大集月藏經》載：佛入滅後分成五個階段，每段五百年為一「堅固時期」，以表示佛法的興衰期。第一是「解脫堅固」，因佛入滅不久，正法興盛，得到解脫者眾多。第二是「禪定堅固」，佛入滅已逾五百年，雖然很少人獲得解脫，但修得禪定者眾多。第三是「多聞堅固」，佛入滅已逾一千年，真實修行者漸少，但聞法的人尚多。第四是「塔寺堅固」，佛入滅已逾一千五百年，聞法修行者已稀少，而建寺廟修佛塔者興盛。第五是「鬥諍堅固」，佛入滅已逾二千年，戒定慧三學已漸被人遺忘，世人以爭鬥為能事，外道邪見增長。
此「後五百歲」是指這「後面的」第五個「五百年」，也就是佛入滅後二千至二千五百年間，此其二。
根據佛歷，釋尊於公元前五四四年入滅，至今已近二千五百年，時間上和以上兩說吻合，故現今已是「末法時期」。
據史載，中土佛教的「未法」思想最早始自北齊慧思(515-577) 至隋代信行(540-594) 的論著中。此一思想使當時的佛教徒深刻反省，促使佛教的弘法活動和方式得到改善，並對以後中土以至日本的佛教起很大影響。
佛教兩千五百多年來，因滲雜了太多非佛的內容，已漸斬變質，在社會上給人的印象是佛教和神道教分不清。某些寺廟除供奉三世諸佛，觀世音菩蕯彌勒菩蕯外，甚至帝王將相，小說中虛構的人物等也供奉。如華人社會某些外道，甚至根本算不上是宗教，假借佛菩薩的名號，「供」著佛菩薩像而不念佛經，混淆視聽，欺騙民眾，謀取暴利。日本佛教某些教派僧人，甚至把寺院當家族私產，娶妻生子，繼承「寺產」。藏傳佛教舊派僧人雖然也一樣可以娶妻，但起碼他們還有個「轉世」制度，不至於如日本某些「佛教」那樣「子承父業」。
《大般涅槃經》〈卷第七〉說：「佛告迦葉。我般涅槃七百歲後。是魔波旬漸當沮壞我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬亦復如是。作比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷像。亦復化作須陀洹身。乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形作無漏身壞我正法。」 《佛藏經》〈卷中〉說：「舍利弗，惡魔於今猶尚隱身，佐助調達，破我法僧，如來大智現在世故，弊魔不能成其大惡。當來之世惡魔變身作沙門形，入於僧中，種種邪說。令多眾生入於邪見，為說邪法。」
近年佛教界某些現象的確令正信的佛門弟子憂心。內地不少寺院道場給「假僧人」承包來賺錢，高價收取門票，以燒「高香」「第一柱香」，假看病真賣藥，以開光祈福風水算命，佛菩蕯顯靈等等來欺騙信徒。某些人穿著「迦裟」而講外道法，任意曲解佛法。而某些正信的道場却往往强調所謂「本山理念」，自設藩籬，輕慢新學，拒佛門弟子於門外。真是末法時代顯現的悲哀。
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已於無量千萬佛所種諸善根
「根」(Indriya)指內在的天性條件，有生長之義，故稱為「根」。指悟道能力的敏銳程度，根本的性質，故稱「根性」，亦稱「根器」。一個人根性的強弱，除了視現世的業緣機遇外，最主要是還有宿世的業緣，故稱「根機」。根性劣或根機弱者，是「鈍根」(Mridu-indriya)，「鈍」指愚鈍。根性敏銳或根機強者，是「利根」(Tiksa-indriya)，「利」指銳利敏捷。前世修了善業集了福德，必然在現世得到果報，從佛教的修持上說，便是「善根」。例如釋迦世尊住世時，不少佛的弟子，能憑佛的一句話，或一件突然的事而開悟證入聖位。我們說他們「根機深厚」。他這根性，便是宿世修來的。現世的凡夫，除極個別者外，一般已不可能知道他自已前世做過什麼，但我們此世學佛修善業，必然會為未來種植善根。特別是在此世發菩提心受了「菩薩戒」，種下善因，必然會為來世修得深厚的善根之果。
聖嚴師父說：「菩薩戒不是『盡形壽』受持，而是『盡未來際』受持，所以命終不捨戒，菩薩不拒性別與變性之人，所以二形不失戒。……菩薩戒一經受得之後，從生至生，直至成佛，都是永遠隨逐的，因為戒體是一種無形狀無表象的無漏色法，當它一經薰上了我們的本性理體之後，只有被遮沒的可能，卻沒有失落的可能了。所謂犯了重戒失戒，那祇是因受惡法陰影的遮沒而失去了戒體的功能，並不即是戒體從我們的本性理體上失落，……正因為菩薩戒是盡未來際受持的，轉生之後，多數的眾生，雖已不再記憶曾經受戒，雖其功能或已隱沒，但其戒體仍然存在性體之中，所以仍可遇緣而『增受戒』，如果轉生無緣再受，乃至也不記憶曾經已受，這一戒體的功能，必將仍有顯現的機會，所謂善根，這也正是善根的一種。」(戒律學綱要P396 )可見皈依受持「菩薩戒」，是培植善根的最好方便。
善根之根機根性，加上受教法之因緣，稱為「機緣」。佛菩薩度衆生，是根據衆生的不同根性，應機說法，稱為「投機」。
〈大乘大義章〉說：「佛得一切智慧，其智不可思議，若除諸佛，無復有人，如其實理盡能受持。是故，佛佛隨眾生所解，於一義中三品說道。為鈍根眾生故，說無常苦空，是眾生聞一切法無常苦已，即深厭離，即得斷愛得解脫。為中根眾生故，說一切無我，安穩寂滅泥洹，是眾生聞一切法無我，唯泥洹安穩寂滅，即斷愛得解脫。為利根者，說一切法從本已來，不生不滅，畢竟空，如泥洹相。是故，於一義中，隨眾生結使心錯，便有深淺之異。」(第十四章)故此佛陀說：「如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。」也就是說，此人宿世已在無量佛所，聽法持戒修福而種下甚深厚善根，得無量福報。
「盡形壽」是止於此一世之壽。「盡未來際」是生生世世，直到成佛。〈義章〉所說「於一義中三品說道」，「一義」指諸法實相之理。「三品」指分「鈍根」「中根」「利根」三個品位層次來解說。
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［經文］：
何以故。是諸眾生無復我相人相眾生相壽者相。無法相亦無非法相。何以故。是諸眾生若心取相。即為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法如筏諭者。法尚應捨。何況非法。
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無法相亦無非法相
「法相」是一切存在的相狀，法的真實體性，諸法的本性，宇宙中一切現象，一切事物的本源和本質，或實相真如等等。「非法相」是一切存在相狀的斷滅相，也就是非佛的「邪法」。「萬法皆空」，不僅「法相」是空，「非法相」也是空，故「不應取法」亦「不應取非法」，否則就「即著我人眾生壽者」，也就是還「執著」，還未破執。
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如筏諭者。法尚應捨何況非法
古字「諭」同「喻」，「筏諭」是關於「筏」的「比喻」。故事出自原始經典《增一阿含經》，是佛陀早就說過的一個比喩。把佛法比做渡河的船筏，船筏僅是渡河的工具，渡到對岸後，必須捨棄船筏。比喻能為人說的「佛法」是「方便法」，是幫助人覺悟的「工具」罷了。「非法」是指非佛的教法或邪法。
所以說：「不應取法，不應取非法」，「法尚應捨，何況非法」。覺悟了以後，「佛法」都應該捨棄，何況非佛的「邪法」。再次形象的解釋「破執」的重要。
《入楞伽經》中夜叉王問佛：「如來常說。法尚應捨何況非法。世尊。云何言二法捨。世尊。何者是法何者非法。世尊。捨法云何有二。以墮分別相中。虛妄分別是有無法無大有大。……世尊。法若如是云何而捨。」
佛告楞伽王：「楞伽王。何故不如是取有法非法差別之相。依毛道凡夫分別心有。非聖證智以為可見。……如是內外所生諸法。無明及行陰界入等一切諸法。三界所生皆有差別。現樂形相言語去來勝智異相。一相境界而取於相。見下中上勝相染淨善不善相。楞伽王。非但種種法中見差別相。覺如實道者內證行中亦有見於種種異相。何況法非法無分別種種差別相。楞伽王。有法非法種種差別相。楞伽王。何者為法。所謂一切外道聲聞緣覺毛道凡夫分別之見。從因實物以為根本生種種法。如是等法應捨應離。莫取於相而生分別。見自心法計以為實。楞伽王。無瓶實法而毛道凡夫虛妄分別。法本無相。如實知觀。名捨諸法。楞伽王。何等為非法。所謂無有身相。唯自心滅妄想分別。而諸凡夫見實法非實法。菩薩如實見如是捨非法。」
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［經文］：
須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。何以故。如來所說法。皆不可取不可說。非法非非法。所以者何。一切賢聖皆以無為法而有差別。
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無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說
「阿耨多羅三藐三菩提」是指無上正等正覺，佛陀真正平等覺知一切真理的無上智慧。
為什麼說「無有定法」？這可分兩方面來說。其一，如《壇經》所說「自性本無一法可得。」(定慧品)因為自性是自身的佛性，是本具的，並非從外而得，非修來的，也非從任何法門去獲得的。六祖曾說：「我不會佛法。」(機緣品)因為佛法是在自性中，佛法是以心印心，不是依靠語言傳授的，是離言說相，不可言傳，更不是依靠辯論分析而得的。在〈頓漸品〉六祖強調：「吾若言有法與人，即為誑汝。」
其二，佛所說法都是方便法，都是為引癡迷眾生逃出「火宅」而說的，是權宜之計，故「如來所說法，皆不可取不可說，非法非非法。」故說：「無有定法，如來可說。」
正如《道德經》說的：「道可道，非常道」。能用語言文字表現出來的，就不是永恆之道。
聖嚴師父說：「難道如來說的法就不是法嗎？也不是，因為如果如來不說法，我們便不知道法是什麼。由於如來說出法相，讓我們能夠照著去修行，最後才能證得法性。」(隨身《金剛經》P93)如來所說不過是「火宅方便法」，是「非法非非法」。關於這理念，《維摩詰經》〈香積佛品〉說：「世尊釋迦牟尼以何說法。維摩詰言。此土眾生剛強難化故。佛為說剛強之語以調伏之。言是地獄是畜生是餓鬼。是諸難處是愚人生處。……以難化之人心如猨猴故。以若干種法制禦其心乃可調伏。譬如象馬(忄+龍)悷不調。加諸楚毒乃至徹骨。然後調伏。如是剛強難化眾生故。以一切苦切之言乃可入律。」可見釋迦世尊四十五年所說之法，大部份是為教化「剛強難化」眾生而說的「方便法」。
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一切賢聖皆以無為法而有差別
「為」就是行為，「有為」就是有所作為，有所造作。一切因緣和合所造作的，生住異滅變化的現象，是「有為法」，世間法。〈俱舍論光記〉說：「因緣造作名為，色心等法從因緣生，有彼為故，名曰有為。」
「有為法」可分「色法」「心法」和「非色非心法」。「色法」是指物質的，包括色身的六根，和所對的六塵等，一切「地水火風」四大所成的物質現象。「心法」是指一切意識的心裡的活動。「非色非心法」是指既非四大所成(非色)，也非與心相應(非心)之法。一切有為法都是因緣所生，都是無常，是虛幻，是空，如雨後彩虹，如海市蜃樓。
故《金剛經》最後說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」總之，一切因緣生滅之法皆是「有為法」，世間法。相反，無因緣和合，無生滅變化，超脫生死，進入常住不變，涅槃寂靜的，是「無為法」，出世間法。
一切因緣生滅之法，皆是假有，是假生假滅。故此「無為」即是不生不滅，不垢不淨，不增不減，是涅槃寂靜、實相、真如、法性、法界等等，異名同義。故此離一切因緣造作之法稱「無為法」。又如「涅槃」為聖者之安宅，故稱「無為舍」，也就是淨土門所稱「極樂」。
〈大乘大義章〉說：聖人不起有漏業受分段報，故聖人所有生死稱無為生死。也就是說凡夫的分段生死稱「有為生死」，菩薩的變易生死稱「無為生死」。〈勝鬘寶窟〉說：「分段名曰有為，變易名曰無為，分段之因名為有漏，變易因名為無漏，分段果名有為，變易果為無為，對界內有漏，語界外為無漏，然實是有漏，對界內有為，名界外無為，然實是有為。」
「賢聖」指證果的賢者聖者。聲聞緣覺和菩薩等等，他們雖然都證了無為生死，但在無為法的境界上還是有所差別的。例如凡夫有迷悟深淺之別一樣，賢者聖人也有究竟不究竟之別等等。故說「有差別」。
就從菩薩道五十二階位來說，十住入賢位，十地才入聖位。故此「一切賢聖」包括了十住、十行、十迴向、十地、等覺。那必然「有差別」。
另外，佛法是眾生平等，是包容一切的，這裡所指「一切賢聖」不僅僅是聲聞阿羅漢和佛菩薩，還包括緣覺和外道證果的一切聖者。他們雖然都證了無為生死，但境界上還是有所差別的。故說「有差別」。
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［經文］：
須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界七寶以用布施。是人所得福德寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德即非福德性。是故如來說福德多。若復有人。於此經中受持乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。須菩提。所謂佛法者即非佛法。
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滿三千大千世界七寶
「七寶」亦稱「七財寶」。佛經中常形容以七種寶物裝飾以示莊嚴珍貴，經論中所指「七寶」各有同異。《法華經》指金、銀、瑠璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰。《無量壽經》指金、銀、瑠璃、玻璃、珊瑚、瑪瑙、硨磲。《阿彌陀經》指金、銀、瑠璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等。《般若經》指金、銀、瑠璃、硨磲、瑪瑙、琥珀、珊瑚等。
這些只不過是佛陀針對當時眾生的貪慕心態而作的方便說，都屬虛幻。何況這些寶物至今大都已不算最珍貴。相由心生，萬法皆空，所謂「七寶」畢竟是空，佛經中所舉一切寶物，都是方便法。更何況成道的聖者已萬法皆空，在那境界，已不在意物質的價值美丑。
「硨磲」是一種巨大的海洋蛤蜊，殼大而美麗。「瑠璃」即是琉璃，是用礦石燒成陶器上的釉彩。「瓔珞」是古印度的一種以珠寶串起掛在項上的飾物。
《彌勒下生經》中所載：「爾時法王出現名曰儴佉，正法治化七寶成就，所渭七寶者，金輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、典兵寶、守藏寶，是謂七寶。鎮此閻浮地內，不以刀仗，自然靡伏。」《長阿含經》之《轉輪聖王修行經》載：「一金輪寶，二白象寶，三紺馬寶，四神珠寶，五玉女寶，六居士寶，七主兵寶，千子具足，勇健雄猛。」此是「轉輪聖王」統治世界的七寶，「轉輪聖王」出世，自天感得輪寶，王轉輪寶而降伏四方。
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大千世界
《楞嚴經》說：「世為遷流，界為方位，汝今當知，東西南北，東南西北，上下為界，過去未來現在為世。」「遷流」指變易，時移。過去未來方位的界限之內，稱為「世界」，而四方上下為「宇」，古往今來為「宙」，稱為「宇宙」。「宇宙」和「世界」一樣，都包含了時間和空間，不過「世界」是有限的，「宇宙」是無限的。
「世界」(Lokadhātu)原為古印度人的宇宙觀。佛教指以須彌山為中心，周邊的日月四大洲以及九山八海，稱「一世界」。在佛教，一般是指眾生所居之欲界，或三界之「有為世界」，或天人所居之色界無色界，即「無為世界」，也有指佛的境界。一個太陽系也可稱為一個「小世界」。
〈俱舍論〉載：「千四大洲乃至梵世，如是總說為一小千，千倍小千名一中千界，千中千界總名一大千，如是大千同成同壞。」就是說，一千個世界為一「小千世界」，一千個小千世界為一「中千世界」，一千個中千世界為一「大千世界」。因為「大千世界」是由小、中、大三種「千」世界所組成，所以稱為「三千大千世界」。無數個三千大千世界就是無數的雲河系，無邊無極的宇宙。
一佛所教化的範圍稱為「一佛土」，包括「一世界」至「三千大千世界」，或更廣大不等。佛教的緣起說否定了創造說，故宇宙的起源和萬物一樣，都是因緣和合而生起，是無始的。宇宙有無數的銀河系，每個銀河系有無數的太陽系，每個太陽系可能有一個或以上的衆生能居住的星球，或者一個都無。每一個衆生能居住的星球，在因緣成熟時，必會有共同業力的他方世界衆生來居住。故宇宙中應該有無數好像我們這樣的「地球」，不同的「地球」所居住的衆生的因緣和共業不同，故其形體不盡相同。
佛教的宇宙觀認為，一「小世界」是以須彌山為中心的九山八海所組成，而宇宙是由無數無量的「世界」所組成。「須彌山」(Sumeru) 原為古印度神話中之山名，後為佛教所用。各經典所述雖略有出入，一般指一小世界之中心，有極高廣的山名「須彌」。
西方科幻電影，常把「外星人」的形態描繪成古靈精怪的模樣，或頭大眼大，或如爬蟲蜥蜴，甚至如八爪魚，其實都是想當然。外星人如果可以在宇宙中來去自如，不僅其科技非常發達，智慧神通必然也非常高超。外形如何並不重要，但除非他們已發展到僅憑心靈感應就可以做一切事，否則其四肢必然非常靈巧方便，才可能製造出電影所描繪的如此高科技的宇宙飛船，決不可能如電影中所描寫那樣「苯手苯腳」。可見人類不僅自大又無知。以現今地球人類的天文科技，還不能確知地球之外哪一個星球有生物，而太陽系以外可能有生物的星球，可能都在百千光年之外。
例如我們人類熟悉的，自古用作航海導航的「北極星」，就已經距離我們地球約逾400光年。「光」在真空中一年可走 94605 億公里，400 光年是 37842000 億公里。如果「北極星」上有人類，你現在點一盞燈，要地球時間400年後「北極星人」才能見到。就算 UFO 飛船有「光速」那麼快，「北極星人」也要有超過四五百歲的壽命，才能飛到地球來。要嗎在長途飛行中，入了「滅盡定」，自動飛行，到時到後自動「出定」，就如電影所描繪的長時間「冷凍」那樣。
所謂能去到過去未來的「時光機」，那不過是科幻想像。血肉的「色身」連「三界」都無法出離解脫，又如何能「飛越時空」？何况太空中並非絕對「真空」的，還存在無數已知未知的大小不一的宇宙「微塵」，以光速那麼快的速度飛行，沙子那麼一粒微塵都可能射穿飛船。那是飛船自己撞上去的，到時飛船不成「蜂窩船」才怪。
但否定 UFO 的存在，那是無知和武斷。至今的科學還無法考證，地球上幾千年前很多古文明的存在，是否是受過有高智慧的外星人指導的。地球上的幾千年對某些外星生命來說，可能只是他們的幾天時間。而外星人如果有和地球人類那樣的肉身，其壽命非「千百歲」如何航行到我們的地球來？可見能飛到地球的外星人，其壽命一定能比地球人命長幾百年。佛經上都說，不同「世界」的天人有不同的壽命，有些甚至有幾萬年壽命。
要知道，人類的肉眼只能看到紫外線和紅外線之間以內光波的事物，超出此波段範圍人類的肉眼是看不到的。但看不到的不等於不存在。同樣，人類的飛行器要離開地面飛上空間，主要是要克服地球的引力，UFO 能從遙遠的外星球飛到地球，一定有克服引力的能力，其速度和靈活性是非我們的飛行器可比的。也就是說，可能每天有 UFO 從我們頭頂飛過我們都不知道。外星人要接觸人類那是輕而易舉，地球人類根本沒有任何「抵抗」或「保密」的能力，可能他們早就生活在我們中間。
再說，人類的「色身」是非常脆弱無常的，處在充滿已知和未知的各種宇宙射線和「微塵」的太空中，「色身」是無法長期存在的，否則我們地球的太空人就不用穿那樣苯重的太空衣了。要能在宇宙中來去自如，不僅要有很高超的「神通」，還要擺脫肉身的束縛。而高超的「神通」，是大悟徹底見道後的聖者才擁有，那個境界已出離「三界」，已「不生不滅不垢不淨不增不減」，已「轉識成智」。「佛智」是已不受色身的束縛了。佛經中說，佛是「常寂光」，到那個境界就已超越光速，已不需要什麼交通工具，更不需要什麼「時光機」了。凡人的「神通」，那太小兒科了。
就如阿彌陀佛的「極樂世界」，佛經中說是距離我們有「過十萬億佛土」之遥，就算「一佛土」相當於「一小世界」，或僅一個太陽系吧！「十萬億佛土」有多遠？
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是福德即非福德性。是故如來說福德多
前面的「福德」，指有為的，世間的，有果報的福德。因為布施是外在的，有為的，是世間的「福德」，故說是「非福德性」，也就是非自性內在的「福德」，或如《壇經》所指的非自性中的「功德」。只不過如來為隨順世人的根性，而說「福德多」，這樣說不過是一種「方便法」吧了。為什麼說：「若復有人，於此經中受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。」因為受持和演說(傳法)《金剛經》，那「福德」是在自性中，它是超越了外在的布施等等的，故「其福勝彼」。
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如來說世界，即非世界，是名世界
「是某某，即非某某，是名某某。」在《金剛經》中有很多這一類肯定、否定、再肯定的思辨模式的語句。
例如「如來說世界即非世界，是名世界。」「如來說第一波羅蜜即非第一波羅蜜，是名波羅蜜。」「如來說莊嚴佛土者即非莊嚴，是名莊嚴。」「如來說三十二相即是非相，是名三十二相。」還有「說法者無法可說，是名說法。」或「如來所說身相即非身相……若見諸相非相則見如來。」「如來者，無所從來亦無所去，故名如來。」等等。
《金剛經》的宗旨是「破執掃相」的。因為諸行無常，萬法皆空。宇宙世間所有都是暫時的，假有的。說「有」僅只是權宜之計，故說「是有某某」。但因為「萬法皆空」，故此其實「非真有某某」，如來為隨順世人「貪著」的根性，或為方便解說，故「假名為某某」。
例如一間空房，今天當成客廳，就暫名為「客廳」；明天用做課室，就暫名為「課室」；後天用來放電影，就成了「電影院」。如果有一天把那房子拆掉了，就什麼都不再存在。所以此「房」非真是「房」，但凡人認為是「房」，所以假名他為「房」或「客廳」或「課室」或「電影院」或其他等等。
本經說：「菩薩所作福德不應貪著。是故說不受福德。但凡夫之人貪著其事。」「一合相者即是不可說。但凡夫之人貪著其事。」凡夫的「貪著」就是「執著」。為什麼說「凡夫者如來說即非凡夫。是名凡夫。」因為「如來說有我者即非有我。而凡夫之人以為有我。」為什麼說「實無有法名阿羅漢。」因為「若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。」「著我人眾生壽者」就是「執著」於「有我」和「我所」。
《八十華嚴經》說：「三界所有，唯是一心。」《六十華嚴經》〈夜摩天宮菩薩說偈品〉的「唯心偈」說：「心如工畫師，畫種種五陰，一切世界中，無法不造作，如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。」
所以「諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。」
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四句偈
「偈」是偈他(Gāthā)的略音，指偈頌。「偈」是佛教的一種韻文文體，似詩，似頌，每句從四言至三十二言不等，一般是四句一偈，故通常稱為「四句偈」。
《金剛經》中所說四句偈：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」如龍樹在〈中論頌〉中的「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」等。如《增一阿含》載：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」六祖惠能的「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」又如古德的「佛在靈山莫遠求，靈山只在你心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」等等，等等。
佛經中有著名的「雪山半偈」，指「雪山大士半偈殺身」的本生故事，亦稱「半偈捨身」。「雪山」指喜馬拉雅山，釋尊在過去世修菩薩道時曾在雪山苦行，稱為雪山大士或雪山童子。
《涅槃經》載：「我住雪山，天帝釋為試我，變其身為羅剎，說過去佛所說半偈：『諸行無常，是生滅法』，我於爾時聞半偈心生歡喜，四顧唯見羅剎，乃言，善哉大士，若能說餘半偈，吾終身為汝弟子，羅剎云，我今實飢，不能說，我即告曰，但汝說之，我當以身奉大士，羅剎於是說後半偈：『生滅滅已，寂滅為樂』，我聞此偈已，於若石、若壁、若樹、若道，書寫此偈，即時昇高樹上，投身於地，爾時羅剎復帝釋形，接取吾身，依此功德，超越十二劫。」
偈頌是聖者的智慧，或是行者自性所悟，一般雖以四句詩的形式，但較自由，並非一定講究平仄韵律。佛經典籍中使用偈的地方很多，往往一首「四句偈」，就點出了數萬言典籍的神髓。
《金剛經》說：「若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施，若有善男子善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦為人演說，其福勝彼。」可見受持佛經及四句偈，並為他人說，其功德是無可限量的。點出「四句偈」在經中的重要性和能量。
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［經文］：
須菩提。於意云何。須陀洹。能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。須陀洹名為入流而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。
須菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往來而實無往來。是名斯陀含。
須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名為不來而實無不來。是故名阿那含。
須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。
世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。世尊。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提是樂阿蘭那行。
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須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢
此是聲聞乘的四種果位，是從凡人修至阿羅漢果的四個階段和境界。稱為「聲聞四果」。
第一，初果「須陀洹」(Srota āpanna)意為「預流」「入流」。「流」是通向涅槃的不退轉軌道，指斷盡三界見惑煩惱，初入聖道之流，或逆生死之流。《金剛經》說：「須陀洹名為入流而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。」
第二：二果「斯陀含」(Sakridāgāmin)意為「一來」。不僅須斷盡三界見惑，更須斷欲界前六品思惑(思惑又稱修惑)。因為僅需於欲界天上人間各來往受生一次後，便不再來受生死了，故稱「一來」。《金剛經》說：「斯陀含名一往來而實無往來。是名斯陀含。」
第三，三果「阿那含」(Anāgāmin)意為「不還」「不來」。指只在色界無色界受生，即是不再來欲界(人間)受生，此位不僅須斷盡三界見惑，更須斷盡欲界九品思惑。《金剛經》說：「阿那含名為不來而實無不來。是故名阿那含。」
第四，四果「阿羅漢」(Arhat)意為「不生」「無生」「應供」或「殺賊」等。是斷盡三界見思二惑，解脫生死，永入涅槃。「不生」或「無生」是不再受果報之身。應受人天供養，故稱「應供」。斷盡一切見思二惑，故稱「殺賊」。是「諸漏已盡，生死已了，所作已辦，不受後有」的聖者。《金剛經》說：「實無有法名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。」
《金剛經》是破一切執，掃一切相的。「入流」是指不再執著於色聲香味觸法六塵，故說「而無所入」。同樣，「一來」並非執著一往一來，故說「實無往來」。「不來」也並非執著於不再來，故說「實無不來」。因執著於「不生」或「無生」，就等於還有「生」，故說「即為著我人眾生壽者」，那境界還有「執著」的。
以上所提「九品思惑」，或稱九品煩惱，是聲聞之法。「三界九地」是對「三界」更細緻的分析。斷「欲界」九品中之前六品為二果「斯陀含」，斷盡「欲界」九品為三果「阿那含」，斷至七十二品以上者為四果「阿羅漢」。
「三界」中的「欲界」，因男女雜居，多諸染欲，故亦稱為「五趣雜居地」。此為「九地」中之「一地」。「色界」由禪定的深淺而分四級，稱為「四禪天」，其中初禪天稱「離生喜樂地」，二禪天是「定生喜樂地」，三禪天是「離喜妙樂地」，四禪天是「捨念清淨地」。此分別佔「九地」中的「四地」。「無色界」包括「空無邊處天」「識無邊處天」「無所有處天」「非想非非想處天」，此「四天」又稱「四無色天」或「四空處」「四空天」。分別佔「九地」中另外「四地」。因為三界的有情眾生貪著樂住此九種境界，故稱為「九地」，又因為眾生是從有漏業因所得果報而居此，故「九地」又稱「九有」。
因為「三界九地」每一「地」各有九品之惑，故九地共合為八十一品，稱為「八十一品之修惑」。「惑」就是「煩惱」。
「四空處」又稱「四空天」，是無色界的「四天」(或四處)，是修「四空處定」的行者所得正報之處。
以上因為是有情所樂居，故亦稱「九有情居」。其中「色界」和「無色界」眾生是修禪定者依其所修禪定的深淺而得之果報，正如〈俱舍頌疏〉〈世間品〉關於「空無邊處」的解釋說：「修此定前，於加行位，厭有色身，思無邊空，作空無邊解，名空無邊處。」可見，行者是「厭有色身，思無邊空」，以「諸法皆空」來看，三界所有一切「處」，一切「天」，僅是厭離色身的禪修行者「唯心所現」，是虛妄的境界。故《八十華嚴經》說：「三界所有，唯是一心。」
外道於「三界九地」，以有漏智次第斷下地之惑的方法，稱「六行觀」，其法是：觀下一地為粗為苦為障而厭之；觀上一地為靜為妙為離而欣之。以如此厭欣之力，次第斷下地之惑，故「六行觀」又稱「厭欣觀」。但外道是以有漏智次第以厭欣力斷惑，不能斷第九有頂地之惑(第九地在無色界第四處，是非想非非想天，在世界之最頂，故稱「有頂地」)。斷「有頂地」之惑，必依觀四締之無漏智，而且外道依六行觀僅能斷下地的「修惑」，不能斷「見惑」。
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無諍三昧
「諍」通「爭」，以直爽的話語勸人為「諍」。無執著無煩惱的寂靜狀態稱「無諍」。離邪念，心住一境而不散亂稱「三昧」(Samādhi)，直譯為「三摩堤」，也就是禪定。「昧」音「妹」，「無諍三昧」是指寂靜的禪定狀態。
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樂阿蘭那行
「阿蘭那」亦稱阿蘭若伽(Āranyaka)，「阿蘭若」或簡稱「蘭若」。原指遠離塵囂的寂靜山林，後指寺廟等靜修之處，寂靜處。「樂阿蘭那行者」意為樂於在山林寺廟靜修的修行人。佛說解空第一的須菩提「得無諍三昧」，即是指安住於空理与無諍的禪定境界。「無諍」即無煩惱，「阿蘭若」即空寂處，寂靜處。
── 行者 果燦 ──
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