《金剛般若波羅蜜經》
── 姚秦-鳩摩羅什 譯 ──
［經文］：
佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生若胎生若濕生若化生。若有色若無色。若有想若無想。若非有想非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。
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所有一切眾生之類
「衆生」Sattva，漢語音譯為「蕯埵」。〈大乘義章〉說：「依於五陰和合而生，故名眾生。」廣義而言，世間出世間一切集衆緣而生者，名為衆生。一般是指有情識的動物，故稱為「有情衆生」。
〈成唯識論述記〉載：「梵云蕯埵，此言有情，有情識故，今談眾生，有此情識，故名有情。」一般將「有情」和「衆生」視為新舊譯法，嚴格來說，「有情」者是「衆生」，但「衆生」未必「有情」，甚至是「非情」。另有指在三界六道之中經(衆)多次生死的是「衆生」，故「天人修羅畜鬼地獄」六道亦稱為「六道衆生」。
佛教看眾生，不僅看當下，而是看累世。故廣義而言，世間出世間一切集衆緣而生的「生靈」，名為「衆生」。天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄等六道都是「有情衆生」。其他的草、樹、地衣，包括微細生物等，雖然也有生命，但只有本能，無思想情識，稱為「非情」或「無情衆生」。
「菩薩」全稱為「菩提薩埵」(Bodhi sattva)。「菩提」(Budhi) 是覺悟，指斷絕煩惱成就涅槃的智慧。故「菩提薩埵」是覺悟的有情，經論中稱為「覺有情」。
狹義而言，「衆生」或「有情衆生」指的是人類。因為唯有人類，才擁有「有情」的所有條件。包括由新陳代謝的細胞組識構成，有神經系統，有思考和推理分析能力，有語言記憶和創造能力，有七情六慾和對生命的執著，更重要的是有道德和善惡的標準。比人類次等的動物雖也有某些分辨好壞的能力和特性，甚至有很不錯的記憶力，但不可能擁有人類的全部條件。也因此，一般的動物只是隨業受報，甚至為生存而相互殘殺，也不算造業。
佛法說唯人類能造業，故亦唯人類能有學佛修道的能力和條件，但並非說其他神祇和生靈絕對不能修行，個別的情況下，某些神靈甚至個別的動物，是有修行的能力(也有說那是菩薩的化現)，但其他絕大多數動物沒有人類那麼好的全面的條件，故經論說「人身難得」。
聖嚴師父說：「佛經談到其他動物也能修行，但佛經解釋說這些動物是佛菩薩的化身，而不是尋常的動物。」(禪的智慧P42)佛經所說「一切眾生悉有佛性」的「眾生」，是指「有情眾生」。佛菩薩阿羅漢和凡界眾生，實為同體，其區別僅是覺悟境界的高下。凡界眾生迷昧未覺，阿羅漢雖悟而尚有漏，菩薩是大覺而一分未盡，唯佛是圓滿究竟。
《壇經》中惠能大師所指的「眾生」是「心中眾生」，所以「所謂邪迷心誑妄心不善心嫉妬心惡毒心，如是等心盡是眾生，各須自性自度，是名真度。」「心中眾生」也就是「心的執著」，因為「執著」未悟，故你的「心」還在凡界，還是「眾生」。
此段經文中佛陀所指「所有一切眾生之類」，應該包括「有情」和部份「非情」等一切眾生。也就是下面說的「三界九種」。
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卵生胎生濕生化生。有色無色。有想無想。非有想非無想
此是居於三界六道中眾生的九種生命形態，稱為「三界九種」。
「卵、胎、濕、化」是指欲界眾生的四種生命形態。「卵」是卵生，如禽類及龜蛇等，產卵孵化而生。「胎」是胎生，如人、畜等，於母體成形而後生。「濕」是依濕氣所生，在水及流質物體中生長成蟲。「化」是依業力之牽引招感而化生，如諸天、修羅、鬼道、地獄等眾生。
「有色」指無淫食二欲但還有色相的色界眾生。「無色」指色相既無，但存心識思維的無色界眾生。「有想」「無想」「非有想非無想」，是對無色界生命更細緻的分析。「有想」是指具有感覺、思維等意識作用之無色界天眾。
「天」在佛教一般指「天人」，而不是天空的「天」。天道中除「無想天」與「非想非非想天」外，其他都是「有想天」。「無想」是相對於「有想」而言之無想有情之天眾，其思維活動已靜止(靜止但不等於無)。「非有想非無想」是非想非非想天的天眾。因「無色界」是無色法之物質，無色身無宮殿，僅存識心，居於深妙之禪定，故僅知其在天道之頂而不能定其方處。因超越了物質世界，只憑禪定果報之優劣而分「空無邊處」「識無邊處」「無所有處」「非想非非想處」等，統稱為「四空天」，是修四無色定行者死後所居之天界。
「非想」即非有想，「非非想」即非無想。「非想非非想」即非有想非無想，是無色界禪定天之一。此「天」居三界之最頂，因該天之定心至極靜妙，已無粗想之煩惱，故稱「非想」，即非有想，但尚有細想，故稱「非非想」，即非無想。
《首楞嚴經》說：「識性不動，以滅窮研，於無盡中，發宣盡性，如存不存，若盡非盡，如是一類，名為非想非非想處。」
〈俱舍頌疏〉〈世間品〉說：「非想非非想天，謂此定體，非前七地麤想，名為非想，若想全無，便同癡暗，有細想故，名非非想。」此為無色界之第四天，是三界九地之頂端，故又稱「頂天」。
九種形態都屬三界之內，不出生死輪迴。因為達到「非無想」的境界，故外道以為是真涅槃，不知其實未出三界尚有生死，。《八十華嚴經》說：「三界所有，唯是一心。」故「三界九種」，特別「有色、無色、有想、無想、非有想非無想」都是「唯識所變現」，是修禪定行者的「阿賴耶識」所變現。
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我皆令入無餘涅槃而滅度之
「涅槃」全稱「涅槃那」(Nirvāna)，或「般涅槃那」(Parinirvāna)。意思是入滅、滅度、寂滅、圓寂、不生、不死、清淨、解脫等等。指超越時空的，永遠滅除一切生死煩惱，不再受生死輪迴諸苦。是「苦的止息」，是渡到彼岸，進入寂靜的大解脫，也就是「般若波羅蜜多」。
《雜阿含經》說：「涅槃者，貪欲永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，一切諸煩惱永盡，是名涅槃。」《涅槃經》說：「涅言不生，槃言不滅，不生不滅，名大涅槃。」〈大乘義章〉說：「摩訶般涅槃那……外國涅槃，此翻為滅，滅煩惱故，滅生死故，名之為滅，離眾相故，大寂靜故，名之為滅。那者名息，究竟解脫永蘇息故，息何等事，息煩惱故，息生死故，又息一切諸行事故。」
斷除無明煩惱的當下，便入「涅槃」，不一定等到肉體死亡。〈寶窟下本〉說：「金剛心斷，變易因盡，而變易果猶存，有餘累故曰有餘。佛果為解脫道起，則無復因累，變易生死果亦亡，則無復果累，故名無餘也。」「累」是拖累。
因此「涅槃」是有高下分別的。一般可分「有餘涅槃」「無餘涅槃」和「無住涅槃」等。
不究竟，不徹底，未盡，尚有餘依。例如雖已斷了生死煩惱，雖證得涅槃，但斷了生死不等於色身已死，故其前世惑業所得果報之身(色身)尚在，此種涅槃並不是究竟無分別的，還有所依，稱「有餘涅槃」或稱為「有餘依涅槃」。
如果不僅斷盡了生死之因，也不存在生死之果，肉身也已死亡，身智皆灰滅，已無所餘，稱為「無餘涅槃」或稱為「無餘依涅槃」。
但聲聞緣覺二乘，不論是否已「灰身滅智」，是視生死為可厭，涅槃為可欣，僅是厭離世間煩惱而欣涅槃，以如此厭欣力而至涅槃，則住於涅槃而不再出來了，此種涅槃雖亦「無餘」，並不究竟，未見佛性。進一步，不僅達到「無餘」的境界，而且既涅槃而不住於涅槃，既解脫生死又不離世間，既自度又度人，此稱為「無住涅槃」，是菩薩道的至高境界。
「住」就是安住。故《大般涅槃經》說：「若言如來入涅槃如薪盡火滅者，名不了義。若言如來入法性，是名了義。」因為佛菩薩所證涅槃，並非「滅盡」，而是顯自心佛性，是「轉識成智」。
錫蘭羅睺羅法師引巴厘文《中部經》說：「凡是親證真理、涅槃的人，就是世間最快樂的人……他既無自私之欲求，憎恚、愚癡、憍慢、狂傲以及一切染著，就只有清淨、溫柔，充滿了博愛、慈悲、和善、同情、 瞭解與寬容……。」法師說「涅槃超越一切兩立與相對的概念，因此它不是一般善惡、是非、存在不存在等觀念所能概括……涅槃是超越邏輯與理性的，不論我們怎樣埋頭精研高深的理論，以臆測涅槃或最終真理與實相……我們終不能循此途徑而對它有所瞭解……涅槃是要由智者內證的。」
涅槃的境界，是一切都不再執著，是萬法皆空的，是智覺圓滿、無礙、清淨、正確、快速、安詳、光明，是寂靜的大解脫境界，是無法以筆墨來形容的，是不可思議的，是不身入其境無法領會到的境界。
「我皆令入無餘涅槃而滅度之」，就是「度」他們入無餘涅槃，使其永遠滅除一切煩惱災厄，諸德圓滿，諸惡寂滅，不再受生死輪迴諸苦，故說「滅度之」。
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如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者
「度」同「渡」，在此作動詞，是助眾生從煩惱的此岸，「渡」到解脫的彼岸之意，是「波羅蜜多」(Pāramitā)。
佛教把生死煩惱比喻為苦海，眾生因無始以來的無明愚癡，造種種業，因此沉溺在煩惱的苦海中，被「業力」牽引輪迴流轉於三界六道。佛法就是指導眾生如何自度和度人的方法。「滅度」就是滅除煩惱，斷絕生死的苦果，是指永遠滅除一切煩惱災厄，不再受生死輪迴諸苦的境界。渡到彼岸，就可脫離生死苦海而入涅槃。故「滅度」亦是涅槃、入滅、圓寂等等，異名同義。
《壇經》說：「迷時師度，悟了自度，度名雖一，用處不同。」(行由品)每一個人心靈深處本來就有佛性，只是因為無始的無明煩惱，造種種業，「業」如灰塵一樣把自身的佛性給遮蔽了。就好像你處在一個塵土飛揚的環境，把自己弄得灰頭土臉的，連自己都認不出自己了。我們學佛，並不是學身外的佛。釋迦牟尼佛阿彌陀佛等等三世諸佛「度眾生」，只是告訴我們眾生哪裡有「清水」，如何去找「水」。得要我們自己去取水，自己動手把自己清洗乾淨，這樣才能還我本來面目。故佛法就是指導眾生如何滅苦和脫離苦海之法，是自度和度人的方法。
有「眾生」在，是還在「有相」的境界，到「入無餘涅槃」，已是「無相」的境界，故到那時已無眾生可度。所以《壇經》說是「心中眾生」，「迷時是眾生，悟了就是佛」了。
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我相人相眾生相壽者相
「相」同「像」，指一切事物的形相和狀態，或說是一切法存在的相狀。佛法認為一切事物都是無常的，緣生緣滅，不會恒常不變的，我們所見所感的形像，只不過是暫時的一種假有的相狀。
「四相」，有指生、老、病、死「果報四相」。有指生、住、異、滅「有為四相」。在《金剛經》則是指「我、人、眾生、壽者」四相。
對於《金剛經》的「四相」，古德有多種不同解釋。《圓覺經》說：「一切衆生從無始來，妄想執有我人眾生及與壽命，認四顛倒為實我體。」〈輔行〉說：「一期為壽，連續曰命，一期連續，息風不斷，名為壽命。」
宇宙間一切存在現象都是虛妄的，「如夢幻泡影，如露亦如電。」都是隨因緣和合而生起的假象，自性本空。「我相」指執著於五蘊和合虛妄的色身為實我的形相。「人相」指與我相對的你他等等其他人類的形相，社會群體之相。「眾生相」是三界六道眾生的形相，也指三世流轉死生的一切有情眾生的形相。「壽者相」的「壽」，是一期生命持續的時間相，也就是指此一輩子。不論是四相或有多少相，都是相對於「我」而言，都是「我執」，是「認四顛倒為實我體」，無「我」則無任何相。故《金剛經》說：「凡所有相皆是虛妄。」故「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，那就是佛了！
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［經文］：
復次。須菩提。菩薩於法應無所住行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。
須菩提。於意云何。東方虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方四維上下虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。
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菩薩於法。應無所住行於布施
「法」Dharmā漢譯為「達摩」。一，指宇宙間一切有形或無形的，真實或虛妄的，世間和出世間的事物和現象，一切有為無為有漏無漏，善或不善，染或淨，可見與不可見的事物和現象，包括陳述這一切事物和現象的語言和文字都屬於「法」。「法」就是一切之存在。二，指佛的教法，佛所宣說佛教的真理，包括語言文字的經典。
有形色的，如物質、文字、色彩等等是「色法」。無形色的，如思想、知識、法則、道理等等是「心法」。佛陀的教法稱為「佛法」，此法為聖者入道之門，故稱「法門」。「門」是能通，差別之意，佛的教法是絕對的，故是「不二法門」。
「非法」指「非佛的教法」，或「邪法」「外道法」等等。故《金剛經》在後面說：「不應取法，不應取非法。」又說：「法尚應捨，何況非法。」
「不住色布施，不住聲香味觸法布施。」就是不住「六塵」布施。
「應無所住」的「住」指「執著」，是固執於某事物而不動不離不捨。在見解而言，稱為「執見」。佛教修行的目的在解脫生死煩惱，而要解脫煩惱首要是破執。佛教認為，諸行無常，諸法無我，萬法皆空。凡夫因無明愚痴，執著五蘊，執著邪見，故無法解脫自在。
「修行」並非只在形式上，也不僅在認識上，在學識上的理解，而是在體驗，在實踐中的覺悟，故主要是「破執」。聖嚴師父說：「以理解的態度和方法看佛經，得到的只是知識，不是無漏的智慧……只有以體驗的態度來看佛經，無著的智慧才會自然的成長。」(心的經典P17)
例如殺生是大戒，佛教是禁殺生的，但不明禁葷食。南傳和藏傳佛教徒並不禁葷腥，特別是南傳佛教，他們至今乃過沿門托缽的生活，施主供養甚麼就接受甚麼，廣結善緣，一律平等，不可有分別心。但從慈悲的角度，食素可避免殺生，是應該鼓勵的。如五辛等葷菜，熟食據說會生婬，生食有刺鼻辛味，會引起口臭。為了不使聽經的靈界眾生起瞋，在誦經之前應該避免。但食五辛僅屬「輕垢罪」，並非大罪。
據報上載，1992年台灣有位八十三歲的老尼，因誤吃了信徒用蒜頭當佐料炸的蠶豆酥，認為「千年道行一朝喪」，三日後抱憾而終，臨死前在遺書上寫了「蠶豆」二字，對誤食葷辛耿耿於懷。其實她應該遺憾的是，修行了幾十年還看破不了「執著」兩字。
《壇經》中載：惠能大師南隱之時，為避惡人搶奪衣鉢信物，曾避難獵人隊伍中長達一十五年。獵人以狩獵為生，每天當然免不了吃肉。當時大師雖未出家，但堅守殺生戒，故「以菜寄煮肉鍋」，「但喫肉邊菜」。這充分顯示大師「心無罣礙」，不執著於時俗，「但喫肉邊菜」也因此成了不執著時俗的名言。六祖是聽了《金剛經》中一句「應無所住而生其心」而開悟，這個「住」字，指的就是「執著」，也就是「罣礙」，是牽掛、障礙。
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若菩薩不住相布施。其福德不可思量
「布施」(Dāna)直譯為「檀那」，指以福利施與他人，「布施」是漢譯。「施主」(Dāna pati)漢譯為「檀越」。
「布施」是「六波羅蜜」之一。〈大乘義章〉說：「言布施者，以己財事分布與他，名之為布，惙己惠人，目之為施。」
「布施」有三：以佛法度人，稱為「法施」；以財物施濟貧困，稱為「財施」；救人危卮，消除眾生恐怖等，稱為「無畏施」。從因果定律上看，法施的果報是聰明智慧，財施的果報是財富，無畏施的果報是健康長壽。
聖嚴師父說：「布施如挖井」，挖得愈深，水出得愈多。（禪的世界P232）但師父也說：布施是要有智慧的，愚蠢的不問青紅皂白，不辨真假的布施錢財是好心做壞事。例如你有朋友是濫賭的，賭到傾家蕩產，又有朋友是吸毒的，搞到債台高築，妻離子散。你可憐他，以錢財助他，那就是鼓勵他賭錢吸毒，是「好心做壞事」。
數年前，廣東北部某寺院三門外，有人擺了些活魚(甚至是魚缸養的小金魚)，專門賣給善信在附近河裡放生。而魚就是在那河裡網來的，你這邊「放生」，他那裡又網了回來。這到底是「放生」還是「殺生」？雖然各人罪業各人造，但明知是「好心做壞事」，有何福德功德可言？以財物施與貧困，只救人於燃眉。以佛法施與眾生，可使受者生生世世受惠，並最終解脫生死苦海，出離三界。
《心地觀經》說：「能施所施及施物，於三世中無所得，我今安住最勝心，供養一切十方佛。」此所謂「能施」「所施」「施物」，指施者被施者和所施之物，稱為「三輪」。行了布施，但心中不存在施者被施者和所施之物，簡而言之，也就是行了布施而不求回報，不住於相，稱為「三輪體空」。這是最高境界的「清淨布施」，就是「無住布施」。「輪」是指不間斷的，反復的運作。但如果在布施之時三輪存於意中，是「有相三輪」。如在布施的同時心中無我，無心而行布施，無被布施的對象和用於布施的物質，那是「不住六塵布施」，是「三輪體空」，也就是三輪清淨的檀波羅蜜。
《般若經》說：「布施無般若，唯得一世榮，後受餘殃債。」永嘉禪師在其〈證道歌〉中說：「住相布施生天福，猶如仰箭射虛空，勢力盡箭還墮，招得來生不如意。」著相布施僅得人天福報，天報雖好，福盡必還墮，不能出離三界。所以，布施最高境界是不求回報。「應無所住行於布施」就是「三論體空」的布施。不住六塵之相而行布施。
「布施」的福德是「不可思量」的，但「住相布施」僅得人天福報。「不住相布施」，只是盡心盡力，其他什麼都不存在心中，連布施的福德也「不住」，那才「其福德不可思量」。
《華嚴經》〈夜摩天宮自在品〉說：「心如工畫師，畫種種五陰，一切世界中，無法不造作。」不同的人有不同的心態，對同樣的事物有不同看法，做同樣的事會有不同效果。
佛經裡有一個故事：在佛陀住世時，有一位老女乞丐，她經常看到人們供養佛陀和他的弟子，她也希望有能力去供養佛陀，但她一貧如洗。有一天她行乞得到一個小錢，她就拿去買油，雖然這一個小錢並不夠買油，但當油商知道她是要買油供養佛陀時，就把油給了她。老女丐就拿油到佛陀住的道場去點燈供養佛。第二天清早，佛陀的弟子目犍連清理油燈時，發現所有的燈油都燒完了，唯獨女丐那盞油燈還亮著。天已亮了，目犍連試圖吹滅那盞燈，可是他試了很多種方法都不能把燈弄熄。佛陀看到了就對目犍連說：那盞燈是以最虔誠的清淨心供養的，它的功德大到無可比量，你就是拿一切大海的水也不能澆滅它。後來佛陀給那老女丐授記，說她將來必定成佛，號「燈光佛」。同樣是供養佛，富有的人可以用一整車的財物，但那不過是他所有的一小部份，雖有福德，但有限。老乞丐雖然僅供養一小盞燈，卻是盡她所有，功德無量。
我們入寺院，常見收集信眾供養的「功德箱」，必置於佛菩薩像前當眼處，信眾供養前先合掌拜佛，然後才把錢投入「功德箱」中。好像先對佛菩薩打招呼，「我供養了！」這算不算是「有住供養」？如果有一天，寺院的「功德箱」移到了不當眼處，信眾可以毫不張揚，盡己所能供養了三寶，是否可做到「三輪體空」？
《金剛經》在後面說：「若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」
我曾到過廣東一著名寺廟去拜佛，寺廟的環境很好，寺前有著名的一生一枯兩棵古樹。進山門也沒有人強要信徒買香燭，寺內還有免費的好香供應(不知是否導遊事先買了「票」)。我右繞了佛像三圈，拜了佛，心裡很歡喜。雖然退休後是靠子女供養，並沒有多少餘錢，我還是想為寺廟填點香油盡一點心意。看到有一位穿迦裟的出家人坐在門邊，桌上放了紙筆，好像是收供養的。我走過去合十問訊並掏出一百元說想捐點香油。那比丘看了看我那張人民幣，說：「兩百！」我只好又掏出一百給他。過後心想，怎麼供養是有「定價」的嗎？但我如果計較於此，不等於住相布施嗎？我就當是菩蕯對我的考驗。此事在此提起已不妥，表示還未絕對的「三輪體空」，心中還是有點「罣礙」的，那算是舉個例子吧。
「布施」功德最大的是「法施」，故在下面佛陀說：「若復有人於此經中受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。」勝過以「滿三千大千世界七寶以用布施。」因為「法施」不僅助人於當下，而是度人生生世世脫苦海。
「布施」雖有「住相」和「不住相」的分別，也有以身外物和以生命布施的區別。最難能可貴的是以生命布施，這稱為「捨生」。釋迦世尊在本生故事中就有不少「捨生」事迹。近世最著名的是1966-1970年的「文化大革命」浩劫時，陝西扶風縣法門寺遭到「破四舊」式的洗劫，當時的老住持良卿老法師，為保住法門寺地宮的佛指舍利，捨身以自焚嚇退了「紅衛兵」。這不僅僅是為保聖物而捨身，如果因此教育了那批「紅衛兵」，使他們感動而向善，那可也是「法施」的功德。
死後捐器官，就是一種以身布施，所謂「救人一命，勝造七級浮屠。」
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其福德不可思量
所謂「福德与功德」。《壇經》說：「造寺度僧，布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。」又說：「見性是功，平等是德，念念無滯，常見本性真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法是功，心體離念是德；不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。……善知識！念念無間是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。善知識！功德須自性內見，不是布施供養之所求也，是以福德與功德別。」(疑問品)也就是說：造寺度僧，布施設齋，只是修福，求福報，是向自性以外去求的，是「福德」。修布施等善業如種福田，能生善根，稱為「福德」。而「功德」是在法身中，是在自性內求的，不假外求。
南北朝梁武帝大通元年（西527年），菩提達摩(Bodhidharma)經海路來華，駐鍚廣州光孝寺。曾北上梁都建康(今南京)會見梁武帝。武帝是一位虔誠信佛的帝王，做了不少建塔齋僧的善舉。據說帝因此問師：「朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德？」師答：「實無功德。」因此和武帝「與語不契」。達摩祖師沒有答錯，只是梁武帝未達那個境界。《六祖壇經》中六祖說：「武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。」「心邪」指為世俗邪見所蒙蔽，故有錯誤的見解。「功德在法身中」指真正的「功德」是徹悟自性真如，故功德在自性法身中。
丹霞天然禪師(西元739-824)的一則故事。在一個嚴冬，禪師把木雕的佛像劈了燒火取暖。有人指責他，禪師回答說：「燒得掉的就不是佛。」師是為破除其弟子的執著。達摩和天然兩禪師是在果位說那些話的，也可能此故事根本沒發生過，只是一則公案的傳說。聖嚴師父就達摩禪師的故事說：「澈悟的人觀察、瞭解到其實根本無功德可言，功德只是因為自我而存在。開悟的人已經體證到空性，他們的功德已經轉化為智慧。開悟的人也會說沒有所謂智慧或成就。開悟不是由於智慧與功德，因為智慧與功德這些觀念涉及自我。」(禪的智慧P124)
對未開悟的衆生而言，不論做了什麼，都是有漏的，有執著的，都會造業。做了好事善事，就會造善業，累積福德，就會產生福報。做了壞事惡事，就會造惡業，就會產生惡報。這就是因果法則，就是緣起法。但對已開悟的衆生，所思所作所為，都是無執無漏的，都是三輪體空的，行動本身、行動者、行動的結果，都是空的。因為是從果位回過頭來看因位，故沒有功德，萬法皆空。禪宗是不執著次第功德的，不為福報而才是無上功德。故「若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」
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南西北方四維上下虛空
在此指東南西北，東南東北西南西北，加上上下虛空等空間。
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［經文］：
須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相即非身相。佛告須菩提。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。
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如來所說身相，即非身相。……若見諸相非相即見如來
前面的「如來」，是說法的釋尊本身，後面的「如來」，是指真如實性，如來藏，也就是自身佛性。「身相」指眾生本身之相貌，「如來」本在自性中，因為無明煩惱的遮蔽，故無法顯現。但「真如實性」「自身佛性」都是「空」，是「空相」，故說：「如來所說身相，即非身相。」都是假相，虛妄之相，不是真可「見」到的。
因為「諸相」，也就是一切存在的相狀，都是虛妄的，都是「空相」，能悟到這一點，等於破了執，清除了遮蔽自性的塵勞煩惱，你自性真如就顯現出來，「明心見性」了，「見到」自身的本來面目，「見到」了自性「如來」了，你即是「見到」了一切「法性」了。
《金剛經》此一段，某些注譯把「如來」分成「色身如來」和「法身如來」。認為「色身」是「應身」，故有相可見，「法身」「無身無相」，故不可見。但《金剛經》是「破執掃相」的，是「若見諸相非相，即見如來」的。釋尊所指的「如來」是眾生的「自心佛性」，眾生的本來面目，並非指所謂「法身」或「應身」。釋尊度眾生，是引導眾生「見」自性佛，而不是去「見」眾生身外的什麼「法身」或「應身」佛。故釋尊說：「不可以身相得見如來。」
在古印度釋尊住世時，釋尊的色身是顯三十二相的，當時的印度，無數人見過三十二相的釋尊，但能「開悟」而見自性佛的終究有限。因為並非所有見過住世釋尊本人的，都有慧根，都能「見諸相非相」，不是很多人都能破執掃相，明心見性。
「佛」是真如實性，「佛」在眾生心靈深處，眾生的「自性佛」是眾生的本來面目，因為被煩惱遮蔽而無法顯現。開悟以後，明心見性以後，「自性佛」就和三世諸佛一樣，徧一切處，不分彼此。就好比空氣藏在罐子裡，雖然「內」和「外」的空氣都一樣是「空氣」，但它和外邊的空氣隔着罐壳，所以可分為「內」和「外」。罐壳打破後，罐裡的空氣和外界的空氣混在一起，不分彼此了。
我們說佛徧一切處，因為佛是常寂光，是空相，「空」也是空間，故凡有空間處就有佛，佛就是空，故在此處不應存在什麼「應身」「色身」「法身」等等「身」。因為不管什麼「身」，都是「有相」。二千五百年前住世的釋迦世尊的形相，以及後人畫的塑的雕刻的，是悉達多太子的形相，是五蘊身的「人」的形相，並非佛陀的真如實相。「凡所有相，皆是虛妄」，佛是空相。故說：「若見諸相非相，即見如來。」也就是破「執」以後，就顯現自性佛了。
「見」是「顯現」，而不是「看見」，否則還在「有相」而不是「非相」的境界。所「顯現」也是「諸法實相」而非「身相」。世人不明「諸法空相」，以凡人的想像力，以人的形相或寺院裡佛像的形相去套「佛」的形相，以為真的見到了「佛」。
當然，在有吉祥的大事發生時，例如有行者成道了，有道者入滅了，有佛菩薩像建成，佛的塔廟落成等等，陽光普照，五彩雲似蓮花，百鳥唱和，蝴蝶飛舞等等，那是天神歡喜，天現「瑞相」，不能相提並論。近年電腦技術發達，有人利用電腦技術把雲彩繪成寺院裡的佛菩薩形相，制成相片，說是佛菩薩顯聖，那顯然僅是欺騙無知民眾的荷包罷了。
── 行者 果燦 ──
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