《般若波羅蜜多心經》
── 唐玄奘 譯 ──
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[經文]：
舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。
舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
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舍利子
「舍利」(Shārira) 有三種意思：其一是指印度一種善鳴的鶖鳥。其二是指聖人入滅後的遺體「全身舍利」，或遺體火化後留下的晶瑩堅固之珠子「碎身舍利」。其三是指一切佛的經卷教法，為「法身舍利」。
「碎身舍利」分三種﹕白色稱「骨舍利」，黑色稱「髮舍利」，赤色稱「肉舍利」。
《金光明經》〈捨身品〉載：「是舍利者，即是無量波羅蜜功德所重……舍利乃是無量戒定慧香之所薰馥，甚難可得，最上福田。」經說：「有佛舍利塔處，即有佛之法身。」佛陀荼毗後留下的舍利稱「佛舍利」，是佛門至寶，應建塔供養，頂禮朝拜，視為聖物。除了佛舍利，高僧或有一定修為的凡夫死後火化，也會出現舍利，但並不像佛舍利那樣金剛不壞。另外，歷史上也有憑虔誠祈求而得舍利的記載。
聖嚴師父說：「凡是修定，或是凝心攝心而達到修身目的的人，燒了會有舍利子。通常說，要修持戒定慧三學的人，才有舍利子。但是舍利子本身是人體分泌物的結晶和凝結，它有若干程度的神聖和神秘，為佛教徙所重視，但未必是佛教徙的大事。解脫生死才是根本大事，因為這還是屬於界內色身的變現，終究不出於無常的範圍。」(學佛群疑P137) 因此，據傳在釋迦世尊入滅之後，大迦葉尊者招集五百大阿羅漢，結集佛的「法身舍利」，也就是釋迦世尊留下的教法，而由得其他人去爭奪佛的「肉身舍利」。
佛陀荼毗後留下手指骨、牙齒、頭蓋骨、以及眾多的紅白黑等晶瑩「舍利」。當時鄰近的七國國王聞訊，派兵來爭奪佛舍利，後依一位婆羅門的建議，將舍利分為八分，由各國各自攜回建塔供養。
據陝西扶風縣法門寺出土的〈誌文〉碑中戴：佛入滅兩百年後，摩揭陀國孔雀王朝阿育王統一印度，立佛教為國教。將八王所修建塔中「佛舍利」迎出，重新分成八萬四千份，派僧眾分別帶著佛舍利及佛經，到世界各地建塔供奉並弘揚佛法。
據傳，西域梵僧釋利房等十八人，帶著包括佛指靈骨在內的十九份佛陀舍利和經卷，經過三年長途跋涉，於西元前242年來到中土。時為戰國後期，兵慌馬亂，釋利房等認為時機因緣未合，故將所帶來的舍利等暫埋於美陽(今陝西武功與扶風之間)。三百多年後，藏有十九枚佛陀舍利的長頸壺及記載翔實的梵文青磚，被東漢高僧安世高所尋獲，漢桓帝下旨於全國十九處建塔供奉。包括歧山南塔、會稽鄮縣塔、金陵長幹塔、青州東城塔、河東蒲板塔、瓜州東古塔、沙洲大乘寺塔、涼州姑臧塔、洛州故都西塔、甘州刪丹縣塔、晉州霍山南塔、代州城東古塔、益州福感寺塔、晉源縣塔、鄭州超化寺塔、懷州妙樂寺塔、並州敬名寺塔、榆社縣塔、魏州臨黃縣塔等十九座舍利寶塔。其中歧山南塔便是近年在地宮發現佛指舍利的，今陝西扶風縣法門寺，古稱阿育王寺的舍利寶塔。
唐朝盛世，皇室曾先後六次迎請在法門寺的「佛指舍利」入宮供奉，至唐僖宗時(西元873-889年)，皇室下旨密封佛指舍利所在的法門寺歧山南塔地宮。
一千多年來，因為大自然的災害，和中國歷史上數次佛難，全國佛寺及舍利寶塔大部份被毀。安放有佛指舍利的唐朝四大名寺，其中代州五臺山塔和終南山寺的佛指舍利，皆毀於唐武宗會昌二年(西元842年)的第三次佛難。而普光寺則在清康熙年間塌陷於洪患。抗日戰爭期間，日寇被壞和搶掠了大量中國歷史文物(包括佛教文物)，至今未歸還。自十九世紀至二十世紀，中國的歷史文物，包括大量佛教文物，為西方列強明搶暗竊，部份現在仍藏在如英國倫敦的「大英博物館」等地方。1966-1970年的「文化大革命」浩劫，僅存的歷史文物又因「破四舊」毀壞不少。法門寺地宮的佛指舍利，幸得當時的老住持良卿法師捨身自焚嚇退了抄寺暴徒而保住的。
1987年4月佛誕，在清理倒塌的法門寺南塔的塔基時發現地宮，並發現珍藏的佛指舍利及一大批珍貴文物，轟動海內外。這枚佛指舍利被譽為世界第九奇跡。2002年2月及2004年5月，佛指舍利分別應臺灣和香港佛教團體所請，在臺灣和香港安奉，供民衆朝拜。據報，目前法門寺的佛指舍利是世上僅存，而佛牙則有三枚，在斯里蘭卡坎底市的馬拉噶瓦佛寺一枚，北京西山八大處一枚，台灣佛光山一枚。
「佛舍利」對佛門弟子是非常珍貴的，但據報載，在1964年，台灣有人將過去得自西藏的「活佛」舍利，其中據說還有幾顆是「佛陀的舍利」，用來給其先人陪葬。不論那舍利是否真是佛舍利，這種民間迷信已經造成褻瀆，是大罪過，有子孫如此，不知是禍是福了。
《心經》所舉「舍利子」卻是指佛陀的十大弟子之一的 Sāri putra「舍利弗多羅」。「弗多羅」意思是「兒子」，「舍利」是指舍利弗的母親。「舍利」是指「眼如鶖鷺」，或意為如鶖鳥般有辯才的女人。「舍利弗多羅」就是「舍利」的「兒子」之意。玄奘法師譯成「舍利子」，直指其為「舍利之子」，但佛經中多以「舍利弗」稱之，那是「舍利弗多羅」的略稱。
「舍利弗」和「目犍連」皆為摩揭陀國王舍城外拘律陀村人，交情甚篤，原同從外道「刪闍那毗羅胝子」，其師死後他們分別出外求道，並相約誰先得解脫必相告。舍利弗在途中遇馬勝比丘得聞緣起法。
據〈大智度論〉載，馬勝為舍利弗說的緣起偈是：「諸法從緣生，是法緣及盡，我師大聖王，是義如是說。」舍利弗因此拜佛陀為師出家。《增一阿含經》這樣形容：「智慧無窮，決了諸疑，所謂舍利弗比丘是。」據說舍利弗根性銳利，不為煩惱所遮者，故舍利弗被譽為佛陀十大弟子中之「智慧第一」。舍利弗開悟得脫後，告知目連，目連遂率兩人弟子二百多人共入佛門。
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色不異空空不異色
前面說的「空」，實質上是指任何事物都無自性，它必須依其他因緣而存在，離開其他因緣，就無所謂「物質」的存在。從緣起法來說，任何事物都是因緣和合而生起的，緣生緣滅，因緣滅了「事物」根本不存在。故《心經》說：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」「空」是相對於「色」，兩者都是依賴於對方的「存在」，任何一方不存在了，另一方就不能成立，故「色不異空」。
「諸法空相」的「法」Dharmā，音譯為「達摩」等。一，指宇宙間一切有形或無形的，真實或虛妄的，世間和出世間的事物和現象，一切有為無為，有漏無漏，善或不善，染或淨，可見與不可見的事物和現象，包括陳述這一切事物和現象的語言和文字都屬於「法」，「法」就是一切之存在。二，指佛的教法，佛所宣說的真理，包括語言文字的經典。
有形色的，如物質文字色彩等等是「色法」。無形色的，如思想知識法則道理等等是「心法」。佛陀的教法稱為「佛法」，此法為聖者入道之門，故稱「法門」。「門」是能通及差別之意，佛的教法是絕對的，故是「不二法門」。
「相」Laksana，「相」同「像」，指一切事物的形相和狀態。佛法認為一切事物(諸法) 都是無常的，緣生緣滅，不會恒常不變，我們所見所感的形像，只不過是一種假有的相狀。
《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」如果能不執著於相，破執掃相，自心佛性就會顯現出來，也就是「明心見性」，故說「則見如來」。
《維摩經》說：「法本不生，今則無滅。」前因帶出後果，此有故彼有，此滅故彼滅。
「無」是相對於「有」而言，相由心生，所以「此起故彼起」，無數的煩惱起，沉溺苦海而不能自拔。如果用釜底抽薪之法，破執掃相，無我無相，則「此滅故彼滅」，「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，故無五蘊，無十八界，無三世十二因緣，無四諦，「無智亦無得」，也就是「萬法皆空」。故說是「諸法空相」。
〈中論〉說：「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出，能說是因緣，善滅諸戲論，我稽首禮佛，諸說中第一。」
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[經文]：
是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。
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是故空中無色
此段講包括「六根」「六塵」和「六識」共「十八界」。
「根」Indriya 是能生之義，是根本。「六根」是指人體生理上的「眼、耳、鼻、舌、身、意」等六種根本器官。前「五根」是視覺、聽覺、嗅覺、味覺和觸覺等生理上的感覺器官。「意根」是有思考、辨別、判斷等分析能力的，思想意識的根本，也即是「第六意識」。「眼」所看見的一切物質形象和色彩等為「色」。「耳」所聽聞的一切聲音等為「聲」。「鼻」所嗅到的一切香臭氣味等為「香」。「舌」所嚐到的一切甜酸苦辣的滋味等為「味」。「身」體所感觸到的一切冷熱粗細乾濕等為「觸」。心「意」所思考的一切問題和道理，包括一切思想語言文字符號和記憶等為「法」。這「六根」所接觸的「色、聲、香、味、觸、法」等六個塵世上的事物對象，因能污染和蒙蔽清淨的心靈，故稱為「六塵」。
「六根」的視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、思覺，接觸「六塵」所起見、聞、嗅、味、觸、知的了別作用，在心裡所引起的，思維判斷的認識能力和記憶力，也就是「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識」，稱為「六識」。「六根」「六塵」加上「六識」，佛教稱為「十八界」。
「六識」是指揮者，「六根」只是「六識」的工具和行動者，「六塵」卻是誘餌。「六塵」是煩惱的根源，「六塵」通過「六根」誘使「六識」起善惡欣厭念頭，而由「六識」指使「六根」去造種種業。佛教是講因果法則的，種什麼因就結什麼果，依業受報。既造了業，依業力的牽引，因此使人流轉於生死輪迴的苦海之中而無法自拔。
因為「諸法空相」，故「五蘊皆空」就無「五蘊」和合而成的「色身」，也就沒有眼耳等根本器官。沒有了根本器官，外界的色聲等形像也不存在，因此思惟能力也就沒有了作用，也就是「此滅故彼滅」。故說：「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。」「十八界」都「無」了，「萬法皆空」了。
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[經文]：
無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。
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無老死亦無老死盡
此段講「十二因緣」。能產生結果的主要條件，即直接和內在的原因，叫做「因」，例如能長成植物的種子等等。介于直接原因和結果之間的輔助條件，即間接或外來因素，叫做「緣」。例如使種子長成植物所需的陽光空氣水土等等。「緣」有攀緣之義，是心對於境的攀緣作用。「因」為主，「緣」為輔，稱為「因緣」。
「無明」至「老死」是有情眾生從過去世到現在世，再到未來世，生死流轉的十二個階段和過程，稱為「十二因緣」。因為諸法都是因和緣結合而生起，是依緣而起，故「十二因緣」亦稱為「十二緣起」。因緣和合則生，因緣消散則滅。「緣起法」是佛教基本教義之一，緣生緣滅的法則是「因緣法」。舊說此為辟支佛的觀門，所以亦稱「支佛觀」或「因緣觀」。
「十二因緣」包括：
一，「無明」就是暗，是癡鈍，是不明瞭諸法實相，不明真如實性。
《本業經》說：「無明者，名不了一切法。」《圓覺經》說：「雲何無明，善男子，一切眾生從無始來，種種轉倒，猶如迷人，四方易處，由有無始本起無明，為己主宰，一切眾生，生無慧目，身心等性皆是無明。」
「無明」是過去無始之愚昧無知，能引起貪瞋癡等煩惱，能起善惡之業，是一切煩惱的根源，故稱為「無始無明」。〈大智度論〉說：「過去世一切煩惱是名無明，從無明生業，能作世界果故。」因為「無明」，所以造作，也就是「行」。
二，「行」是一切身口意的行為造作和思想活動。是依「無明煩惱」而使身語意之行為而造作善惡諸業。故「行」造作「業」。因為有「業」，所以牽引而「入胎」。
三，「識」是指過去世因無明而造了「業」，諸業凝聚在「業識」裡，「業識」受「業力」的牽引，轉世帶著過去世的「業識」再生。這個「識」與五蘊的「識」和「六識」的第六「識」是同一個名相，不過是屬於宿世的「業識」，是宿世的業因感得此世的果報。因為「業識」的「入胎」，就形成了「名色」，「名色」的發展，就逐步至「六入、觸、受、愛、取」。
四，「名色」。無形質為「名」，「名」為作想。五蘊的「受想行識」是心識之法，無形體可見，故稱為「名」。而「色」是有質礙之物，是物質現象。宿世的「識」投胎和父母的精血(色)結合，雖六根未具但已有胎形，稱為「名色」。故「五蘊」亦總稱「名色」。
五，「六入」。〈大智度論〉說是「名色中生眼等六情，是名六入。」指胎兒的眼、耳、鼻、舌、身、意「六根」生長具備，開始有感覺，稱為「六入」。
六，「觸」指接觸，感觸。嬰兒離開母胎，與外界環境事物接觸。「觸」而引發宿世的「愛習」，就開始發展「受」「愛」「取」等。
七，「受」是「感受」。指童年的感官生起冷、熱、粗、細、苦、樂、憂、喜、捨等「感受」。
八，「愛」。少年逐漸成長，對外境生愛欲、瞋恚，厭苦欣樂等執著稱為「愛」。
九，「取」。成年後愛欲愈盛，執取所欲而造作諸業，稱為「取」。
十，「有」。造業必有果報，一生造作諸業因而招感未來果報之種子，有「因」故有「果」，只不過在此世這個「業識」變成了「業因」，必須在來世去接受果報，那「業果」就稱為「有」。所以從此生的五蘊身敗壞死亡，到另一期生命出現之間的中間過渡期，就稱為「中有」。因為「有」就是三界中的五蘊身，故「中有」也稱「中蘊」。
十一，「生」是「再生」，前世之「業」受此世之「生」，依此生之業再受來世之身。
〈大智度論〉說是「從有還受後世五眾，是名生。」〈智論〉所說「五眾」，就是「五蘊」。
十二，老死。來世之身又「生老病死」，另一個循環的延續。
以上是人類一期生命的十二個階段，從過去世到現在世再到未來世，周而復始，流轉至無窮，稱為「三世十二因緣」。「此生故彼生，此滅故彼滅。」故「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。」反過來，老死因生，生因有，有因取，以此類推至「行因無明」等。
「十二緣起」並非始自「無明」終於「老死」，而是從「無明」至「老死」又接「無明」至「老死」，成不間斷的環狀，頭尾銜接週而復始，無始無終。除非「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。」否則，此循環不會停止。
「盡」是終極、徹底、無餘。「無無明」至「無老死」，指觀十二因緣而徹底斷盡生死之苦，故「無無明盡」乃至「無老死盡」。諸法悉皆空、撤底、究竟、無餘。留意！此「盡」僅是解脫「三世十二因緣」，是「轉識成智」，並非「頑空」和「滅盡」，並非無因無果，否則就是邪見。
「業因」和「業果」就好比流水一樣川流不息。正因為如此，所以就可以利用「釜底抽薪」之法去改變和截斷此一連續性，這便是佛教行者修持的目的，佛教稱為「解脫道」。
因為江河的水流，必有個源頭，流水才能川流不息，如果有辦法截斷水源(斷了無明煩惱)，江河就再沒有水可流(沒有了造作之業)，江河也就不再成為江河(沒有業的種子可藏，業識也就不復存在)。在佛教，這過程稱為「轉識成智」。沒有了第八識，前七識也不復存在，那便可以解脫生死，超凡入聖了。
凡夫以業識輪迴六道，悟了空性，轉識成智，就可脫離三界，不再流轉生死了。到了那種境界，已脫離三界，已非凡夫所能明暸的境界了。
故此觀「十二因緣」要觀煩惱的根本──「無明」，首先要做到的是斷除煩惱。煩惱不生，無明就不起，就成了「無無明」。沒有了無明，沒有煩惱，不再造業了，就不會有業識，苦止息了，不會有生死的苦報，徹底解脫自在，也就「無無明盡」了。脫離三界生死了，也就不再有十二因緣的循環了，「無老死亦無老死盡」了。
《雜阿含經》載：「佛告比丘，緣起法者，非我所作，亦非餘人作，然彼如來出世及未出世，法界常住，彼如來自覺此法，成等正覺，為諸眾生分別演說，開發顯示。所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。」
聖嚴師父解釋說：「簡略地說，佛未創造十二因緣，任何人或者上帝，均無能創造。佛之成為大覺世尊，只是自己覺悟到了十二因緣，所以要給一切眾生開示顯明十二因緣的道理。由於十二因緣的依次順緣，如無明緣行，結果有生與老死的循環不已，稱為純大苦聚集。集是過去世的無明緣行，以及現在世的愛、取、有。大苦是現在世的識、名色、六入、觸、受，以及未來世的生及老死，因果交替，便成了無邊的苦海。只要滅除了無始的無明，便可依次滅除行，乃至亦滅除生與老死的現象，稱純大苦聚滅。如何滅苦，瑞靠修行八正道。這是根本佛法所說的生死流轉及生死還滅的精義所在。」（沾花微笑P174）師父舉《大般涅槃經》載佛說：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」「汝等當知，一切諸行，皆悉無常，我今雖是金剛之體，亦復不免無常所遷，生死之中，極為可畏，汝等宜應勤行精進，速求離此生死大坑，此則是我最後教也。」連佛陀由父母（因緣）所生的肉體，也不能逃出此無常的律則。（同上P174）
講到此段，應該明白佛法所說的「無始」。
雖然佛法講「成、住、壞、空」，但那僅是一個時空階段，並非宇宙世界的全部和始終，佛法是不講開始的，所以說「無始」。正因為「無始」，「不生不滅」，因此「無終」。佛法認為，一個星球的產生，是由宇宙間無數的「微塵」等事物，在因緣成熟時和合而成的。在因緣未成熟前的「無始」以來，無數微塵早已存在，它是由無數星球「空」而成的(「成住壞空」的「空」，也就是爆炸毀滅)，而那些星球，也是「無始」以來無數微塵和合而成，以此類推至「無始」。
〈勝鬘寶窟〉說：「攝論雲，無始即是顯因也，若有始則無因，以有始則有初，初則無因，以其無始則是有因，所以明有因者，顯佛法是因緣義。」就是說：如若有「始」，此「初始」就是最「早」最「先」的那個，那就變成了無因所生，因為「因」不可能在「初始」之前存在，否則那就不符「緣起法」，而變成是「創造論」了。同樣，當一個新的星球因緣成熟，成長到一切條件適合眾生居住時，就有因緣合適的眾生來居住。
在佛教，一個有眾生居住的「星球」就是一個「小世界」。而在無始之前，這些眾生早於在他方世界的三界六道中，經歷無數次的生生死死，並非因這個新的星球產生而產生。相同的，在此星球經過了「成、住、壞、空」「四劫」的階段而毀滅前，在此星球中所有尚未得解脫的眾生，又會到他方世界的三界六道中去接受生死。所以在宇宙來說，是不存在「開始」，也不存在「末日」的。「星球的爆炸」僅是其中一個星球「成、住、壞、空」四個階段中「空」的階段。而「空」以後，也並不是什麼都不存在了，還有「爆炸」後的「微塵」在，宇宙中無數「微塵」在因緣成熟時，互相和合又成另一個新的星球，然後，又重復另一個「成、住、壞、空」的循環。
所以，從狹義說，也就是僅從一個小世界，僅就一個星球的「壞、空」階段來說，也可以有被稱為所謂「末日」的事，就是有「毀滅」的一天，不過那也不過是另一個循環的開始。佛教的「成、住、壞、空」，是自然現象，是眾生的「共業」所感，並非由一個全能的「神」的意志對人類的「懲罰」所造成的「末日」。
地球人類的科學知識，至目前為止，甚至對我們自己居住的地球的認識而言，還非常有限，地球上還有人類未到達的深山老林深海地底等地方，人類還未深入研究的領域還很多。凡人的確是太無知的，自己居住的地球都未很了解，就自大的幻想「移民」外太空。因為無知，就創造一個「全能的創造者」出來自我安慰。
二千五百年前，釋迦世尊住世時，曾為他的一位弟子彌勒菩薩授記，預言當彌勒在兜率天的天壽四千歲盡時，將下生此世並於龍華樹下成佛。佛經載，兜率天一晝夜為人間四百年，故四千年有說為人間五十六億七千萬年，有說是五十七億六百萬年，總之是非常非常長遠的時間。以佛經的說法，地球目前是處在「住劫」的階段，到彌勒佛降生的時候，可能已到或將到「壞劫」的階段，到那時候，「彌勒佛」應該是為救度尚未開悟解脫的眾生而來的。
西方文化有所謂「先有蛋還是先有雞」的爭論，從生物進化論也無法肯定先有蛋還是先有雞。從佛教的緣起法，不可能先有蛋或先有雞，否則就成了「有始」，也就成了「創造論」。從生物進化論來說，生物是因環境等等因素而逐漸進化的，不可能一下就生出一個蛋來，同樣也不可能一下就爆出一隻雞來。生物進化的環境因素也就如同佛教所說的因緣，緣起。
如果世界是由一個「創造者」創造的，那麼「創造者」本身又是誰創造的呢？在有「創造者」之前宇宙又是什麼？佛教徒修持的目的是為求明心見性，求解脫，求涅槃，一切無助修持的問題，都於事無補。
阿含部《箭喻經》中，佛陀在答其弟子鬘童子問及有關宇宙和生命之起源時，說了一個寓言：有一個人被毒箭射傷，當他的親人把他送去醫院時，他堅持要先找出射他的是什麼人，什麼膚色，從何處來，那箭是何人製造的等等，否則不讓醫生醫治他。佛陀說，在未找出答案以前，那人已死去了。
斯里蘭卡羅睺羅在〈釋迦的啟示〉裡說：「佛認為這些問題沒有用處，所以佛不會解答。因為這些問題不能令人厭離、去執、入滅，也不能令人得到寧靜、深觀、圓覺、涅槃。不論一個人對那些問題的見解如何，世間還是有生、老、壞、死、憂、戚、哀、痛、苦惱，所以世尊在此生中，說明瞭苦，苦的生起，苦的止息和滅苦之道，佛解釋這些，因為它們有用，它們與修鍊身心的梵行有根本上的關聯，可令人厭離、去執、入滅、得寧靜、深觀、圓覺、涅槃。」
所以千萬不要學西方某些人在土耳其的高山上去找「那亞方舟」那樣，到喜瑪拉雅山去找「須彌山」。佛經所說的「須彌山」，那只不過是引用古印度神話故事做的一種比喩，是「方便說」。當你「明心見性」，解脫生死之後，一切自然就會清清楚楚。
佛教的所謂「微塵」，並非科學上的原子分子，「微塵」可以無窮盡的小，也可以無窮盡的大，故此佛經中有「大千世界出自一毛端」的說法。佛教的「微塵」是無一定質量的。中國古代就有那樣的神話故事：一個人夢見自己到了「蟻國」，當了駙馬做官過了一生，醒來發現原來屋外樹下有一個小蟻窩。在人類看來，一窩蟻是很小的，但對螞蟻來說，可能是一個大城市，甚至是一個國家。同樣，對天人菩薩看來，我們的地球並不如我們人類所感到的那樣大。《維摩詰經》〈香積佛品〉就有很生動的描述。
佛陀是「有教無類」的，視一切眾生是絕對平等的，但當時釋迦世尊傳法的對象千奇百怪，什麼根性的都有，釋尊對不同根性的人用不同的方法傳法，借用了當時的很多民間的神話故事，這是一種隨機的善巧，佛教稱為「方便法」。非去追查「方便法」比喻的根原不可，那就如「箭喻」中的中箭者了，是對修行開悟一點幫助都沒有的。
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[經文]：
無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故。
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無苦集滅道
此段講「苦集滅道」「四諦」。
「四諦」指「苦諦、集諦、滅諦、道諦」。「諦」指宇宙的真理，真實不虛之理。諦有「真諦」「俗諦」，前者是出世間之真理，後者是世間，世俗的真理。「四諦」是佛教的根本理論，是佛法的基礎，是佛教解釋宇宙法則「十二緣起法」的歸訥。不論南傳或北傳佛教，歷來佛教各宗派都以「四諦」為原則。聖嚴師父說：「如果離開四聖諦的原則而說的，都不算是佛法，而是外道法。」(四聖諦講記)
佛教是從釋迦牟尼佛在菩提樹下，證悟了「緣起」法則和「四諦」的真理開始。釋尊成道後在鹿野苑為五比丘「初轉法輪」所說的法，就是「四諦」。因四諦是釋尊親証的，故亦稱「真諦」或「四聖諦」。
佛教的基本教義是說明眾生之「苦」和如何「滅苦」之法，是說明眾生的生生死死和解脫生死之法。無始以來，眾生因為無明愚癡而造種種業，因此得到相應的果報。此果報包括生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得和五蘊熾盛等八苦果，有地獄、餓鬼、畜生等苦報。雖然人生也有歡愉之時，可是諸行無常，歡愉的同時也是步向苦痛消亡的開始。所以其結果仍是「苦」。「苦諦」，是關於生死是「苦」的真諦。
而此苦的根源，因無明愚癡而造種種業，那便是「集諦」。「集」有聚集之義，指人生一切煩惱惑業，能聚集成生死之苦果。「苦」是果報，是業果。「集」是因，是業因。這便是眾生流轉生死的結果和原因。要離苦，必須知道甚麼是「苦」，並找到苦的根源而斷除之。苦的根源是煩惱和執著。萬法原本是「空」的，因眾人的愚癡，執著於六根所接觸的六塵，產生了貪瞋癡以及由此引伸的慢疑和惡見等等煩惱，因此而造了種種業，形成相應的果報。在受報的同時又不斷造業，再受報，再造業，反反復復惡性循環，永無止境。所以必須破執斷煩惱，停止造業的根源，這樣才能澈底離苦。苦是果，集是因，是十二因緣的週而復始，從過去世、現在世至末來世的聯貫。故「苦、集」二諦是「生死法」。
要做到破執斷煩惱，就要依靠佛法。佛法有萬千法門，主要的是戒、定、慧以及由此引伸的六波羅蜜，具體的就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定等的「八正道」，這便是「道諦」。「道」，滅苦之道，通向涅槃之道。
以佛法滅除諸煩惱，解脫生死，達到涅槃寂靜，便是「滅諦」。「滅」是「寂滅」，是「涅槃」，而「涅槃是澈底斷絕貪愛，放棄它，摒斥它，遠離它，從它得脫。」（《巴厘律藏大品》及《雜部經》第五集）涅槃也就是貪瞋癡的熄滅。故「滅道」二諦是「解脫法」。
「四諦」是說明人生是苦和造成苦的根源，以佛法破執斷煩惱，解脫苦海，達到涅槃寂靜的境界之法。所謂「知苦斷集，慕滅修道」，就是此道理。
佛說：「凡是真正見到苦的，也必見到苦的生起，也必見到苦的止息，也必見到導致苦的止息之道。」（巴厘文《雜部經》）《勝鬘經》所提到的「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」主要指聲聞緣覺證悟了四諦之理，產生四種斷惑的智慧知見，證了阿羅漢果。故一般經論上說明「聲聞乘」證了阿羅漢果，就用此四句來形容。證悟了「苦諦」是「我生已盡」。證悟了「滅諦」是「梵行已立」。證悟了「道諦」是「所作已辦」。證悟了「集諦」是「不受後有」，等等。
「智」是「若那」Jnāna，指智慧，與「般若」Prajnā 同義。「智」是佛智，指佛的智慧，因佛的智慧能覺知宇宙一切法，故又稱「一切智」或「一切種智」。「智」或「般若」，是對宇宙原理，對諸法實相的覺悟和理解力，抉擇力。能分別事理，决斷疑念，能顯發本性，斷除煩惱妄惑，去惑證理，見佛實相。這種覺悟如果是「有我」的，就是「有漏智」。「無我」的，便是「無漏智」。
佛經所提「智慧」，不是指凡人的知識聰敏學問，而是指佛的般若智慧，佛的真如實相。凡人的智慧是有善惡的，越聰明的惡人，所作的壞事危害就越大。而般若智慧是大悲的，絕無絲毫邪念的。因為中文沒有更貼切的詞彙，可分別「俗智」和「佛智」，故一般直接音譯梵文為「般若」。
經論將「智」分折成不同的多種「智」。〈大智度論〉說：「一切智，是聲聞辟支佛事。道種智，是菩薩事。一切種智，是佛事。」又說：「總相是一切智，別相是一切種智，因是一切智，果是一切種智，略說一切智，廣說一切種智。一切智者，總破一切法中無明闇，一切種智者，觀種種法門，破諸無明。」聖嚴師父引《大般若經》說：「一，一切智，知諸法總相。二，道種智，知二道乃至無量道門。三，一切種智，能盡知一切諸法的總相別相。」
這「一切智」「道種智」和「一切種智」，總稱為「三智」。其中唯佛的智慧，是圓具空有，而超越空有二智的，是圓滿智慧，故稱為「一切種智」。可見「三智」僅是「階段」和「層次」。「一切智」，未圓滿，尚「有漏」，是世間智。「道種智」，接近圓滿，是出世間智。「一切種智」，究竟圓滿，是「無漏智」，是世出世間上上智。
所謂「有智」「無智」。聲聞乘證了阿羅漢果而入涅槃後，有涅槃在，他是覺得三界苦，有凡人有聖人、有生死和涅槃的分別，所以阿羅漢是厭離生死，願意永住涅槃而不再來世間受生死，故阿羅漢還不是究竟無分別的。證阿羅漢果而入涅槃，到了這個境界，還有分別，還執著「我自己住於涅槃」，是「有智」，仍在小乘境界，未見佛性。
聖嚴師父說：「小乘的真涅槃，佛法稱之為『灰身泯智』，即身體死了，沒有了，招感生死之本的煩惱業惑也泯滅了，只是三界外的塵沙，無明煩惱尚未斷盡。這時像喝得酩酊大醉的人一樣，陶醉在涅槃之中，別人看不到他，他也看不到人，因此也就無法教化世人。」(心的經典P148)
師父說：「相對的沒有了，統一的也沒有了，這個時候便是智慧。如果連無相對，無統一也都沒有了，這才可以說是無智。」（禪的生活P33）有了智慧以後，就不可再執著智慧，這便是「無智」的意義。
《金剛經》說：「如筏諭者，法尚應捨，何況非法。」就是這個道理。「無智」才是成佛。師父說：未悟之前求「悟」，悟了以後，如果仍認為從悟境得到了具體的什麼東西，那就不算是開悟。因為開悟就是見性，未見性前必然有一個「性」在，但當你見到了性，這個清淨的「性」就不存在了，因為性就是實相，而實相是無相的。（禪的生活P129）故說「無智亦無得」。「有智」就還有執著，到一切執著都不存在了，徹底了，才是「無智」。
「無得」的「得」，在此是「得到」，是目的，也就是指「求得」修行的果報。
正如聖嚴師父說過的：「對凡夫來說，未知佛法者，希望求得名利物欲的滿足。初知佛法者，希望得到功德和福報。深知佛法者，希望求得佛法，求得智慧，求得解脫，求得聖果。禪宗的行者，希望求得開悟，明心見性。」(心的經典P70)這便是有為的，有漏的，有執的，便是「有得」。當然，為了使凡夫逃出「火宅」，脫離生死苦海，必須讓他們有一個目標，有一個「果位」可求，但那僅是一種方便法，一旦逃出「火宅」，解脫自在後，就會發現如《金剛經》所說的：「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」那便是「無智亦無得」，便是解脫自在。菩薩度眾生，那是自然而然的，是「三輪體空」的，如果在度眾生的同時認為有眾生可度，那便是「有我」的，是《金剛經》所說：「有人我眾生壽者」的。
《涅槃經》說：「無所得者，則名為慧，有所得者，名為無明。」又說「有所得者，名生死輪，一切凡夫輪迴生死，故有所得。菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得。」對實相無相的真理，心中無所執著，無所分別，稱為「無所得」，亦稱「無所有」，是無分別智，也即是空慧。「無所得」是「空」的異名，故亦稱「無所得空」或「不思議空」。
〈大智度論〉說：「有所得者，所謂以我心於諸法中取相故。……諸有二者是有所得，無有二者是無所得。
〈勝鬘經寶窟〉說：「龍樹雲，空有三，一外道邪道空，二者但空，謂二乘空智，三者無所得空，謂菩薩空智也。今此無所得空智，非二乘所知，故言不思議。」
更深一層來看，依照《壇經》所說：照見五蘊皆空，明心見性，顯現了佛性，這「佛性」是人人本來就有的，只是為無明煩惱所遮蓋，「佛性」並非外來的，所謂「證得」，僅是把本具的「佛性」顯現，故此實則不存在「得」或「失」。
《楞嚴經》說：「圓滿菩提，歸無所得。」「無所得」才是真正的「得」。故《金剛經》說：「如來在然燈佛所，於法實無所得。」又說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」因佛法是本具的，並非外求，如向外求，「是人行邪道，不能見如來。」
── 行者 果燦 ──
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