《般若波羅蜜多心經》
── 唐玄奘 譯 ──
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[經文]：
觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。
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觀自在菩薩及觀世音菩薩
「菩薩」全稱「菩提薩埵」Bodhi sattva，漢譯為「覺有情」，就是「覺悟的有情」。是修六波羅蜜上求佛道，以悲願下化眾生，自覺覺他的聖者。聖嚴師父說：「從最初發心發願，直到成佛為止，都可稱為菩薩，所以有凡夫菩薩與賢聖菩薩的不同，通常在佛經中所說的菩薩，都是指的聖位菩薩。菩薩共分五十二階位，只有十二階位是聖人，那就是從初地到十地，加上等覺，妙覺。其實，妙覺菩薩就是佛，等覺菩薩是即將成佛的大菩薩。我們熟悉的觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒、地藏等等，便是等覺位的大菩薩。」(正信的佛教P7)
各宗各派所論菩薩階位不竟相同，但通常是說「五十二階位」。包括十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺等。「十信」還在凡夫位，至「十住」始入賢位，至「十地」入聖位，至「等覺」才是自覺覺他大菩薩，但覺行尚未圓滿，至「妙覺」才覺行圓滿，究竟成「佛」。
「等覺菩薩」又稱「補處菩薩」，是指住世的佛入滅後，繼承前佛，下生世上成佛而補其處的菩薩。通常是指彌勒菩薩，因為釋尊住世時，曾為彌勒授記，預言彌勒在兜率天天壽四千歲盡時，將下生人間，在龍華樹下成佛。所以彌勒菩薩被稱為「補處菩薩」，因為補處菩薩是再隔一生就可成佛，故又稱為「一生補處菩薩」。
釋迦世尊入滅後的第一次「結集」時，是自利的聲聞乘時期。佛陀在四十五年間所說一切法，僅靠比丘們死記硬背，口口相傳，沒有文字記錄，那是《阿含經》的原始佛教時期。
佛陀四十五年間所說的法，根據不同對象，不僅有聲聞法，也說菩薩法。但因為境界的不同，聲聞弟子是聽不懂菩薩法的，所以到西歷世紀初前後，自利利他的大乘佛教才興起。經發掘整理，出現了《般若經》《華嚴經》《法華經》《淨土三經》《涅槃經》等大乘經典，宣揚菩薩道精神。
經典中提到釋迦牟尼佛的左右脅侍，大智文殊菩薩和大行普賢菩薩。阿彌陀佛的左右脅侍，大悲觀世音菩薩和大勢至菩薩等大菩薩。《彌勒上生經》《彌勒下生經》和《地藏本願經》又提到彌勒菩薩和地藏菩薩等等。
「觀世音菩薩」亦稱「觀世音自在菩薩」(Āryāvalokite shvara bodhisattva)，略稱「觀世音」(Avalokite shvara)，「觀音」等。「觀世音菩薩」是修耳根圓通，循音救世的大菩薩。
《法華經》〈觀世音菩薩普門品〉載：「善男子，若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。」
《大悲心陀羅尼經》載：「佛言，此菩薩名觀世音自在，亦名撚索，亦名千光眼，善男子，此觀世音菩薩，不可思議威神之力，已於過去無量劫中，已作佛竟，號正法明如來。大悲願力，為欲發起一切菩薩，安樂成熟諸眾生故，現作菩薩。」也就是說，觀世音菩薩是古佛「正法明如來」倒駕慈航顯菩薩相。
《佛說大方廣曼殊室利經》載：「善男子。汝能愍念多眾生故。住陀羅尼形而為眾生演說。安立勸進隨喜解其理趣。為修行者開示法要及諸護摩善巧方便。能獲無上正等菩提。及獲二乘人天之果。以清淨身能為眾生作諸佛事。示現佛身。安立寂靜無住涅槃。若有眾生應以摩醯首羅身得度者。即現摩醯首羅身。為彼眾生演陀羅尼祕密之法。乃至應以帝釋之身迦樓羅身緊那羅身。摩呼羅伽悉地明仙日月星宿童男童女種種之身。乃至異類二足四足多足無足。有情無情三界之身而得度者。即皆現之而為演說。以是義故名觀自在。」
《六十華嚴經》〈五十一善財童子之南詢〉載，觀世音菩薩居天竺南海「補陀落山」(Potalaka)。「南海」指印度南部，「補陀落山」又稱「寶陀洛迦山」，「光明山」等。
據傳，五代後梁貞明二年(西元916年)，日本僧人慧鍔在中土請得一尊觀世音菩薩像，原想帶回日本供養，但在浙江定海縣舟山群島為風浪所阻，數次都不能出航，被迫將聖像請上一個叫梅岑的小島，風浪才告平息，日僧只好在該島供養觀音。後來香火鼎盛，後人便學印度南海「補陀落山」而將該島更名為「普陀山」。從此，浙江舟山「普陀山」，就被視為中土的觀世音菩薩顯聖道場。
因為西藏人相信達賴喇嘛是觀音化身，故達賴在西藏拉薩所居的宮殿亦取名Potalaka「普陀洛迦」，漢譯為「布達拉宮」，意為光明。
觀世音菩薩為四大菩薩之一，與大勢至菩薩同為阿彌陀佛的左右脅侍，稱為西方三聖。顯教以觀世音為阿彌陀佛的弟子，密教以觀世音為阿彌陀佛之化身。依密教的「三輪身」，則阿彌陀佛為自性輪身，觀世音菩薩為正法輪身，馬頭明王為教令輪身。經論上說，觀世音菩薩將在阿彌陀佛之後成佛。但是阿彌陀佛是「無量壽佛」，佛壽無限，這就好比地藏菩薩的「地獄未空誓不成佛」誓願那樣，是永無了期的。這充份顯示了觀世音和地藏菩薩的大悲願，只知度眾生，從不考慮自己何時成佛。
佛菩薩徧虛空法界，是常寂光，是無相的，寺廟裡的佛菩薩像，是人類根據自己的形像想像出來的。唯一曾經住世的釋迦牟尼佛，因為降生為人，故以人類的形像示現。但古印度歷史上並未留下釋尊的任何畫像，現在我們所見到的佛像，也是後人或根據經論的描述，或憑釋迦皇族的形像，想像描畫出來的。
古代的觀世音菩薩像，稱為「觀音大士」，原本並非女相，元朝以後才漸為女相。藏於臺灣國立故宮博物院，明代吳彬的觀音大士像，是有鬍子的男士，不知出自何典，可能是根據唐朝以前的形像。
《維摩詰經》〈觀眾生品〉說：「一切諸法，非男非女。」世俗所謂「女轉男身始能成佛」之說，是不如法的。現世的觀世音形像多為女相，顯女相只是一種「方便」，以顯母性的慈悲。總之，不論佛菩薩顯什麼相，這都是眾生的「心相」，並非佛菩薩的實相。「觀世音」而略稱「觀音」，卻是因唐朝人諱唐太宗李世民的「世」字始。
據〈觀世音菩薩普門品〉載，觀世音菩薩能示現種種形相，「遊諸國土，度脫眾生。」從佛、菩薩、天人至眾生形相等等，無處不至，上天下地，地獄人間，隨類化生，因材施教，以各種方便攝化眾生。經論上說觀世音菩薩可示現三十二種應身，「三十二」僅是比喻眾多，就如《大悲咒》載，觀世音菩薩在過去無量劫曾從千光王靜住如來受《廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》，時觀世音菩薩立誓要利益一切眾生，故即時生出千手千眼，所以觀世音亦稱「千手千眼觀世音」。「千手千眼」也是一種象徵，說明觀世音的大智大悲願力能攝化一切眾生，周徧法界，隨類化生，因材施教，無處不達，循音救苦。
觀世音菩薩信仰始自古印度，隨密教盛行而傳至西域各國，以及中國、西藏、南亞、日本等地。觀世音菩薩真言是：「 唵 瑪 呢 叭 彌 吽 」(Om ma ni pad me Hum)，即是《六字大明咒》。此神咒和同是觀世音菩薩宣說的《大悲咒》，是佛門弟子最常誦持的神咒，歷來靈驗不可思議。自古僧俗顯密，普遍都信仰觀世音菩薩。
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行深般若波羅蜜多時
要知修「定」是由淺入深的，同樣，修「慧」亦有淺有深。觀世音菩薩以深廣的智慧，修行觀照極上乘的般若波羅蜜多的法門，所以說是「行深」。
為什麼《心經》只說「行深般若波羅蜜」，而沒有說全部「六波羅蜜」，因為「般若波羅蜜」涵攝另「五度」，沒有「般若」，就無法究竟解脫。
《仁王護國經》說：「善男子。甚深般若無知無見。不行不緣不捨不受。正住觀察而無照相。行斯道者如虛空故。法相如是。有所得心無所得心皆不可得。是以般若非即五蘊非離五蘊。非即眾生非離眾生。非即境界非離境界。非即行解非離行解。如是等相不可思量。是故。一切菩薩摩訶薩所修諸行。未至究竟而於中行。一切諸佛知如幻化。得無住相而於中化。」
「般若」Prajnā 是「智慧」，但非世間的學識聰慧，而是指佛的無上智慧，是對宇宙原理的覺悟。而更重要的是，世間的學識聰慧是有善惡之分的，但佛的智慧是絕對的清淨圓明，大慈大悲，不是「般若」之外的詞語可替代的，因此只能照舉梵文音直譯。
聖嚴師父說：「智慧」有三種，一是世間的智慧，也就是凡夫的聰明才智學識，是有執著的，不徹底，不究竟的，故不能獲得解脫。二是出世間的智慧，是聲聞緣覺乘的智慧，雖然能解脫生死，出離三界，但因有很強的厭離心，急於解脫生死入涅槃，不願再回人間，只求自度而不能度人，故僅證「人無我」而未證「法無我」。三是世出世間的智慧，是菩薩乘的智慧。菩薩有強烈的慈悲心，不忍衆生沉淪於生死苦海，雖得大解脫而不離世間，既自度也度人，故不僅證人空，也證法空，這才是真正的般若智慧。(心的經典P98-102)
不明緣起法，執著五蘊假合的色身為一實有的我體，稱為「我執」，或「人我見」，空掉「我執」就可斷除一切煩惱而得解脫。不明諸法皆空之理，執著於諸法是固定不變且有其實體，稱為「法執」，或「法我見」。空掉「法執」就可廣度一切眾生而使之解脫。聲聞緣覺覺悟了緣起法，證悟五蘊皆空之理，證了「我空」，斷了「我執」，消除了煩惱，不再造業，故能解脫生死，出離三界六道免受輪迴。但那僅是「解脫道」，他們還認為有五蘊，有生死苦海，有涅槃之法在，他們有很強的厭離心，脫離三界入於涅槃後，安於涅槃，這稱為「法執」。因為聲聞緣覺對法的執著，所證的涅槃，是不究竟的，仍未見佛性，故未能成佛。
「世」是世俗，是過去現在未來之時遷，「間」是間隔，「世間」是指在世俗界限之間。在「世間」稱為「入世」，也就是指在人世間，在三界之內。而解脫生死出離三界，達到涅槃，稱為「出世」。「世出世間」就是「世間」和「出世間」，也就是在「人間」和三界以外的空間境界。菩薩解脫了生死，出離三界，進入涅槃，但又到人間度眾生，故說菩薩是「世出世間」的。
「波羅蜜多」Pāramitā 略稱「波羅蜜」，是度、出離、超越、解脫，到彼岸之義，就是由生死迷界的此岸到達究竟涅槃，解脫的彼岸。
《六祖壇經》說：「何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸。解義離生滅，著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸。離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。」
〈大智度論〉說：「波羅，秦言彼岸，蜜，秦言到，若能直進不退，成辦佛道，名到彼岸。」
「般若波羅蜜多」Prajnā paramita，就是以佛的智慧，超離一切苦和煩惱，由生死迷界的此岸，渡到究竟涅槃解脫的彼岸。故「般若波羅蜜多」可以用一個「度」字來代表。「度」通「渡」，度己度人，在此岸是執著煩惱，渡到彼岸就是解脫自在。故「六波羅蜜」亦稱「六度」。「六度」是修行菩薩道之法門。
聖嚴師父說：因為「般若波羅密多」是佛的智慧，故《心經》中的「行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空」，是觀慧而非定境。又說「世間的次第定中不能開悟，因開悟不在定中，所以禪宗講成佛不在打坐，打坐不能成佛。不主張教人『上著看心觀靜，不動不起』的修行法。」(漢藏同異P56) 師父認為：佛法是從智慧產生，同時幫助人產生智慧，達到開悟的境界。產生智慧之方法是聞、思、修、證四個層次。「聞」是聽聞佛法和修行法。「思」是對所學佛理之思維，思辯。「修」是勤修「內觀」禪定。以正知正見修行，就能覺悟到「五蘊皆空」，產生智慧。師父指出：「以理解的態度和方法看佛經，得到的只是知識，不是無漏的智慧……只有以體驗的態度來看佛經，無著的智慧才會自然的成長。」(心的經典P17) 但開悟的境界是有深淺之分別的。故《六祖壇經》說：「威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。」所以需要有聖者(過來人) 的確認「印證」才完善。
「摩訶」Maha 是「大」，故「摩訶般若波羅蜜多」Maha Prajnā pāramitā 就是究竟圓滿的大智慧，是「阿耨多羅三藐三菩提」。
「六波羅蜜」Satpāramitā 是指佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六種波羅蜜。因能助人度生死海故亦稱「六度」，「六度」是修行菩薩道之法門。
一，「佈施波羅蜜」Dāna pāramitā，Dāna (檀那)漢譯為「佈施」，指以福利施與他人，一般包括以佛法度人稱為「法施」，以財物施人濟貧等稱為「財施」，消除眾生恐怖稱為「無畏施」。
聖嚴師父說：「佈施如挖井」，挖得愈深，水出得愈多。（禪的世界P232）但師父也說：佈施是要有智慧的，愚蠢的不問青紅皂白，不辨真假的佈施錢財是好心做壞事。
二，「持戒波羅蜜」Shila pāramitā，Shila (屍羅)漢譯為「戒」。廣義而言，防止和斷絕身語意一切為惡的行為及思想，稱為「戒」，具體而言是「防非止惡」。「持戒」就是受持佛所制的戒規而不觸犯，是防禁身心之過。「戒」不僅能止惡，而且可以向善，故應該是「諸惡莫作，眾善奉行。」身語意三業似火，持戒可以使心無熱惱而得清靜，故「戒」又稱為「清涼」。
聖嚴師父說：「戒的功能是在斷絕生死道中的業緣業因。……所以戒律的制定，不是佛陀對於弟子們的一種束縛，實是佛子的解脫道，也是僧團的防腐劑。」(戒律學綱要P22)
三，「忍辱波羅蜜」Ksānti pāramitā，Ksānti (羼提)漢譯為「忍」。「忍」有多義，主要指忍耐、忍受、安忍、安住。〈大乘義章〉所指「慧心安法」。以般若心安住於佛法，是安住於法的信心毫不動搖。
「忍耐」是對反面的逆境而言，能對一切違逆之境，毀譽得失等等而不起瞋心，包括忍受一切有情之打擊，和非情之寒熱渴飢等。
「六度」的「忍辱」並非毫無智慧的忍氣吞聲。例如對大自然的災害，當然要設法避免和控制，盡量減少傷害和損失。業報要接受，但有病當然要醫，也可通過行善佈施放生等福德來轉變和減輕。釋尊住世時，比丘有病，釋尊也叫他們去求醫。有病不就醫以求所謂「圓滿」，不僅是邪見，而且形同自殺，是犯了殺身大戒的。對於猛獸和瘋狂惡徒的侵犯，要以慈悲心來制止，這不僅可以避免了自己和親人受到傷害，也是救助了對方免於再造惡業，如此等同慈悲救生。
所以，「持戒」和「忍辱」是要有「智慧」的，別人打你左臉，沒有必要再把右臉伸過去，忍辱是有一定原則的，否則就成了「執著」。執著於忍辱就相當於「苦行」，是不如法的。那就成了「戒禁取見」而不是「忍辱波羅蜜」了。(「戒禁」指戒律和禁制。「戒禁取見」Shila vrata parāmarsha，指執取和受持各種邪法邪戒，如各種苦行和邪教儀式，並以邪為正。如持各種苦行，持牛狗等畜牲邪行，並以為乃解脫之道而修習之，稱為「戒禁取見」或「戒盜見」。)
「安忍」是對正面的順境而言，不論是初發菩提心，還是已修行到何種階位，能「安住」於佛理而不為任何誘惑動心，就是「安忍」。
論典對「忍」有多種解釋。《維摩經》指「以忍調行攝諸恚怒」，就是以忍心調伏瞋恚。
「忍」又分「生忍」和「法忍」。能安忍於一切順逆之境而不喜不瞋，稱為「生忍」，就是「眾生忍」。「生」指的是眾生，也就是使你能「安忍」的那個眾生。「法忍」亦稱「無生忍」或「無生法忍」，指安住於無生無滅之理而不動(不再退轉)，於諸法實相中信心堅定而不動搖。七地以上菩薩，已證得無生法忍，已斷除一切煩惱業障，不再退轉，稱為法身菩薩或無生菩薩，也就是「無生法忍菩薩」。因其清淨之身已非色身，故稱為「妙行法性生身」。
〈大智度論〉說：「無生忍法者，於無生滅諸法實相中，信受通達，無礙不退，是名無生忍。」又說：「菩薩住無生忍法，得諸法實相。」
四，「精進波羅蜜」Virya pāramitā，Virya(毘梨耶)漢譯為「精進」。指不懈怠、勤奮、努力、修習不懈。
五，「禪定波羅蜜」Dhyāna pāramitā，Dhyāna(禪那)漢譯為「定」。指心注一境而不邪亂，意為「靜慮」。
「定」可摒除雜念，明心見性，通常包括和外道共通的四禪八定，加上阿羅漢修證的滅受想定，共九個階次。修完無漏的解脫慧，才能出三界生死。
四祖道信說：「內外空淨，即心性寂滅。」聖嚴師父解釋：「不但環境空、身空、雜念空，連統一的一念心也要空。」（禪的世界P25）〈頓悟入道要門論〉載：「問，雲何為禪，雲何為定，答，妄念不生為禪，坐見本性為定，本性者，是汝無生心，定者對境無心，八風不能動，八風者，刑衰毀譽稱譏苦樂，是名八風，若得如是定者，雖是凡夫，即入佛位。」禪宗的「禪」，是在行、住、坐、臥等日常生活中，每時每刻任何處所都可行禪。
六，「智慧波羅蜜」(Prajnā pāramitā)，Prajnā (般若)漢譯為「智慧」。「智慧波羅蜜」就是「般若波羅蜜」。「慧」能顯發本性，斷除煩惱妄惑，去惑證理，見佛實相。
「慧」可分為有漏和無漏兩類，有漏慧是有我的，到小乘初果，大乘初地才顯一分無漏慧，至到小乘四果，大乘八地以上，才能出現純無漏慧，到此階位才徹底解脫，這個過程是「漸修法門」。
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照見五蘊皆空
「五蘊」Pānca skandha，「蘊」通「陰」，是含藏積集之意。人類的身體是由「地、水、火、風」四大元素和合而成的。骨、甲、毛髮等堅性的為「地」。血液、淋巴液等濕性的為「水」。體溫能量等暖性的為「火」。氣息等動性的為「風」。一切可見的物質，包括其形狀和顏色都稱為「色」，人的身體稱為「色身」。有了物質的色身，還必須有感覺有思想有行為，「色、受、想、行、識」五種因素結合，才能組成了一個活生生的人。
人活著就有七情六慾，就會因厭欣而造業，「業」是人在宿世現世所作所為的一個看不見的「記錄」，稱為「業識」，也就是「五蘊」中的「識蘊」。每個人造下的所有「業」，都凝聚和含藏在「業識」裡。在人的色身敗壞以後，只有「業識」能帶到下一世，影響到下一世。
聖嚴師父說：「投生時它先來，死亡時它最後走。」(心的經典P29)「業識」並非DNA，DNA是投胎後接受自當世父母的遺傳因子，並非宿世帶來的。DNA是屬於「色」的範圍，最多只是視為一種果報，人的生命是由過去世的業因在今生感得的果報。
人在累世的所作所為，必然有好事壞事和不好也不壞的事。除非解脫生死，出離三界，否則人是會不斷造業的。善事可在一定程度上減輕或抵消惡業。同樣惡事也可能毀掉善業。所以，「業識」並非一成不變的。「業」是不斷消長的，進進出出增增減減的。直到解脫生死，出離三界，「轉識成智」，才會自由自在，不再受「業力」的牽引。生命的這五種要素：色、受、想、行、識，便稱為「五蘊」。
「色」Rūpa：原是指一切物質，包括所有看得見和看不見的、感覺得到和感覺不到的、聽得到和聽不到的一切物質和現象，包括語言文字等等。「色」是有質礙之物，是物質現象，是因緣所生法。包括四大和合而成的人的身體以及身體所處的環境。而此「五蘊」中的「色」，是指人的身體。
「受」Vedanā：是感官生起的苦、樂、憂、喜、捨等等感受。
「想」Samjnā：是根據記憶而對苦、樂、憂、喜、捨等感受而起的善、惡、愛、憎等的思維判斷。因為記憶、思維、判斷而起「習性反應」而產生厭欣之心，故亦是起執著。
「行」Samskārā：〈大乘義章〉說：「內心涉境，說名為行。」又說：「有為集起，目之為行。」〈俱舍論〉說：「行名造作。」
因為身(肢體)和口(言語)的造作，必有意念在指揮和控制，而意念的產生，必先有思維判斷，而思維判斷必先受外界的影響感應，所以「行」必包含了「受」和「想」，三者是互相影響的。甚至在深定之中，也沒有離開「受」「想」「行」的思想心理的活動，否則就沒有所謂「禪悅」這回事了。
「識」Vijnāna：是了別和儲存。就是分析、思維、判別、支配、記憶和執著。「五蘊」的「識」，其作用不僅如「想」那樣判斷了別，而能將經過「受、想、行」作用於色身所產生的一切善惡或無記的言行和思想活動的成果，儲存起來，此成果是從宿世到此世，再延繼到來世的生命的主體或「種子」，佛教稱為「業」。「業」凝聚在「識」裡，故稱為「業識」。
「業識」有三個主要的功能：一，分別、思維、判斷；二，記憶、執著；三，業中最強和為主的能牽引「業識」流轉往生。此牽引力稱為「業力」。故「業識」是從宿世到此世，再延繼到來世的生命的主體。第一和第二功能組成了人的思想和知識，包括人的性格和聰明能力。第三功能實現了因果法則，包括人的富貴壽考等等。僅有色、受、想、行而無「識蘊」，是「唯物論」。僅有色、識而無受、想、行，是一個植物人。
色身是由四大假合而成，說「假」，因為一切物質生、住、異、滅無常。受、想、行、識只是由妄念而產生的假相，因為妄念本無，故說「假有」。人生是因為累世的業識和今生的各種緣份成熟而結合，產生了五蘊具全的人。但人是不會永恆不變的，出生的剎那起就不斷成長變化，生、老、病、死，幾拾年後，一切又歸於無。所以五蘊假合的人是無常的，我這個「人」不會恒常不變，「業識」雖在，後生的「我」已不完全是前生的「我」。
近年醫學上興起做「復制」，也就是用某些動物的細胞和遺傳因子(DNA) 去復制另一相同的動物，甚至復制「人」，這在如今的科學上是可行的。但所復制出來的動物，不管形態多麼像，因為他不是輪迴再生，他不可能帶著前世的「業識」，他僅有今世的DNA(色)，所以他不是前世的延續，更不是一種果報。復制器官沒有問題，復制「人」取器官就大有問題。
近年有一部科幻電影，講人類到了一個叫做「阿凡達AVATAR」的外星球，地球人想開採其重要礦產，受到「阿凡達人」的阻止。為深入探知該星球的秘密，地球人利用雙方人的DNA復制了幾個「阿凡達人」。但該復制人必須和相對應人類的「靈魂」結合，才能有效去控制那「阿凡達復制人」。可見西方科學也明白，「復制人」是沒有思想意識的「活工具」吧了。
「五蘊」中的「識蘊」，在原始佛法時期，相同於眼、耳、鼻、舌、身、意六識的「意識」(Mano-vijnana)，但到了大乘佛教興起，就更細緻的將第六識的「意識」，分解成為第七識「末那識」(Manas-vijnana)，以及第八識「阿賴耶識」(Alaya-vijnana)。第六識能對前五識所接觸的外界起判斷和識別作用，故亦稱相應「了別境識」。第七識又稱做「意」，是心靈的思維活動，是思考分析辨別判斷等思維作用，故「末那」亦稱為「思量識」。為分別於第六識，故直譯梵音Manas為「末那」。「阿賴耶識」有藏之意，前七識所薰習的一切善惡業之種子均凝聚含藏於此識中，故亦稱為「藏識」，是有漏無漏一切有為法的根本。
「諸行無常，諸法無我」的現象佛教稱為「空」，「無我」無「五蘊」，所以說「五蘊皆空」。
《維摩經》〈弟子品〉說：「諸法究竟無所有，是空義。」宇宙間一切諸法，不論有情非情都是因緣所生，因緣所生之法，究竟而無實體，空寂明淨，是瞬息萬變的，是無常的。此生故彼生，此滅故彼滅，生滅無常，虛幻不實。包括思想上的諸煩惱，和生理上的生老病死，一切事物的生住異滅等等。因為是無常住不滅，故都是假有的，虛幻的，佛教稱為Shūnyatā，因為中文沒有更恰當的字來表示Shūnyatā 的涵義，故僅能勉強用一個「空」字。
「空」是不再攀緣，不再執著，是「苦」的止息。「不執著」了，「苦」止息了，「我」和「我所」就不存在了，所以稱為「空」。最後，把悟得的那個「空」也澈底「空」掉，那是「空空」，是「畢竟空」，也就是「涅槃」，是「阿耨多羅三藐三菩提」。到那個境界，一切貪瞋癡都已止息，「苦」已止息，六道輪迴也止息，解脫生死，出離三界了。六祖惠能說：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」
佛教認為「諸行無常」，一切現象並不會常住不變的，一切物質從存在的一剎那開始，就離不開成、住、壞、空 (留意！成、住、壞、空的「空」，和Shūnyatā的「空」是兩回事。壞空的「空」是指毀滅)。「萬法皆空」，就是說一切法的究竟本性，真如實相，都是因緣所生，因緣所生之法終究無所有，都是「空」，所以說「畢竟空」。
《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」「空」亦指空間，因為「空」，所以能含，故《壇經》說：「善知識，世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。」也因為是「空」，大有迴旋餘地，「心無罣礙」，所以可以自由自在。
「空」有法空和我空。「法空」是事物的空，是諸法空無的真理。「我空」是眾生的空，故我空又稱人空、生空，「生」是眾生，是人我空無的真理。從「諸法」來說，是「究竟無所有」，那是「法空」。從個人的「我」來說，是「無我」及「無我所」，那是「我空」。
〈大智度論〉說：「觀五蘊無我無我所，是名為空，知一切諸法實相，所謂畢竟空，是名空，是名空三昧。」從大乘中觀的空義，龍樹說：「以有空義故，一切法得成，若無空義者，一切則不成。」因為如果沒有空義，那麼一切皆實，實就不能有生滅變遷，則世間出世間一切萬物都無法成立。又說：「衆因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義，未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」
「空」是相對於「有」而言，是現象有而自性無，是對「有」的否定，是「有」的假名，不是什麼都沒有，是指其生滅無常，但絕對不是虛無的斷滅見，也不等於無因果之理，否則就是邪見。《楞伽經》說：「我說寧取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見。」此「空見」，就是指絕對的「斷滅見」，是認為無因果的邪見。
「空」實質上是指任何事物都無自性，它必須依其他因緣而存在，離開其他因緣，就無所謂「物質」的存在。從緣起法來說，任何事物都是因緣和合而生起，故因緣滅，「事物」根本不存在。
據說，泰國的南傳佛教，過去僅談「苦、無常、無我」，而少談到「空」。自從泰國高僧「佛使比丘」(Buddhadāsa)強調：「一切教誨不與『空』相應，則非佛說。」至今南傳泰國佛教中，談及「空」的，也大多是尊者的學生傳人和他們的著作。(一問一智慧P46)
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度一切苦厄
「照見五蘊皆空」是自覺，「度一切苦厄」是覺他，也就是度一切有情眾生的脫離苦厄。
「度」同「渡」，在此作動詞，是助眾生從煩惱的此岸，「渡」到解脫的彼岸之意，是「波羅蜜多」(Pāramitā)。佛教把生死煩惱比喻為苦海，眾生因無始以來的無明愚癡，造種種業，因此沉溺在煩惱的苦海中，被「業力」牽引輪迴流轉於三界六道。佛法就是指導眾生如何自度和度人的方法，渡到彼岸就是超脱，是脫離生死苦海而入涅槃。菩薩不忍衆生沉淪生死苦海，所以要度人。
「行深般若波羅蜜時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」的「度」，是說「觀世音菩薩」在「行深般若波羅蜜時，照見五蘊皆空」，並慈悲救度我們眾生「度一切苦厄」。因為菩薩是已度過苦海，超越一切「苦厄」的。但菩薩自度以後，還必須以慈悲心普度一切眾生，使眾生脫離「一切苦厄」，這就是「菩蕯道」。
「苦」是Duhkha，人生所受的生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等等，今世前世造下諸業因所結的苦果，使人輪迴三界六道而遭受身心的苦痛，佛教稱為「八苦」。生、老、病、死是生理上的苦。愛別離、怨憎會、求不得是心理上的生、住、異、滅之苦。「愛別離」指親友間的離別之苦。「怨增會」指與所怨恨之人或與不喜歡的事物相處之苦。「求不得」指對所欲求無法取得之苦。「五蘊熾盛」是整個生命過程，包括生、老、病、死和生生世世在生死中流轉之苦。
《佛地經》說：「逼惱身心名苦。」人生雖有苦，亦有樂有捨，「捨」就是不苦不樂。
佛教所謂「苦」，是指身心所感之苦。聖嚴師父說：「佛教講三界的生死是苦海，眾生的感受，無非是苦，所以修持的目的，是在脫苦……佛教所講的苦，是由眾生自己的業感報應而來，眾生的業感，是由無始的無明覆障而來，純粹是個人負責的事，與上帝沒有關系，與祖先也沒有瓜葛。眾生由於無明之惑的煩惱，而造生死之業，由於生死之業，而感生死之苦，正在感受生死之苦的生死之間，又因生死而造無明之惑。就這樣，由惑造業，由業感苦，因苦生惑，惑業苦三者連成一個生死之流的環狀，頭尾銜接週而復始，永無了期……。」(正信的佛教P134)
斯裏蘭卡羅睺羅法師說：「對苦難不耐煩或生恨並不能蠲除苦難，反之，它只有更替你增加困擾，而使得不順利的逆境更趨惡化與可惱。對苦難問題必須要有瞭解，而不該對它憤怒不耐。要明白它如何生起，如何消除，然後以堅忍、睿智、決心與精進依法實行，以袪除它。」(釋迦的啟示)
此「苦」和「苦行」的「苦」絕對不同。此「苦」是指人的身心被逼感受的各種內外的痛苦，完全是被動的。今世所感受的苦，是累世所造惡業在當今的果報。但「苦行」的「苦」是自己主動去受的，是居於某些目的，例如為「贖罪」，為來世為求生天而「自討苦吃」。
所謂「苦行」，是以常人難於忍受的諸種痛苦的方法修行。此法從古印度就流行，釋尊最初也曾用了六年時間修「苦行」，所謂「日食一麻一粟」，但最終覺悟到苦行未能解脫生死脫離三界，因此斷然終止。
〈止觀輔行〉提到「苦行」之法有六種：自餓、投淵、赴火、自墜、寂默、持雞犬戒(學雞犬飲食生活)等。〈本行集經〉更提到多種：如裸體、坐臥荊棘或釘板、臥塚間或蟻垤、以泥塵汙物塗身、單腳立、不梳洗身體髮鬚等等苦行。總之是自我虐待，至今印度外道尚興苦行。去過印度旅行的，街頭巷尾河邊樹林，常見此「苦行外道」在「修行」。在某些國度地區，每年有外道徒眾在節日舉行盛大的儀式，到他們的神廟或聖地朝拜。不少虔誠的教徒為求升天或贖罪，把自身打得鮮血淋漓，或以鐵鈎鐵針穿身，自殘身體。佛教認為「苦行」是外道所行，並非聖道，故以苦行求取未來樂果的行者稱「苦行外道」。
「生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得」，是人生的「苦」。而「苦」的生起，是因為無明煩惱与「執著」。所以，能夠不執著於「我」和「我所有」，「苦」就止息了。
「轉識成智」的「識」是煩惱的心，「智」是清淨的心。「轉識成智」是指通過修行，覺悟了實相真如，在自心佛性顯現(明心見性)的當下，就可以將原來有漏的「業識」，轉換成無漏的「般若智慧」。未「轉識成智」之前，「業識」是有漏的，「漏」就是「煩惱」。因煩惱是經六根滲漏而入的，所以稱為「漏」(Āsrava)。
「識」好比是有實體的「物質」，外界的幻塵投射到身上，會有感受，因感受而執著。猶如「光」的投射，會感到光亮而溫熱，「水柱」的投射，會感到濕而冷等等，那便會造成「執著」。因為有「感受」「執著」就產生厭欣「煩惱」。當「明心見性」而「轉識成智」之後，那「智慧」是無漏的。好比是無「實體」的「透明體」，「透明」到「真空」的境界，外界的幻塵投射到它，雖然還是知道有「光」有「水」「穿透」而過，但不留痕跡，不起「執著」，故清淨無「煩惱」。到那種境界，「苦」已止息，「執著」已破除，已經脫離三界，自由自在，不會再受業力的牽引流轉生死了。這就是「識」和「智」的區別。
── 行者 果燦 ──
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