[僑網]五蘊-末那-阿賴耶識

35-          五蘊-末那-阿賴耶識
                                     ── 果燦阿保 ──

        《心經》裡有「照見五蘊皆空」句，什麼是「五蘊」？五蘊的「識」和「末那識」及「阿賴耶識」，他們之間是什麼關系？這些都是佛門弟子很想搞清楚的問題，所以這篇略長了一點，也不得不多所重復一些。

        「五蘊」(Pānca skandha)是含藏，積集之意，「蘊」字通「陰」。人類的身體是由「地、水、火、風」四大元素和合而成的。骨、甲、毛髮等堅性的為「地」；血液、淋巴液等濕性的為「水」；體、能量等暖性的為「火」；氣息等動性的為「風」。一切可見的物質，包括其形狀和顏色都稱為「色」，人的身體稱為「色身」。有了物質的色身，還必須有感覺、有思想、有行為，「色、受、想、行、識」五種因素相結合，才能組成了一個活生生的人。生命的這五種要素：「色、受、想、行、識」，佛教便稱為「五蘊」。
        人活著就有七情六慾，就會產生厭欣之心，因厭欣而造業，「業」是人在宿世和現世所作所為的「記錄」，每個人造下的所有的「業」，都凝聚和含藏在「業識」裡。「業識」，也就是「五蘊」中的「識蘊」。在人的色身敗壞(死亡)以後，只有「業識」能帶到下一世，影響到下一世，聖嚴師父說：「投生時它先來，死亡時它最後走。」(心的經典P29)「業識」並非DNA，DNA是投胎後接受自當世父母的遺傳因子，並非宿世帶來的。DNA是屬於「色」的範圍，最多只是視為一種果報，人的生命是由過去世的業因在今生感得的果報。
        人在累世的所作所為，必然有好事、壞事和不好也不壞的事(所謂善惡無記)。除非解脫生死，出離三界，否則人就會不斷造業。善事可以在一定程度上可減輕或抵消惡業；同樣惡事也可能毀掉善業。所以，「業識」並非一成不變的，「業識」裡的「業」是不斷消長的，進進出出，增增減減的，直到解脫生死，出離三界，「轉識成智」，不再受「業力」的牽引，才會自由自在。
        「色」(Rūpa)：原是指一切物質，包括所有看得見和看不見的、感覺得到和感覺不到的、聽得到和聽不到的一切物質和現象。「色」是有質礙之物，是物質現象，是因緣所生法。包括四大和合而成的人的身體以及身體所處的環境。故「五蘊」中的「色」，是指人的身體。
        「受」(Vedanā)：是感官生起的苦、樂、憂、喜、捨等等感受。
        「想」(Samjnā)：是根據記憶而對苦、樂、憂、喜、捨等感受而起的善、惡、愛、憎等的思維判斷。因為記憶、思維、判斷而產生厭欣，故亦是「執著」。
        「行」(Samskārā)：〈大乘義章〉說：「內心涉境，說名為行。」又說：「有為集起，目之為行。」〈俱舍論〉說：「行名造作。」因為身(肢體)和口(言語)的造作，必有意念在指揮和控制，而意念的產生，必先有思維判斷，而思維判斷必先受外界的影響感應，所以「行」必包含了「受」和「想」，三者是互相影響的。甚至在深定之中，也沒有離開「受」、「想」、「行」的思想心理的活動，否則就沒有所謂「禪悅」這回事了。
        「識」(Vijnāna)：是了別和儲存，就是分析、思維、判別、支配、記憶和執著。「五蘊」的「識」，其作用不僅僅如「想」那樣判斷、了別，而能將經過受、想、行作用於色身所產生的一切善、惡或無記的言行和思想活動的成果，儲存起來，此成果是從宿世到此世，再延續到來世的生命的主體或「種子」，佛教稱為「業」。「業」凝聚在「識」裡，故稱為「業識」。

        「業識」有三個主要的功能：一，分別、思維、判斷；二，記憶、執著；三，業中最強的和為主的，能牽引「業識」流轉往生，此牽引力稱為「業力」。故「業識」是從宿世到此世，再延繼到來世的生命的主體。第一和第二功能組成了人的思想和知識，包括人的性格和聰明才智能力；第三功能實現了因果法則，包括人的富貴壽考等等。僅有色、受、想、行而無識蘊，是「唯物論」；僅有色、識而無受、想、行，是一個「植物人」。色身是由四大假合而成，說「假」，因為一切物質生、住、異、滅皆無常。受、想、行、識只是由妄念而產生的假相，因為妄念本無，故說「假有」。人生是因為累世的業識和今生的各種緣份成熟而結合，產生了五蘊具全的人，但人是不會永恆不變的，出生的剎那起就不斷成長和變化，生、老、病、死，幾拾年後，一切又歸於無。所以五蘊假合的人是無常的，我這個「人」不會恒常不變，「業識」雖在，後生的「我」已不完全是前生的「我」。「諸行無常，諸法無我」的現象佛教稱為「空」，所以說「五蘊皆空」。
        而「六識」(Sadvijnāna) 的「識」，是心的異名，是心對於境所起的了別功能，故也稱為「心識」。原始佛教所指的眼、耳、鼻、舌、身、意「六識」，其中第六識稱為「意識」(Mano vijnāna)。「六識」是眼、耳、鼻、舌、身、意「六根」(生理器官)，對色、聲、香、味、觸、法「六塵」(身外的)而產生的見、聞、嗅、味、覺、思的了別作用。分別稱為眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。第六識「意識」，作用是認識、分別、判斷和記憶。
        「眼、耳、鼻、舌、身」前五識必須與外境的接觸，通過第六識的分析、區別，才能產生作用。經過分別而記憶，印入心田，那就是「意識」。前五識沒有與第六識相結合，不能有任何功能；但第六識不一定需要通過前五識的運作，卻能有單獨運作的能力，例如在夢中、精神分裂時、在禪定中等，稱為「獨頭意識」。在以上三種情況下，前五識基本上不起作用，在精神分裂時，雖然前「五識」會有某些影響作用，但非主導，起主導的是其「意識」，以現代的說法是思想或精神，例如「幻聽幻覺」，主要是「意識」的主導，並非外緣，並不是真有聲音或感觸。第六識的分別和記憶作用是不停變動的，除非解脫生死，出離三界，否則，業力的種子會由此一世帶到下一世，一世再一世，永不間斷。(教觀音法門P68)
        「八識」就是「第八識」。佛教認為一切事物都是由因緣和合而生起的，緣起緣滅，生滅無常，此生故彼生，此滅則彼亦滅。從物質界至精神界，萬法都是如此。除了已解脫生死和自主生死的阿羅漢和佛菩薩外，一切凡夫眾生都在死生之中浮沉，輪迴於六道之間。而牽引我們往返六道的，是自身不停變易的「業識」。在原始佛教，認為是眼、耳、鼻、舌、身、意「六識」中的第六識「意識」，而北傳佛教，特別是「唯識法相宗」等，則把此第六意識的功用更加詳細的分出成第七識「末那識」，和第八識「阿賴耶識」。
        所謂「第七識」是指思量的「意識」，為免與「第六識」的「意識」相混淆，故直譯梵音為「末那識」(Manas vijnāna)。而「阿賴耶識」(Alaya-vijnāna) 就是「第八識」，又名「阿陀那識」(Ādāna)，譯意為「執持識」，是「心識」名，執持之義，此識執取維持善惡之業因，以及有情之身體使不破壞。《解深密經》說：「阿陀那識甚微細，一切種子如瀑流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。」
        「第六識」能對前五識所接觸的外界起判斷和識別作用，故亦稱為「了別境識」。「第七識」又稱做「意」，是心靈深處的思維活動，有思量之義，故「末那」亦稱為「思量識」。「阿賴耶識」梵文的意思是「藏」，故亦稱為「藏識」。前七識所薰習的一切善惡業之種子，均含藏於此「識」中。因能顯現一切的境界，故亦稱「顯識」，因能含藏生長萬有的種子，故亦稱為「種子識」，那是有漏無漏一切有為法的根本。此「識」能變現萬有，唯識學認為萬有皆緣起於「阿賴耶識」，故稱為「阿賴耶緣起」。
        聖嚴師父說：「第八識是一切業種業因的倉庫，這個倉庫的總管是第七識，搬進搬出是第六識，製造作業是前五識。」(正信的佛教P46)
        師父說：「佛陀原先講五蘊時，並沒有細分第六識、第七識、第八識。唯識宗則根據五蘊加以發揮，把業報識的觀念細分，因而談第六識、第七識、第八識。」(禪的智慧P70)師父又說：「『識』，或說六識，或說八識。在原始阿含經中只有六識，部派末期的《俱舍論》，乃至初期大乘的般若經典，都仍是如此。《入楞伽經》〈第八剎那品〉，到《顯揚聖教論》卷一，《成唯識論》卷七等，才開始講八識；又在《解深密經》卷一〈心意識相品〉及《攝大乘論》本卷上等，則提出相當於第八識的『阿陀那識』，所以八識之說是大乘佛教發展出來的。識的作用……成為流轉到下一生果報的種子。六識中的前五識，只有分別作用，無執著作用，亦即無我愛執。第六識則有深淺之別，淺者是與前五識俱起的了別作用。深者是指執著作用，即我愛我恨我取我捨等之我愛執。依此我愛執而產生業力，即成為未來果報體之因。……五蘊中的識蘊，有認識、了別作用，其實是包含全部的六識，所以也隱然含有業力主體和果報之因的意義在內，這個觀念，後來發展成藏識，即第八阿賴耶識。」(漢藏同異P51)
        講到這裡，你應該已經知道：「五蘊」中的「識蘊」，在原始佛教時期，相同於眼、耳、鼻、舌、身、意六識中的「意識」(Mano-vijnana)，但到了大乘佛教興起，就更細緻的將第六識的「意識」，分解成為第七識「末那識」(Manas-vijnana)，以及第八識「阿賴耶識」(Alaya-vijnana)。他們之間，只是有新舊深淺之別，其實講的是相同的概念，是從不同的角度看「業識」。

[留言]：

[Hml]：果燦居士：您這篇「五蘊–末那–阿賴耶識」用簡明通俗的文字解釋得很清楚，讓我理順了裏面一直不明了的地方。
現還有一些在牛角尖裏未爬出來的地方，想請您講解，就是上文提到：
「…….直到解脫生死，出離三界，『轉識成智』，不再受『業力』的牽引，才會自由自在。 」
請問在此「自由自在」的是什麼（是誰）？是不是只剩下善業的業識（神識）？或說「轉識成智」後，神識還存在嗎？
從另一角度想，佛與菩薩是否和人一樣有神識？佛的法身是不是佛的神識？
上面問題可能提得不恰當，請果燦居士諒解為盼。

[果燦]：不！「轉識成智」的意思，就是說，你的「業識」轉化成佛的智慧了，佛的智慧是沒有善惡之分的，是不可思議的。「轉識成智」並不是說你「業識」中的惡業都消掉了，只剩下善業的業識了，所以沒有你所說的「只剩下善業的業識（神識）」這回事。
你應該明白，未成佛以前的你，所有的「業識」也好，煩惱也好，一切的一切，都是外來的(佛教稱為外薰)，那些並非你的本性，不是你的本來面目。你的本來面目是「佛性」，所以佛陀才說「一切眾生皆有佛性」，人人都可成佛。
「轉識成智」，解脫生死，出離三界以後，就如《心經》所說的「不生不滅，不垢不淨，不增不減。」不再受任何外力的阻礙和控制了，能自主生死了，所以說是「自由自在」了。「自由自在」的是誰？當然是你的佛性，或說是你本性中的佛顯現了，一切外薰的，阻礙佛性顯現的都消失了，到那境界，不就自由自在了嗎？
因為我們還未達到那種境界，只是在理論上知道有那麼一回事，我們是無法去理解的。所以我們要努力修行，去達到佛陀告訴我們的那種境界，到了那境界，一切都會清清楚楚了。開悟的境界，是如人飲水，冷暖自知的。

[Hml]：啊……，給您點醒了！謝謝果燦居士！

                    ── 2011-05-26 - [僑友網]