[僑友網]執著和罣礙

38-            執著和罣礙
                               ── 果燦阿保 ──

        《心經》中有一段說：「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想」，這「罣礙」是牽掛、障礙，就是「執著」，是固執於某事物而不動不離不捨。佛教修行的目的是在破執，是在解脫生死煩惱。佛法認為，諸行無常，諸法無我，萬法皆空，涅槃寂靜。凡夫因無明愚癡，執著五蘊色身，執著邪見，故無法自在解脫。
        修行並非只在形式上，也不僅在認識上，而是在體驗，在實踐。聖嚴師父說：「以理解的態度和方法看佛經，得到的只是知識，不是無漏的智慧……只有以體驗的態度來看佛經，無著的智慧才會自然的成長。」(心的經典P17)所以，並非僅是在學識上的理解，更主要是實踐中的覺悟。例如殺生是大戒，佛教是禁殺生的，但不明禁戒「葷」，南傳和藏傳佛教一般並不禁葷腥，特別是南傳佛教，他們至今乃過沿門托缽的生活，施主供養甚麼就要接受甚麼，廣結善緣，一律平等，不能有所選擇，否則就有了「分別心」。但從慈悲的角度，食素可避免殺生，是應該鼓勵的。「五辛」等葷菜，比丘戒裡指其可以引起口臭和起淫慾。淫戒是比丘戒的大戒，故出家人是必嚴守；為了不使聽經的靈界眾生起瞋，「在家人」誦經之前也應該避免進食五辛，以免引起口臭。
        據報上載，1992年台灣有位八十三歲的老尼，因誤吃了信徒用蒜頭當佐料炸的蠶豆酥，認為「千年道行一朝喪」, 三日後抱憾而終，臨死前在遺書上寫了「蠶豆」二字，對誤食葷辛耿耿於懷。其實她應該遺憾的不是誤食「蒜頭」破戒，修行人是應該嚴格守戒，但修行了幾十年還悟不透「執著」兩字，那更應該遺憾。
        「五辛」並非毒藥，誤食不會中毒，也不用「殺生」。只要心中無五辛，不應執著。禪宗六祖惠能大悟並受衣缽後，為避惡人搶衣缽，曾經多年隱匿獵人群中，獵人以狩獵為生，難免吃肉。六祖當時雖未出家，但嚴格守戒，不得已，以菜寄煮肉鍋，「但吃肉邊菜」，這才是真正「心無罣礙」。六祖是聽了《金剛經》中一句「應無所住而生其心」而開悟，這個「住」字，指的就是「執著」，也就是「罣礙」。
        聖嚴師父說：「凡是心裏有計較，有執著，不管計執有還是無，都是罣礙。」(心的經典P141)六祖惠能所說：「不思善，不思惡。」就是要心無罣礙。心無罣礙，無牽無掛，就能「無有恐怖」，就能明心見性，顯出佛心。
       「恐怖」，是驚恐，怖畏，是因為沒有安全感。不僅凡人遭遇危難、災厄，面臨病苦、死亡會感到恐怖，天魔外道聽聞佛法，感覺受到威脅了，也會恐怖。俗世的俠義烈士或所謂亡命之徒，為了他們的信念，可以「置生死於度外」，但除非如「阿Q」式的人物，也並非真的不恐懼死亡。一個離欲超脫，心中已無牽無掛的聖者，已出離生老病死，自由自在，那才真正的「無有恐怖」了。
        智者聖者的「超脫」，並非凡人的「看化」，「看化」是消極的，失望的，灰暗的；「超脫」是因為「諸漏已盡，生死已了，所作已辦，不受後有。」無牽無掛了，真正「心無罣礙」了。

[留言]：

[童樂]：啊！保老師：您的每篇佛學文章，我均拜讀，本想寫點感受，但我對佛學知之不多，似乎頗深奧，不敢下筆。本篇中「罣」字我都不懂，查字典才知道。我們很多人都崇敬、認同佛教文化，但如您般鑽研的不多，更難得的能把佛教理念付予行動，您善良、體恤他人。我們平時會遇種種不快，會為某事感到委屈……諸如此類是否就是因為執著和罣礙？我的理解對嗎？

[果燦]：很高興「童樂」能提出問題，你看了有疑問，提出來大家探討交流，總可以找到答案。很多朋友覺得深奧，不明白但不敢提出來，結果當然永遠是疑問。
「罣」字讀「掛」音，「罣礙」是牽掛、障礙，在佛教就是「執著」，是固執於某事物而不動不離不捨。或可解釋成對某事放不下、執著，老牽掛著。並不是不快和委屈。佛教的修行其中重要的是「破執」，也就是要放得下，破除掉執著，執著什麼？就是人類無始以來的一切，愛、恨、情、仇等等，一切的一切，甚至你的學問知識等，都放下，到那種境界，就是《心經》說的「心無罣礙」。因為「心無罣礙」，無牽無掛了，就能「無有恐怖，遠離顛倒夢想」，就能明心見性，顯出佛心，開悟而解脫生死了。
佛法認為一切是「相由心生」，凡夫把宇宙的規律給顛倒了，所以說，到那種境界是可以「遠離顛倒夢想」了。
我已寫了幾十篇，雖然受到很大的阻力，還會慢慢再寫下去，有心學佛，找出來慢慢看，加上 Hml 君和我的問答，總有一天你會突然「通」了，比我還懂了呢！
當然，你不執著，就不會感到不快和委屈。

[Hml]：曾聽說有氣功師「明心見性」了，當時我想，氣功師不是佛教徒，不是修佛法的，能「明心見性」嗎？從另一個角度想，是不是佛教徒才能「明心見性」呢？在此請教果燦居士，多謝！

[果燦]：上一篇留言中講到人死後的去向時，我曾對 Hml 君說：「如果有人很肯定(對你)說他或你死後會去哪裡，你應該知道是怎麼一回事啦！」(因為那是大妄語)，現在我再次引用那句話。
因為人人心靈深處皆有佛性，所謂「明心見性」就是說，你的一切外來的煩惱執著都破除了，消失了，你開悟了，你的「佛性」顯露了出來，你已「轉識成智」，擁有了佛的智慧，你已解脫了三界生死，不生不滅了。
「人人皆有佛性」，眾生平等，是不是佛教徒，都一樣有佛性，所以任何人都能夠「明心見性」。古時釋迦佛陀住世以前，就有修梵行的人通過觀察飛花落葉等等，覺悟了緣起法等等諸法實相，因而「明心見性」，佛教稱他們為「緣覺」或「辟支佛」，也就是當時所指的「仙人」，他們可以修到阿羅漢的境界的。
但練氣功是修身，是通經脈練氣。修行是修心，是「破執掃相」，是「解脫生死」。完全是兩回事。氣功練得好，某些時是有些「入定」的感覺，通了任督脈也會有些如「禪悅」的快感，但未「破執掃相」，不能「解脫生死，出離三界」，怎麼能稱為「明心見性」？差天共地！單只他說自己已「明心見性」一句，就証明他未「破執掃相」！

[Hml]：果燦居士，謝謝您的講解！
也就是說，任何人，只要修行修心至開悟，「轉識為智」，也就可以「明心見性」了。沒有說只有佛教徒才能做到此事的，不論誰，最主要是修行至開悟，是這個意思嗎？
至於氣功師產生的「入定」而有「禪悅」的感覺，但並非修心至「轉識為智」，故應是對「明心見性」的誤會。可能他把「禪悅」的感覺，誤以為自己「明心見性」了。現在我這樣理解，不知恰當嗎？謝謝！

[果燦]：我在〈開悟與認可〉那篇裡說過：「佛教修煉的目的，就是開悟，悟就是覺悟。到了那種境界，我們心靈深處的佛性就會顯露出來，稱為明心見性，那世世代代牽引我們的業識，就會轉換成佛的智慧，佛教稱為轉識成智。到那種境界，你就是佛(最低的境界也是阿羅漢了)，你已不受業識的控制，已能自在的用自己的佛智，所以你已不生不滅，可以解脫生死，出離三界，甚至不受時空的限制了。」
同時我又舉《壇經》中所說：「威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。」因為「威音王是遠古以前第一尊佛，威音王成佛之前，『自悟』說得過去；威音王成佛之後，已有『佛』可以認可，也就是有佛可以鑑定了，所以『無師自悟，盡是天然外道』了。」
因為「悟有大悟和小悟。每一個行者『悟』了以後，雖然他自己知道見本性了，他知道了過去未來，他已不受生死的控制了，自在了。但還不夠，他一定要得到比他先得道的高僧聖者的肯定，佛教稱為『認可』。否則他不算澈悟，因為他可能只是小悟，可能只是在修行過程中，偶然見了一下本性，或可能只是見到『瑞相』，並未澈底大悟，他隨時還會退轉。」(關於『瑞相』，以後會專題談談。)
為什麼這樣說呢？因為真正的佛教修行者，他修的是菩薩道，他的最終目的是要成佛，所以他不會滿足於解脫道。何況他悟了以後，因為沒有這方面的經驗，他不知道自己到了何種層次的境界，所以需要得到「認可」，以便繼續再修下去。可是外道不同，他們因為某種原因，有了一些好像「開悟」的感覺(他自以為是的)，或有了些似是而非的「特異」能力，就以為自己已經「成佛」了，甚至吹噓自己「比佛還大」了。
氣功練到通了任督脈，那種感覺是會非常舒暢的，但那只是「身」的感覺，不是「心」的感覺，所以我前面說：「有些如禪悅的快感」，有點好像吧了，並不是！完全是兩回事！

                  ──  2011-06-11 - [僑友網]