2- 居士(在家人)如何定位和修行？
── 果燦阿保 ──
早在商周之時，中土已有稱處士為居士，也就是指隱而不仕的有道之士。在佛教之前，古印度就已稱吠舍種姓的富有之士為居士，後為佛教所引用，稱已皈依而未出家者為居士，或稱在家有道之士、有學問者、長者、富有者為「居士」(Grhapati)。
慧遠〈維摩經疏〉載：「居士有二：一，廣積資財，居財之士名為居士，二，在家修道，居家道士名為居士。」
佛教稱已皈依而未出家者為「在家人」，也即是所謂「居士」，亦稱在家有道之士、有學問者、長者、富有者為「居士」。佛教的男居士稱為「優婆塞」(Upāsaka)，女居士稱為「優婆夷」(Upāsikā)。那也就是指受過三皈、五戒的在家人。亦稱近事男、清信士，或近事女、清信女。未受三皈五戒的俗人稱Avadāta「白衣」。
「居士」雖已皈依「三寶」，甚至已受「在家菩薩戒」，但居士並非出家人，並非「僧寶」，不可做也不可干涉僧眾份內的事，包括不可為人說「皈依」、不可任寺院主持、不可以僧伽身份化緣等。在原始佛教時代，「化緣」是指沿門托缽乞化善緣，是僧人的一種修行，也是給施者一個結善緣的機會。居士不是僧寶，不需沿門托缽以自養，「化緣」是僧人份內事。但居士為建寺院、為印經、為辦學等，支持佛教的弘法和慈善事業，募捐集資，只要辦事的居士是義務的工作，不為私利，那是許可的。
居士可以講經說法，以其對佛學的知識和理解，好像教師為學生傳授知識那樣傳授佛法，但不是，也不能代表「僧寶」，故不能自稱「法師」，更不能自創「佛教寺院」。故歷來居士主持的道場都稱「學院」、「會社」、「林舍」、「精舍」、「刻經處」等等。居士可為人「助念」，特別在有僧人帶領之下助念，那是助往生者的家人超度亡魂，只要不為收取費用，是許可的。但「趕經懺」論工取酬，就非佛門弟子應做之事。
近代，日本佛教僧人有娶妻生兒育女，以家庭傳統經營寺院的事，雖然有人以為那是「居士」辦寺，但他們在寺院內主持佛事時，是穿僧服顯出家相的，脫下僧服回到後院，就和妻兒享天倫。他們和藏傳佛教的「紅教」僧人一樣，是出家「僧人」而非「居士」。藏傳佛教的「喇嘛」雖是出家人，但早期的藏傳佛教「紅教」「寧瑪派」是可娶妻室的，這是因為他門視蓮華生大師為初祖，而蓮華生大師雖是密教的大成就者，但他是有家室的在家菩薩，並非僧人，故以蓮華生為初祖的西藏佛教僧人是可以娶妻的。
但幾百年來，僅重咒術不重戒行，漸漸戒律鬆散，教綱不振，僧團腐敗，加上政教勾結，因此後來才有宗喀巴起來改革教綱，以阿底峽大師一脈「噶當派」的教義為基礎，於公元1409年在拉薩成立了「格魯派」，該派僧人戒律嚴明，提倡律制，顯密並重，不准娶妻，嚴格寺制。為有別於舊派而改穿黃色衣冠，所以被稱為「黃教」。因為「格魯派」高僧，特別是寺院的主持者沒有後代，故創出了活佛轉世制度，以傳承寺主職位，這就是達賴喇嘛和班禪喇嘛的由來。但日本僧人娶妻傳宗之事，出自何典故，就不得而知。嚴格來說，僧人是離欲清淨的，出家是修梵行，有妻室怎能稱為僧人？
海峽兩岸近半個世紀也陸續出現了一些「葷」的「上師」和「活佛」，他們把自己置於塑料做的蓮台上，背後還打燈制造「光環」，自稱是「比佛還要大」，要他的信徒對他的掛像，早請示晚跪拜。利用民眾對佛教的無知和政治上的苦悶，妖言惑眾，四處斂財。迷惑了千萬愚癡眾生，且到處聚眾「修煉」鬧事，影響中外，也因此讓世人對佛教產生誤解，有部份信徒為求所謂「圓滿」而有病不醫，甚至自焚徇教。另外還有一些自稱「天道」的「拜老母」外道，打著「觀音」或「彌勒」的旗號，但他們既不誦《觀音經》，也不誦《彌勒經》，也沒有合格的出家人主持，卻迷惑了不少信仰佛教的海外華人。最可悲的是對佛法誤解的人太多，真正認識佛法的人太少，至使別有用心者和外道有可乘之機。
我們雖然無緣出家，在家一樣可以修行。「修行」，字面上是明暸真諦，就是懺悔己過，依佛法佛規進行修習和實踐，修正錯誤的言行。佛經不僅是供信仰和持誦，也不僅供研究理解的，最主要是用於實踐，這就是「修行」。修行不一定打坐，生活上的每時每事，包括走路、吃飯、睡覺、思考、呼吸等等都可修行。我們做任何事都能本著「諸惡莫作，眾善奉行」去做，做了善事，只知耕耘，不問收穫，遇任何問題都能隨緣而不執著，能專註一境，這些都是一種修行。
我們就算無緣出家，在家一樣可以「修行」。佛經不僅是供信仰和持誦，也不僅供研究理解的，最主要是用於實踐，這就是修行。修行也不一定要打坐，生活上的每時每事，包括走路、吃飯、睡覺、思考、呼吸等等都可修行。我們做任何事都能本著「諸惡莫作，眾善奉行」去做，做了善事，只知耕耘，不問回報，遇任何問題都能隨緣而不執著，能專注一境，這些都是一種「修行」。
聖嚴師父說：「在日常生活中，當你發覺有了貪、瞋、癡、慢、疑等的煩惱時，要觀心的動機是什麼？它所產生的後果是什麼？如果以慈悲心發動身、口二業，去以佛法度化衆生，就會轉黑業的行，為白業的行，再由白業的行轉為無漏業的菩薩行了。如果明知自己造惡業，便當立即痛徹懺悔，發願改過修善，就是修行了。」(心的經典P60)
修行一定要專一。川北大藏寺祈竹仁波切形容：「修持就好比掘井，如果水源在地底下五十呎 ，你今天在東邊掘十呎，明天在西邊掘十呎，一年後你或許已經掘了近四千呎的總深度，但總找不到水源。其他的人，或許老早就找到水了，修行是同一回事。」佛法是不二之法，一法等於一切法。簡單說，並不是一定要讀通《三藏》才能懂佛法，你能專門持一部經，如《金剛經》、《壇經》、《維摩詰經》，甚至僅二百六十字的《心經》，任其中一部。讀通他，理解他，最重要是去實踐他，也就是依法修行。猶如六祖說的：去「轉經」，而不要被「經轉」。到時「識自本心，見自本性」，也就是顯現自心佛性，到那個境界，你本身就是佛，「蓮華從口發」了。
六祖惠能大師臨入滅前囑咐說：「頓教法門今已留，救度世人須自修；報汝當來學道者，不作此見大悠悠。」人身難得呀，不為自己的未來舖一條康莊大道，是否浪費了此一世的大好生命？
在家人最主要要認識自己是在家居士，並非「法師」，不管悟性再高，也不能做出家人份內之事，千萬不要略有覺受，就學人把自己置於塑膠制的「蓮臺」上，背景還打燈制造「光環」，裝模作樣地給「眾生」「加持」。這就好比任督脈都未打通，就學人「放氣治病」的「氣功師」那樣。那是「大妄語」，是「謗佛」，既害了自己，又誤人子弟。
佛教徒也不須要整天向你周圍的人去傳教，你的身語意表現出佛法的慈悲，周圍的人自然會感受到。如果你引起別人的反感，那是自己的修養不够好，未能表現佛法；努力精進修行，內心慈悲，自然會吸引有緣。
聖嚴師父說：「假如有人，不論僧俗，不論佛教徒或外道徒眾，自稱是佛菩薩的化身，他若不是想以大妄語來搏取利養、恭敬、妄自尊大的名位，就是鬼神、外魔附身、顯異惑眾……。從佛教的史傳所見，只有釋迦世尊是佛，尚沒有第二人自稱是佛的例子。如果自稱是佛，不論是佛的甚麼身，都是大妄語，要不便是鬼神附身的現象……。至於菩薩也是一樣，歷史上的菩薩，在佛的時候，只有彌勒，說他是在五十六億萬萬年之後，在此世界第二位成佛。其它如觀音、文殊、普賢、地藏等並非歷史人物，而是由佛介紹而知的大菩薩。另外如馬鳴、龍樹、無著、世親等印度的大乘論師，也是後人依據他們的大乘言行，尊敬他們為菩薩……。正信的三寶弟子應該看所有的眾生都是未來的佛菩薩，也都是菩薩的化現，但他們是凡夫的身份。 」(學佛群疑P208)
[留言]：
[Hml]：果燦居士：您的意思是專注一法修行，而修行是每時每刻在修，也不要强行傳道，應以自己的修為，感染或說吸引有緣。
若像我，未曾皈依的人們，但相信或願信佛法，照佛法盡量要求自己的言行，這行得通嗎？另外請教，看和尚唸經唸佛號，他們是用「唱頌」的方式，和我平時是用「唸」不同，是否「唱頌」更正確或更好？多謝！
[果燦]：Hml：從禪宗來說，「禪」是在日常生活中，修行也一樣。不能定一個「修行時間」，其他時間就不修行的，隨時隨地都可修。
所謂「一法」，也就是佛法，佛陀所教導之法。祈竹師所說，是教我們不要三心兩意，今天學禪，明天學淨土；今天學顯，明天學密。
《壇經》提醒說：「自悟修行不在於諍。」我們的目的既是學佛修行，只研討與佛法有關的，我們不去管外道如何做，總之我們不要逢人就說佛法，除非有人請教於我們，否則會使不同信仰者反感，一點好處都沒有。
每一個人，在生活中的每時每刻，依佛法佛戒要求自己，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，那就是修行了，不管你是否已皈依。
比如很多人都會碰到的情況，你買東西時檔主找多了錢給你，你並不認為得了便宜，反而覺得非你的錢「不與取」，你還給了檔主，那你就是正在持「不偷盜」戒了。
記的，佛教的修行是修心，所以唱也好，誦也好，唸也好，那只不過是一種方法方式。沒有規定哪一種最好。最適合你的環境條件的，最能使你明心見性的那就最好！
[Hml]：果燦居士：您的文章，您的解釋，讓我和其他有緣人明白了許多以前誤解或不很明確了解的道理。謝謝您！
[果燦]：善哉善哉！你第一則留言，我就知你與佛有緣。我寫這些的目的就是交流，沒有誰比誰更懂的，人人都有佛性，只是先後的區別吧了！
── 26-07-2007 [格林禪院] 2011-03-31[僑友網]
[果燦註]：Hml 是一位信佛的好友，網名「不變紅心」。已於2012年皈依三寶，法名「永粦」。南無阿彌陀佛！
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