3- 佛教不是神道教
── 果燦阿保 ──
約公元前565年，古印度迦毘羅衛國淨飯王的王子悉達多．喬達摩出世。太子長大後看到了民間疾苦，在王宮學到的知識，無法使太子從人類的生、老、病、死、求不得等等煩惱中得到解脫，故在二十九歲時，毅然離開王宮出家學道。初期，是去學當時被稱為「仙人」的古印度的修行者修「苦行」，花了六年時間，發覺「苦行」不能解脫煩惱，不能出離三界生死。後來在菩提樹下靜坐觀想，才覺悟到「知苦斷集，慕滅修道」的「四諦」之法，悟出「諸法因緣而生」的「緣起法」，終於明心見性，得道成佛。那便是佛教的創始者釋迦牟尼佛祖。此後四十五年，世尊將其成道的經驗和覺悟到的佛法，傳授給他的弟子們，那便是現今我們讀到的《佛經》。
佛教的基本思想是「緣起法」和「四聖諦」，佛教的宇宙觀是：「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。」這是印證「佛法」的「三法印」，是「萬法皆空」的；佛教的人生觀是：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。」這是三世諸佛的「共教誡」，「是諸佛教」。「佛法」是說明人生之「苦」和如何「滅苦」之法。
「佛陀」Buddha，梵文的意思是「覺者」，中文的「佛」字，從人，首先肯定了佛陀是「人」，是「覺悟了宇宙諸法實相的人。」
「佛法」在無始以來原本就存在，並非釋迦牟尼世尊自創。佛教認為宇宙間的一切事物（諸法），都是因緣和合而生起的，不生不滅，不垢不淨，不增不減，不去不來，此生故彼生，此滅彼亦滅。故佛教不存在創造者，更沒有所謂「救世主」。佛陀降世的目的，僅是為無明凡夫指點迷津，為「普度眾生」。
《涅槃經》說：「一切眾生悉有佛性。」禪宗六祖惠能在《壇經》說：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」又說：「凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」法無頓漸，人有利鈍，迷時是凡夫，覺悟了就是佛。
《佛經》是釋迦世尊留給我們世人的法寶，千萬不可封藏於深山古剎，僅供僧人修行，更不可被少數文人，用來作為炫耀其學識的工具；《佛經》應讓人人都看得懂，「佛法」應讓人人都能實踐，這才是世尊化世的本意。其餘後人附加上去的，對滅苦、對解脫生死煩惱、對涅槃一點好處都沒有的「添加物」，都是多餘的。
我不贊同將佛教的術語複雜化，也不贊同將佛事的儀軌搞得繁雜甚至恐怖，這樣對學佛修行，以及佛教的弘法傳播，都沒有益處。佛法是用來度眾生的，不是用來嚇眾生的，多餘的言論和儀軌，都是修行道上的魔障。
斯里蘭卡達摩難陀 Dhammananda 法師說：「佛陀本人很清楚的表示過，真正的涅槃的快樂不是宗教經典背誦、自我折磨、睡在地上重複祈禱、懺悔、歌誦、符咒、圖像、念咒祈願而來的。」(佛教徒信仰的是什麼P91)泰國佛使比丘Buddhadāsa說：「我們要學習釋尊親證的法，乾淨利落的，直指佛法核心的法，沒有後代附會上去眾多添加物的法。」法師提醒我們：「千萬不要掉入某些自命高深的人的圈套。」又說：「佛教徒最可悲的事是錯誤地詮釋佛陀的教導，並使用愚癡的方法修行。」 (一問一智慧P160)
可惜至今不少所謂「佛堂」，還熱衷於京劇的唱腔以及苦行道的自我虐待，擺脫不掉民間神道教的色彩和「添加物」，他們根本不知道自己到底在做什麼。法鼓山聖嚴師父說：「佛陀化世的本懷，是希望所有的人都能勤修戒、定、慧，以息滅貪、瞋、痴。」（拈花微笑P97）學佛就要信佛、法、僧，勤修戒、定、慧，解脫貪、瞋、痴。要「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，利益眾生。」學佛誦經並非敲鑼打鼓唱大戲，更不需要一套陰深恐怖嚇人的古怪儀軌。
《壇經》說：「菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟。」古德有偈說得好：「佛在靈山莫遠求，靈山祇在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」
「佛」就在我們每個人心中，不需要通過吹打彈唱，自我虐待，嚇唬信眾等等愚蠢行為去討好。那是神道教的巫師所為，並非佛道。佛教發展至今逾二千五百年，已漸漸滲雜了太多外道的，和民間迷信的思想和儀軌，離開佛陀化世的本懷已越來越遠。
所謂「神道教」，就是「神道設教」。如《易經》所說：「觀天之神道，而四時不惑，聖人以神道設教，而天下服矣。」聖嚴師父說：「所謂的『神道設教』，是指鬼神以神仙佛祖等名目，通過鸞壇的迎鬼降神、靈媒的鬼神附體所謂仙佛借竅等現象，而形成的民間信仰。……神道設教，常被稱為淫祠的原因，是它能夠氾濫成災、惑亂人心，這種現象可能是真有鬼神的降靈，也可能僅是出於靈媒、乩童等巫師、術士的操縱。」(學佛群疑P123)
總而言之，「神道教」是對佛、菩薩、祖先、天神、地祇、雷電、水火、山川、木石、龍王、猴精，甚至歷史上的將相、小說主角等等的崇拜。這些對於世俗民眾，目的無非祈福、發願、消災、解難、延壽、除病、求財、求子、求姻緣等等；對於統治者，是藉鬼神之道以愚民；對於神棍，是為斂財。故一般華人小區，街頭巷尾，都有各種神廟，香火鼎盛。這雖不是正信的佛教，但只要能使信徒知因果而為善修福，不是神棍為斂財害人，也勉強可視為人天善法的「方便法」。但絕對不是解脫道，更不是菩薩道和佛道，必須區分清楚。
例如近年在南洋突然興盛的「一貫道」，便是中國近代民間的「神道教」。 「一貫道」於民國初年創立於山東，原稱「東震堂」，亦稱「中華道德慈善會」，後取〈論語〉的「吾道一以貫之」而改稱「一貫道」，但民間卻因為其揉合儒、釋、道、耶、回等五教之說的所謂「一貫合一」，而稱其為「一貫道」。又因其信徒吃長齋，故亦被稱為「齋教」，但現在他們自稱「天道教」或「天道神教」，在南洋，民眾稱其為「拜老母教」。
他們以扶乩、借竅等等所謂道術設鸞壇，組織上由俗家信眾組成，沒有出家人，依靠靈媒、乩童，只傳俗人，信徒之間以「道親」相稱呼。尊「無生老母」為創造天地之母，奉「彌勒佛」為無生老母派來救劫度人的祖師。實則是竊取佛教的彌勒信仰，甚至濟公和尚的傳說，加上道教的一些儀軌而設教惑眾。
自從一千多年前佛教的彌勒信仰傳到中土，中國歷代反抗朝庭的起義，或民間「神道教」的創立，大都藉「彌勒佛」之名，唐、宋、元、明以來都是如此。因為在佛教，彌勒是「補處菩薩」，是候補的未來佛，也就自然成了改朝換代的象徵。從「無生老母」這一名堂去追縱，其源頭應在元末以及明代的「白蓮教」。白蓮教始奉「無生老母」為創世主，說是派彌勒等神佛下凡。所謂什麼「老祖」、「老母」，是白蓮教「寶卷」的編創，並非佛教。清末民初眾多神道教大多源於「白蓮教」，神壇供奉彌勒佛，又供奉觀音、濟公、關公、呂洞賓、劉伯溫，甚至耶蘇、聖母等等。佛、仙、道，中外諸神，濟濟一堂。 他們利用佛教，卻不說佛法，而以「點玄關」(古稱宅門為玄關，藉此指入道之門，「點玄關」就是點眉心)、「合同印」(雙掌合抱之手印) ，加上念「無太佛彌勒」五字真言，三樣加起來就是他們的所謂「三寶」。主張世界之殺劫末日即將來臨，信徒須戒殺生，吃長齋，祈禱及念「五字真言」。認為入了道門，就可在「天堂掛號，地獄除名。」入教須經「引師」、「保師」，也就是介紹人及保證人的引薦，並由「點傳師」傳授「三寶」 。
「一貫道」1925年後繼位的所謂「師尊」，在抗日戰爭初期投效日寇成了「漢奸」，故被兩岸政府視為邪教而取締。第二次世界大戰後，四十年代末，他們轉移至台灣，後來傳至港澳及南洋各國。南洋華僑多信佛，因為對正信佛教的無知，誤以為假借「彌勒佛」之名惑眾的「一貫道」為佛教，故信仰者眾。近年，個別南洋國家，修建很多「彌勒佛院」、「道壇」，門口都立了一座彌勒佛像。雖借彌勒信仰，而不誦持《彌勒經》，卻以其鸞壇的所謂「聖訓」來任意曲解佛經。
個別南洋國家雖是以回教為主，但宗教自由，政府承認各宗教團體的法定地位，允許一些教堂寺院，可以主持其本教信徒的婚喪儀式，並可簽發有效的「證書」。可是對於佛教，當局只知有「釋迦牟尼佛」，不懂有「彌勒佛」，更加不知所謂的「老母」。故為了爭取信眾以及「婚喪儀式」的合法生意，近年當地「一貫道」又引入「釋迦牟尼」佛像來供奉了。
佛教是最講慈悲、隨緣、包容，是主張眾生平等的，所以佛教雖然不認同外道的信仰，但並不排斥外道。今世的「一貫道」，或者如他們自稱的「天道」，或用其它什麼名堂也好，從他們吃長齋，戒殺生的角度看，只要不是做了危害世人的事，從結社自由的角度，局外人根本不必在意。只要明白他們是神道設教，絕對不是佛教就行。
信佛，一心向佛，千萬不要走錯門庭，否則將遺憾終生。
[留言]：
[網友]：有人說「密法興時，佛教就會滅」，這是否有根據的呢？
[果燦]：你這個問題，把密法與佛教假設成為對立的兩方，這是一個十分錯誤的看法，密法也是佛法的一部份，不是佛法以外的一種學說。佛法是否衰落，取決於你有否依法修持。如果你並不依法修持，對於你來說，也就是末法時期。如果你清淨地依法修持，對你來說就是正法時期。客觀上，現在我們的確處於「末法時期」，這是佛陀所說的。但從個人角度去說，如果你的心識與佛法相應，則可說是正法時期。正法或末法，要看你有否修持，並不取決於任何一個派別之興衰。至於「密法」，必須先有了大小乘共通教法及大乘不共教法之基礎，方能有資格受持修學。如果你不依次第地盲目求「密法」，自以為是大根器而不屑於修學共通的顯乘教法，你本人就是在參與污染佛法，你也就是在參與導致末法。這並非是因為密法興旺而令佛法衰滅，這是修持人的過失及顛倒次第，與真正的密法修持不符。如果所有人都不依次第，不理基本戒律，只一味求受密法，則的確可說是末法之現像了。如果所有人都依正確次第地去修持顯密教法，則只會令佛法興旺，絕不可能會反而令它衰弱滅亡。
[網友]：民間神社、自創的神道教，大都喜稱什麼「道」，這「道」字如何解？
[果燦]：「道」Mārga，在佛教是指通往涅槃的通道、軌道、法則，有能通、無礙、自在之義。善業可通往善「道」，惡業通往惡「道」，故不論善業惡業，都稱為「道」。有漏之道如天道、人道、地獄道等等；無漏之道如聲聞道，菩薩道，佛道等等。而禪宗所說「平常心是道」，是指平常的生活，行住坐臥就是「道」。
「道」並非某個宗教的專利名詞，中國歷史悠久的「道教」亦稱「道」，民間神社亦有稱「某道」者。某些神道教，因為自己沒有任何理論基礎，竊取了佛教的「彌勒」菩薩名號，又竊取了道教的某些儀軌，既沒有比丘，更不用道士，不誦「佛經」更不念「道德經」，但自稱「XX道」，讓信佛或信道的無知民眾誤為是「佛教」或「道教」，影響極壞。佛教是最講慈悲、隨緣、包容，是主張眾生平等的，所以佛教雖然不認同外道的信仰，但並不排斥外道。但如果有人竊取佛教的部份信仰儀軌惑眾，作為佛門弟子，有責任出來「護法」，揚出他們的底子，讓信佛民眾明白他們不是「佛教」，以免上當。至於「道教」被竊取的部份，則應由「道教」的弟子自己去糾正，我們不應越俎代庖。總之，應明了此「道」非彼「道」，千萬不可混為一談。
[網友]：「有人將佛教神秘化、魔化，和塗上迷信的色彩，或豉勵去當『苦行僧』。」
[果燦]：那是對正信佛法的無知，或神棍為斂財惑眾。此文中說過那是對正信佛法的無知，或神棍為斂財惑眾。此文中說過：「佛教發展至今逾二千五百年，已漸漸滲雜了太多外道的，和民間迷信的思想和儀軌，離開佛陀化世的本懷已越來越遠。」強調：「佛法是用來度眾生的，不是用來嚇眾生的，多餘的言論和儀軌，都是修行道上的魔障。」關於「苦行」，在〈苦行和執著〉一文談過，請參考該文。
但修「頭陀行」也是稱為「苦行僧」，那是在世尊住世時已存在的一種修行法門，此「行」非彼「行」。
[網友]：釋迦世尊要修行六年才覺悟，六祖有慧根能頓悟。
[果燦]：釋迦牟尼世尊是約生於公元前565年（我國春秋戰國時期），是古印度迦毘羅衛國淨飯王的王子悉達多•喬達摩。太子長大後看到了民間疾苦，在王宮學到的知識，無法使太子從人類的生、老、病、死、求不得等等煩惱中得到解脫，故在他二十九歲時，毅然離開王宮出家學道。但在太子成佛之前，我們這世上還沒有人類成佛，沒有人向太子傳授如何成佛的方法和道理，所以太子要自己去摸索學習。初期，是去學被稱為「仙人」的古印度修行者修「苦行」，花了六年時間，發覺「苦行」不能解脫煩惱，不能出離三界生死。後來在菩提樹下靜坐觀想，才覺悟到「知苦斷集，慕滅修道」的「四諦」之法，悟出「諸法因緣而起」的「緣起法」，終於明心見性，得道成佛。此後四十五年，世尊將其成道的經驗和悟到的佛法，傳授給他的弟子們，那便是現今我們讀到的「佛經」。
而惠能卻是世尊入滅後一千多年，中國唐代的人，那時中土已有不少譯成中文的「佛經」，六祖之前已有很多高僧大德在傳授佛陀的道理，亦有不少人因讀經聽經而開悟。惠能是聽了五祖弘忍傳授一部《金剛經》而大悟。《金剛經》出自釋迦世尊所說《大般若經》第九會的〈能斷金剛分〉。也就是說，雖然惠能和釋迦世尊一樣，已修行累世，種植無量善根，並各自在住世當時，已因緣成熟。但惠能如果沒有《金剛經》一句「應無所住而生其心」的點破，可能還要摸索經年，不可能「頓悟」。故惠能大悟以後，興奮地說：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」也就是說，惠能是因為聽了釋迦世尊在《金剛經》的「教化」，才「識自本心」，「見自本性」的。
── 2007-8-20 [格林禪院]
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