[僑網] 「見佛」與「開光」

23-        「見佛」與「開光」
                                  ── 果燦阿保 ──

        凡人能「見」到佛嗎？

        聖嚴師父在答丹增喇嘛問什麼是「真正的佛」時說：「真正的佛是空性，所以沒有任何東西可以叫做『真正的佛』，你所見到的不論是(佛的)報身也好，法身也好。法身無身，報身佛則是如幻如化的佛。如果真正的法身佛能被見到的話，那一定不是法身佛。真正的佛是常寂光，常寂光是沒有東西的，也沒有可見的。不是用我們的心意識所能體會和解釋的，唯有離開心意識所見到的佛才是真正的佛。」(漢藏同異P38)
        《壇經》說：「本性是佛，離性無別佛。」《金剛經》說：「如來者，即諸法如義。」又說：「若有人言，如來若來若去若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來亦無所去，故名如來。」「如來」是佛陀的十號之一。
        「佛」原本一直都在，隨處隨時都在，從宇宙萬法來說，是徧一切處，從未離開過，無所謂來或去；從個人來說，佛在每個人的心靈深處，從未離開過，無所謂來或去。你原本就是佛，佛與凡人，僅是已悟與未悟的區別。就猶如諸法實相也即是空相，空相是如如不動，是寂滅相，無所謂來去。
        「佛」是常寂光，是無相的，能被凡人「見」到的，就不是真正的「佛」。我們常見的佛像，不論石刻木雕或畫像，都是依悉達多•喬達摩太子的人身形相而作，並非真正是佛的形相，除了在釋迦世尊住世時的人，後世沒有人真正見過「佛」。如果有人說「見」到佛菩薩，那肯定是好像寺廟裡的佛菩薩像一模一樣的形象，或是和他心目中最崇拜的那一尊佛菩薩一個樣。因為世俗所傳「見佛」，或佛菩薩顯聖，那是「相由心生」。

        佛像需要「開光」嗎？

        新製作的佛像落成，開始供奉前，行法會，安像、供香花、點燈、誦經，如密法的開傳法灌頂之壇，如民間為商場開幕，醒獅點睛，稱為「開光」或「開眼」。「開光」並非佛制，佛徧一切處，佛法滿虛空，不存在開不開光的事。佛菩薩的智慧和菩提是無上「光明」的，是不可思議的，根本不需要凡人再來為佛菩薩「開」什麼「光」，世上也沒有人有資格有能力去為佛「開光」。該「開」的，反而是帶佛菩薩像來的那個人的「無明」和「無知」。但為宣佈新建寺院，新造佛菩薩像的啟始供奉，行某些儀式以公告天下，那並非不可。如果有人以已「開光」和未「開光」的佛像來判定價值，那樣如不是真無知，就是「大妄語」。
        不論是雕的畫的塑的佛菩薩像，當你當他是佛菩薩，他就象徵佛菩薩，代表佛菩薩，應該恭敬供奉，作為觀想佛菩薩的對象和象徵。如果你不當他是佛菩薩，他就是木、是紙、是瓷、是石。聖嚴師父說：「因為印刷成紙張的佛像，當你供的時候是將它當成一種工具，象徵著佛菩薩，並不是說那便是真的佛菩薩。」（禪的世界P337）
        內地某地曾經為新造菩薩像行「開光」禮，周圍的小販不僅向遊客信眾販賣新造菩薩像的相片，還有人販賣據說是「佛」在天上「顯靈」的相片。在相片裡，那天上的白雲真的好像寺院裡供奉的佛像一模一樣。當然，如果無知民眾因看到那些相片，心裡生起對佛菩薩的敬仰，從此誠心向佛，那可是善緣了。但略懂電腦剪接相片技術的都知道，用 Photoshop 等「軟件」，要弄出這類相片「易過借火」。借「開光」為名，高價售賣佛像法器，或以佛菩薩顯靈來欺騙無知信眾，那根本是斂財，是「大妄語」，是「謗佛」。為了賺幾個錢，真不怕有因果報應。

[留言]：

[Hml]：果燦居士：您說「佛」是常寂光，是無相的。這與我從一位朋友那裡聽來的似乎相合，他說「佛」是無形無相的，因為「佛」已俱足圓滿，與天地宇宙為一體了。許多「菩薩」在進一步就可以成佛，但祂們為普渡眾生，所以留下一點渡眾生的執著，(不然祂們也留不住形體，變成無形無相了)繼續去普渡眾生。這叫：「留惑潤生」。 我朋友的看法，不知講得通嗎？請 您賜教。謝謝！

[果燦]：如果所謂「留惑潤生」能成立，那就不是大菩蕯；如果照他所說，佛就不能度眾生了？
經論中說，佛徧虛空法界，是常寂光，是無相的。這要從兩方面來解：一，寺廟裡的佛菩薩像，是人類根據自己的形像想像出來的，唯一曾經住世的釋迦牟尼佛，因為降生為人，故以人類的形像示現，但古印度歷史上並未留下釋尊的任何畫像，現在我們所見到的佛像，也是後人或根據經論的描述，或憑釋迦皇族的形像，想像描畫出來的。二，我們生是人類，所以也是人類的形像出現，但經論說人人心中都有佛，是未來佛，當我們成佛時，我們的本來面目就是佛，到那境界，就應該不是人類的形像了。
至於菩蕯是否「為普渡眾生，所以留下一點渡眾生的執著，(不然祂們也留不住形體，變成無形無相了)繼續去普渡眾生。這叫：『留惑潤生』。」這種說法我沒聽過，我不懂。就我所知，菩薩度眾生，是不忍眾生沉淪苦海，是行菩蕯道。如果菩蕯還「執著」什麼，那就不是大菩蕯！
「惑」在經論上是指「迷惑」，是愚痴迷妄之心，對境所產生的錯誤的見解。「惑」能產生貪瞋痴等煩惱，故是三界「煩惱」的總稱。「惑」能障蔽正道，故亦稱為「障」。「惑」有「見惑」和「思惑」，稱為「二惑」。
我之所以說如果所謂「留惑潤生」能成立，那就不是大菩蕯；如果照他所說，佛就不能度眾生了？因為菩薩是已「轉識成智」的，已沒有任何的煩惱的，怎麼還會「留惑」？
但如果不是用「惑」這字，而是指菩薩為度眾生暫不入「涅槃」，那又是另一回事，但不可能「留惑」。下篇就講「涅槃和入涅槃」。

               ── 2011-04-11 - [僑友網]