[點燈]-欲知前世因，今生受者是

S15-        欲知前世因，今生受者是
                                               ── 行者 果燦  ──

        《因果經》說：「欲知過去因，見其現在果；欲知未來果，見其現在因。」就是說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」說明佛法是講「因果法則」的。
        「因果」就是原因與結果，即因緣果報。佛法認為，一切善或惡之造作﹙因﹚，必然產生善或惡之果報﹙果﹚，所謂種瓜得瓜，種豆得豆。善因必產生善果，得善報；惡因必產生惡果，受惡報。萬物都逃不出此因果法則的支配。古代〈周易〉(坤卦)就有「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」的 說法。可見因果報應之說，在佛教傳入中土之前，中國已有相似的說法。
        但在佛教傳入中土的初期，人們對比現實生活中所發生的事，總是對佛教的因果報應說有很多疑問。例如覺得，現世為什麼往往「好人」不一定有好報；相反，某些無惡不作的「壞人」，往往反而得享富貴長壽，好像「老天」並不那麼公道。直到有關的佛經不斷傳入，六道輪迴，三世受報的理論才慢慢為人接受，才知道善或惡之因，並不一定是當世就受報的，有時候是下世，或隔世才有果報，而且有時是先有善報，後有惡報，或先有惡報，後有善報。因此民間就有了「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到，時候一到，統统都報」的歌謠。
        「因」与「果」之間，還有一個「緣」在起一定作用的。能產生結果的主要條件，即直接和內在的原因，叫做「因」(Hetu)，例如能長成植物的種子等等；介于直接原因和結果之間的輔助條件，即間接或外來因素，叫做「緣」(Pratyaya)，例如使種子長成植物所需的陽光、空氣、水土等等。「因緣」(Hetupratyaya)，「因」為主「緣」為輔。「緣」是有繫屬關係的，有攀緣之義的，是心對於境的攀緣作用。「境」為所緣，「心」為能緣。
        佛法認為一切事物都是「因」和「緣」和合而成的，也就是說任何事物的存在，都必須依賴其他的條件，這種自緣而起，佛教稱為「緣起」(Pratitya samutpāda)。因緣和合則生，因緣消散則滅。「緣起」是佛教基本教義之一，緣生緣滅的法則是「因緣法」或稱「緣起法」。
        一切善惡之造作，必然產生善惡之果報。有因必有果，此原因和結果稱為「因果」。「因」和「果」是相互作用的，佛教的緣起法認為，一切存在的現象——萬法，都是因綠而生起，自性本空，正因為自性空，它不是獨立的個體，所以它們之間必然互相作用，必然會有從「因」轉化到「果」的變化。凡人通過身口意而造作諸業，「業因」必然產生「果報」(Vipāka)。「果報」有無漏或有漏兩種，無漏業因招感無漏業果，修成為阿羅漢和菩薩佛；有漏業因依善或惡的業因而招感善或惡的業果。善因得人天福報，惡因得地獄餓鬼和畜生的惡報。
        六道輪迴，有因必有果，但怎麼知道一個人前世是從哪一道來的呢？《第一義法勝經》說：「若有眾生於地獄中和合而來生人中者。迭互相見則生噁心。彼此相憎。……若人前身於畜生中和合而來生人中者。迭互相見則生瞋心。更求過短。常相伺便。欲為惱亂。……若人前身於餓鬼中和合而來生人中者。愛樂臭氣。性貪飲食。慳惜不施。於餓鬼中同處來者。見其富樂則生嫉心。悕望他物。……若人前身於人道中異處和合復為人者。彼人相見則生染心。……若人前身天中和合來生人者。迭互相見樂看不捨。」
        人生的一切苦樂得失病痛壽考，都是惑業因緣果報的「現行」。〈大智度論〉說：「病有二種：先世行業報故，得種種病。今世冷熱風發故，亦得種種病。今世病有二種：一者，內病，五臟不調，結堅宿疾。二者，外病，奔車逸馬，堆壓墜落，兵刃刀仗，種種諸病。……先世好行鞭杖、拷掠、閉繫，種種惱故，今世得病。現世病，不知將身，飲食不節，臥起無常；以是事故，得種種諸病。……若有人先世破他身，截其頭，斬其手足，破種種身分；或壞佛像，毀佛像鼻，及諸賢聖形像；或破父母形像。以是罪故，受形多不具足。」(卷第八) 也就是說除了宿世之因，也還有現世的四大不調等等。〈智論〉所指的「病」，包括疾病和人為或意外的傷害等等。
        〈大智度論〉在解釋「忍」時又說：「法有二種：心法，非心法。非心法中有內有外：外有寒熱風雨等；內有飢渴老病死等。如是等種種名為非心法。心法中有二種：一者，瞋恚憂愁疑等；二者，婬欲憍慢等。是二名為心法。菩薩於此二法能忍不動，是名法忍。……菩薩自知宿罪因緣，生此苦處，此我自作我應自受。如是思惟，是故能忍。……菩薩思惟：我受此四大五眾身，應有種種苦分，無有受身而不苦者；富貴貧賤，出家在家，愚智明暗無得免者。……菩薩大心誓願：若阿鼻泥犁苦，我當忍之，何況小苦而不能忍？若小苦不忍，何能忍大？如是種種外法中忍，名曰法忍。……」(卷第十五) 也就是說菩薩清楚知道一切因緣果報，所以「能忍不動，是名法忍」。
        《寶積經》載：「閻羅常告彼罪人，無有少罪我能加，汝自作罪今日來，業報自招無代者。」《正法念經》中獄卒呵責罪人說：「非罪人作惡，非人受苦報，自業自得果，眾生皆如是。」
        《涅槃經》〈憍陳如品〉說：「善惡之報，如影隨形，三世因果，循環不失，此生空過，後悔無追。」
        看到這裡，好像整個人生非常非常的灰暗消極，非常非常的無奈，好像是在教人要「認命」。那就是對佛法的理解太片面了，其實佛法是最積極，最不認命的，否則佛陀就不必教人修行，教人脫離三界苦海了。
        釋迦世尊初轉法輪就講了《四聖諦》，說明眾生之「苦」和如何「滅苦」之法，所謂「知苦斷集，慕滅修道」。佛陀說：「凡是真正見到苦的，也必見到苦的生起，也必見到苦的止息，也必見到導致苦的止息之道。」（巴厘文《雜部經》）
        我們都是凡人，雖然我們努力學佛誦經，努力持戒修善，但我們還未是聖人，還未明心見性，還未轉識成智，我們距離成「佛」還很遠。前世我們造下了什麼「業」，我們暫時不知道，今世每一個凡人，年輕時總會犯下這樣或那樣的過錯。現世我們所遭遇的一切苦樂得失病痛，都是過往(包括宿世)造下的。佛陀是大慈大悲的，佛知道凡夫眾生處在苦海之中，佛在引導我們修行的同時，設了「懺悔」之法，這也是三世諸佛所教導的「自淨其意」之法。
        犯法犯過失的行為稱為「罪」，因犯罪而造之業稱「罪業」。「懺悔」是「懺摩」(Ksamayati)，「懺」是「發露」，就是自說罪過(提舍那)，把自身的過失顯露於眾。〈行事鈔〉說：「提舍那者，此云發露，謂此懺悔是發露法故。」「悔」是「悔過」，是請容寬恕之意。
        就好像比丘在「解夏」第二日「自恣日」向其他比丘懺悔己過那樣。向他人發露己過是要有勇氣的，這樣的懺悔才真正有誠意。〈止觀〉說：「懺名陳露先惡，悔名改往修來。」「懺悔」不是「後悔」，更不是懲罰自己，「後悔」就成了「執著」和「罣礙」。「懺悔」是向眾人或佛菩薩表露自己的過錯，「今已覺悟，悉皆永斷，更不復作。」以後就可「心無罣礙」重新上路。 
   
        《壇經》〈懺悔品〉載：「懺者，懺其前愆，從前所有惡業，愚迷驕誑嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺；悔者，悔其後過，從今以後，所有惡業，愚迷驕誑嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔。故稱懺悔。」經論有偈：「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」
        聖嚴師父說：「懺悔的作用，是在亳不容情地自我反省和自我檢束；是在自覺心的警惕和自尊心的洗瀝，從此之後再不復犯；只要能有改過自新的決心，往事已過不復追究，心地便會從罪惡感中得到解救，恢復平靜，這就是懺悔的功能。犯罪之後，必須坦誠地發露(以情節輕重，分向眾人、向三數人、向一人乃至自對良心，吐露所犯的罪行，懇切悔過，決志不復再犯)，否則，這一罪惡的陰影，勢將永藏心底，也就成為他日感受報應的種子；懺悔之後，這一罪惡所感的種子，也就隨即消失。……佛教的懺悔是在洗刷染污了的心，使之恢復清淨。」(正信的佛教P32) 又說：「大乘戒不到佛果，不能絕對不犯，不能絕對清淨；小乘戒不到阿羅漢果，不能絕對不犯，不能絕對清淨。所以凡是佛戒，除了重罪，均有悔罪的方法。這是佛的慈悲方便，如果一切戒，只有犯法而沒有悔法，那麼，任何一個眾生也沒有學佛成佛的可能了。」(戒律學綱要P294)
   
        因為「因」与「果」之間還有一個「緣」在起一定的作用。就是說除了重大的定業之外，當下的努力還會在一定程度上影響業果。例如一杯苦味的黑咖啡，加鹽加醋其味難下口；加糖加奶就成了美味。後天的努力修善積德，是可以改變業果或減輕惡果的。
        聖嚴師父說：「將『過去』當因，視『現在』為無可改變的果，是宿命論，不是佛法。佛法講因緣果報。」(心靈環保P113)師父說：「善惡因果是貫通了三世漸次受報的，業力的大小輕重，便決定了受報的先後等次。今生的禍福苦樂，未必是由於即生的因素；今生多半的遭遇，是由於往世業力的果報；今生的所作所為，多半尚待到後世感報。……佛教相信，唯有重大的業力不能轉變而被稱為定業之外，人是可以憑後天的努力而來改善先天的業因的。……將過去的因加上現生的因，綜合起來，就是當下的果。……可見，佛教的因果定律，也是不離緣生法則的。從過去世的業因到現在世的業果，中間尚須加入許多的外緣，方能成為業果的事實，這些外緣，就是現世的努力與懈怠，作善與作惡。」﹙正信的佛教P55﹚
        「懺悔」的功德是無可限量的。《大乘本生心地觀經》說：「懺悔能燒煩惱薪，懺悔能往生天路，懺悔能得四禪樂，懺悔雨寶摩尼珠，懺悔能延金剛壽，懺悔能入常樂宮，懺悔能出三界獄，懺悔能開菩提華，懺悔見佛大圓鏡，懺悔能至於寶所。」
        外道因無明愚痴而把自己的身體泡在河水裡去「洗」，以為就此可把罪業「洗淨」。釋迦世尊在巴利文《中尼加耶第二經》(Majjhima-nikaya No.2)，「一塊布的寓言」(Vatthupama Sutta)裡，回答一個婆羅門「巴雅華沙」，有關很多人在被公認為清淨神聖的「巴可加河」(Bahuka)裡清洗他們的罪的問題時說：「做了惡業的愚人，可能每天都跳進水裡，但是永遠都得不到清淨。那辛特利加河、畢也加河或巴可馬地河，可以有些甚麼作用呢？它們清洗不了一個有著仇恨和邪惡罪行的人啊！（但）對那些（思想）清淨的人來說，每一日都是吉祥的，每一日都是神聖的……所以婆羅門，來這裡清洗吧，愛一切眾生，假如你不說謊，不殺生，不偷盜，不做貪嗇的人，而又生活在誠實信任中，為甚麼要去加耶河？你的家已經是加耶了。」
        世尊說過：如果河水可以洗淨人們的罪惡，那麼河裡的魚蝦就不會有罪了。因為罪如果能靠「水洗」，水裡的生物早就升了天界，江河湖海裡早就沒有生物了。佛法認為，水裡的生物，是生於畜牲道受果報的呀。
        漢傳佛教不重外力的加持，而重自身的修持，認為一個人死後的趣向，是依其生時或累世的業力，而不是死時僅靠有道高僧的助力。我們在生時的一切所作所為，都藏在我們自己的業識中，除非你已經證道斷煩惱，解脫生死出三界，否則你的業力就會牽引你趣向六道輪迴中。
        佛教的「懺悔」不僅僅是心裡治療，佛法的「懺悔」層次深很多，所以說「懺悔」不是「後悔」，更不是懲罰自己。師父在上面說：「佛教的懺悔是在洗刷染污了的心，使之恢復清淨。」佛教的「懺悔」是給人機會「洗刷染污了的心」(不是用「水」)，如果只相信「業力」的作用，不知有「懺悔」的功能，那任何人就等「命運」的安排，什麼事都不做了，那就沒有人去修道了，那是愚癡迷信。而每一個人的「心」都是清淨的，「業」是外來的染污，是能用「懺悔」和精進努力，去改變你的「命運」的！
    聖嚴師父說：「大乘戒不到佛果，不能絕對不犯，不能絕對清淨；小乘戒不到阿羅漢果，不能絕對不犯，不能絕對清淨。所以凡是佛戒，除了重罪，均有悔罪的方法。這是佛的慈悲方便，如果一切戒，只有犯法而沒有悔法，那麼，任何一個眾生也沒有學佛成佛的可能了。」(戒律學綱要P294)
        我們盡量持戒不要犯戒，但也不是整天提心吊膽怕犯戒。《菩薩瓔珞本業經》說：「有而犯者，勝無不犯，有犯名菩薩，無犯名外道。」我們只要能盡力做到三世諸佛教導的：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」去做，那就是修行。
        聖嚴師父說：「我們欲起善念，但由於殺盜淫妄的外境影像，反而使你的心隨著它動，這也是平常事；只要你清楚那些是妄念，而不跟著妄念，發生身口二業的實際行為，便不會構成行為的果報。……造業而構成業的果報者，必須是意業加上口業身業；就是心理的活動，配合著你身體及語言的活動，……如果僅僅心裡想要做什麼，但沒有付之行動，只是心動了一下，縱然有果報也很輕微，甚至不會感果報，因為沒有造成事實，未犯罪。」(禪的生活P200)
        佛法說「人身難得」，所以我們要珍惜這一生，要善於好好利用「人身」此得天獨厚的「道器」，抓緊時間努力精進修行。如果我們已很努力，但還病苦不斷，那是宿業太重。但「宿業」並非「原罪」。斯里蘭卡羅睺羅法師說：「佛教裡根本就沒有所謂罪的觀念，一切惡法的根本是無明與邪見。」(釋迦的啟示) 佛教不認為人有「原罪」，同樣，佛教不認為單靠懺悔就可以完全免罪。佛教認為人心是純淨的善的，所有的「宿業」都是外薰的，既是外來的，是可以清除或減少的。
        「惡業」的果報是可以通過修善救生修行，總之是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」去改變的。也就是努力精進，努力去改變，而不是等命運的安排，懂此道理，眾生才有希望！再重的罪，只要真心「懺悔」並努力改正，也就是通過行善修行，最少可求得「重罪輕報」，否則重犯就沒得救了；但也不可能不報，否則就不符因果律則。
        我有朋友過去為了生活賣咖哩雞，每天都殺過百隻雞。信了佛以後，認識到自己殺業非常重，加上孩子都大了，後來她結束了生意。為了懺悔過往的殺業，她發願餘下的半輩子吃長齋，每天拜佛唸經。我認為知錯而改，放下屠刀戒殺生是非常好的，但懺悔了過往的殺業後，還要盡力去補救。也就是在戒殺生吃長齋的同時，應該盡力去救生放生。你殺了人家的生命，就去救其他眾生的命，這樣才是積極的修行。
        聖嚴師父說：「放生是從戒殺而衍生的，也可以說，戒殺的進一步必定是放生。戒殺僅是止惡，是消極的善行，放生救生才是積極的善行；如果僅僅止惡而不行善，不是大乘佛法的精神。」(學佛群疑P24、26)
         佛教是講因果法則的，聖嚴師父說：「各人生死各人了，各人罪業各人消。」自身功德是靠自家修的。師父說：「消災延生的原理，在於懺悔及發願。應該接受的果報，必須接受；但是在懺悔心生起之後，心發起之時，未發生的果報也會跟著轉變。」(學佛群疑P53)師父認為，代眾消業的見解來自神道教，並非佛法。佛教認為定業不可轉，唯一是本身的修行與努力，或可略為抵消本身罪業，猶如戴罪立功或可獲減刑那樣，但不可能無罪。
        我常勸導初學佛的同修，有機緣就要皈依「三寶」，進而受「五戒」，信心堅固再受「在家菩薩戒」。千萬不要擔心受了戒守不了，前面舉《菩薩瓔珞本業經》說：「有而犯者，勝無不犯，有犯名菩薩，無犯名外道。」你總不會自認為「外道」吧？皈依受戒以後，就會時刻以佛門弟子嚴格來要求自己，雖然因為宿業的影響，你還會有時控制不了自己，有時還會犯某些小戒(大戒肯定不會再犯了)，努力精進修行，肯定越來越有修為，甚至在睡夢中也會記得自己是佛門弟子，不會犯戒了。
        聖嚴師父說：「三歸也是戒，因為戒是禁止的意思，三歸之後，也有三種禁止：第一、歸依佛，盡形壽不歸依天魔外道。第二、歸依法，盡形壽不歸依外道邪說。第三、歸依僧，盡形壽不歸依外道徒眾。」(戒律學綱要P12)為什麼師父要強調「三歸依」是「盡形壽」受持的？因為「菩薩戒」是「盡未來際」受持的，兩者在時空上是不同的。「盡形壽」指盡此一生一世，此生命終即捨戒；「盡未來際」指生生世世，命終不捨戒，所以來生戒體仍在，緣到之時肯定會再繼續下去。
        聖嚴師父說，歸依三寶的好處有以下八種：「一、成為佛的弟子，二、是受戒的基礎，三、減輕業障，四、能積廣大的福德，五、不墮惡趣，六、人與非人均不能嬈亂，七、一切好事都會成功，八、能成佛道。」(戒律學綱要P67) 所以歸依三寶後的佛門弟子，四王天會派遣三十六位善神護佑佛子，此三十六位善神有恆河沙數眷屬，可辟除邪惡，使佛子出入無畏。
        據傳南洋的「巫師」有「養鬼仔」的習慣，那裡某些海島是以旅遊業為主，酒店旅館之間競爭很激烈，據說有些旅館請「巫師」驅使「鬼仔」去攪擾對立旅館的住客，以破壞該酒店旅館的名聲，所以在那裡中下級的旅館常有「鬧鬼」的事發生(高級的酒店旅館因為財雄勢大，都會請能人來護衛)。我曾經去南洋某海島旅行，同行的大都住得不安樂，雖然只是搗亂式的攪擾，不會傷害人。但我的房間就平安無事，這不是說我有甚麼本事，我只是一個平凡的佛門弟子，但我不僅皈依了三寶，還受了在家菩薩戒，我絕對相信時刻受到護法善神的護佑。其實「養鬼仔」控制「鬼仔」，而不是超度靈界眾生，實是擾亂冥界的秩序，必受反噬的果報的。
        聖嚴師父在授「在家菩薩戒」的前夜，必先為新戒子宿世在靈界的一切「冤親債主」先授「幽冥戒」，為靈界眾生授四不壞信三聚十無盡菩薩淨戒。為新戒菩薩掃除在修行道上的一切障礙。所以既決心信佛學佛行菩薩道，有機緣一定要受「在家菩薩戒」。
        《華嚴經》說：「菩提心者則為一切諸佛種子，能生一切諸佛法故。菩提心者則為良田，長養眾生白淨法故。菩提心者則為大地，能持一切諸世間故。菩提心者則為淨水，洗濯一切煩惱垢故。菩提心者則為大風，一切世間無障礙故。菩提心者則為盛火，能燒一切邪見愛故。菩提心者則為淨日，普照一切眾生類故。菩提心者則為明月，諸白淨法悉圓滿故。」
        我們一皈依受戒，那就是「發菩提心」，成了佛門弟子，就是「初發心菩薩」了，凡事都以菩薩要求自己。我們知道了此刻所有苦樂得失病痛，必有往昔的因緣。〈懺悔文〉說：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，今對諸佛皆懺悔！」皈依受戒，特別是受「在家菩薩戒」，是「三聚淨戒」。
        千萬記住！有病一定要求醫，當年釋迦世尊住世時，比丘有病佛陀也是叫他們去求醫，世尊還傳授過不少醫病的神咒，例如《佛說療痔病經》等等。有病不醫而求什麼「圓滿」，就好像迷信河水能洗淨「罪惡」那樣的愚痴無知。那不是佛教，是不如法的！