── 行者 果燦 ──
有人認為修行是為了求「感應」，為了求見佛見淨土。只要行住坐臥吃飯睡覺都一心想著佛菩薩，只要懇求佛菩薩的加持庇護就行，修行可以不用持戒不用布施修善的。如果沒有得到所謂「感應」沒有見到佛，就應該每天在佛前痛哭流淚懺悔，請求佛「加被」。認為行法施自度度人都是在浪費生命，那麼最好遠離人群躲到深山洞穴裡修苦行，認為這樣就會見佛見淨土了。
修行要專注，那是對的，修行不可三心兩意。川北大藏寺祈竹仁波切曾對修行之道有很生動的比喻。他說修行如挖井，水在地底十尺處，你今天挖個五尺井，明天另挖個六尺的，十幾天挖了十幾個只五六尺的井，卻一滴水也挖不到；別人專注的一個井挖下去，早就挖到水了。
佛法八萬四千法門，但法法一如，任何一法只要專心的修下去，總有一天會明心見性，解脫生死得道成佛。因為我們修行，學佛行菩薩道，最終目的是明心見性，解脫生死出離三界，不是只求所謂「感應」，只求「見佛見淨土」。修行修的是「心」，見佛見淨土還只在「有相」的境界，離開明心見性還很遠很遠。
《金剛經》說：「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」
《摩訶般若波羅蜜經》說：「善男子，若有人分別諸佛有來有去，當知是人皆是愚夫，何以故，善男子，諸佛不可以色身見，諸佛法身無來無去，諸佛來處去處亦如是。……善男子，諸佛身亦如是，從無量功德因緣生，不從一因一緣一功德生，亦不無因緣有，眾緣和合故有。」
《金剛經》說：「如來不應以具足色身見，何以故，如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。……若有人言，如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義，何以故，如來者，無所從來亦無所去，故名如來。」又說：「若見諸相非相，即見如來。」
〈大智度論〉說：大千世界「有十方無量諸佛及諸菩薩」，「眾生罪重故，諸佛菩薩雖來不見。又，法身佛常放光明常說法，而以罪故不見不聞。譬如日出盲者不見，雷霆震地聾者不聞。如是法身常放光明常說法，眾生有無量劫罪垢厚重，不見不聞。如明鏡淨水，照面則見，垢翳不淨則無所見。如是眾生心清淨則見佛，若心不淨則不見佛。今雖實有十方佛及諸菩薩來度眾生而不得見。……以是故，不可以不見十方佛故而言無也。……十方佛不來者，以眾生罪垢深重，不種見佛功德，是故不來。……佛智慧力方便神通，舍利弗等大阿羅漢，大菩薩彌勒等尚不能知，何況凡人？」(卷第九) 佛的法身，十住之前的菩薩尚不可見，佛的法身說法，十住之前的菩薩尚不可聞，何況凡夫？
《壇經》說：「本性是佛，離性無別佛。」「佛」是常寂光，是無相的，「相由心生」，能被凡人「見」到的，就不是真正的「佛」。世俗所傳「見佛」或佛菩薩顯聖，那是「相由心生」。我們常見的佛像，不論石刻木雕或畫像，都是依悉達多喬達摩太子的人身形相而作，並非真正是佛的形相，除了在釋迦世尊住世時的人，後世沒有人真正見過「佛」。
聖嚴師父在答丹增喇嘛問什麼是「真正的佛」時說：「真正的佛是空性，所以沒有任何東西可以叫做『真正的佛』，你所見到的不論是報身也好，法身也好，法身無身，報身佛則是如幻如化的佛。如果真正的法身佛能被見到的話，那一定不是法身佛。真正的佛是常寂光，常寂光是沒有東西的，也沒有可見的。不是用我們的心意識所能體會和解釋的，唯有離開心意識所見到的佛才是真正的佛。」(漢藏同異P38)
師父又說：「禪宗開悟見佛，是見到佛的空性，所以並不去他方世界見佛聞法。……他方世界見諸佛見淨土，皆是『光影門頭』事，見聖見佛見種種勝境，都應澈底打消，不留痕跡。否則又生執著。何處沒有佛？處處都是佛。何處非佛國？處處皆是佛土。為什麼一定要去他方世界？」(漢藏同異P69)
達摩祖師在〈血脈論〉說：「若欲覓佛須是見性，見性即是佛。若不見性，念佛誦經持齋持戒，亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。」
黃檗的〈傳心法要〉說：「即心是佛，上至諸佛下至蠢動含靈皆有佛性，同一心體，所以達磨從西天來，唯傳一法，直指一切眾生本來是佛，不假修行，但如今識取自心見自本性，更莫別求。」
禪宗有一則「磨磚求鏡」公案。唐代時有一位姓馬的出家人，他在湖南南嶽結蘆坐禪，一日坐禪時給南嶽般若寺觀音臺的懷讓禪師見到，懷讓就故意在他面前磨一塊磚，馬祖好奇問他做什麼，懷讓說磨磚做鏡呀！馬祖奇而說：「磨磚如何成鏡？」懷讓就反問他：「坐禪如何成佛？」馬祖因此開悟。這位馬祖便是禪宗歷史上著名的「馬祖道一」(西元709-788)。馬祖道一坐禪不可謂不精進專注，可能也會見到瑞相，他也應該很有根機，不然他不會憑懷讓一句話就開悟，但光專注打坐，那等於是「磨磚求鏡」。
佛門弟子拜佛學佛念佛，因為佛是我們的老師，佛的教法指導我們破執掃相，顯現自心佛性，使我們能解脫生死煩惱，出離三界而成佛。我們拜佛念佛，是對老師的尊敬，是感恩，也是供養。拜佛念佛學佛行菩薩道，也是一種修行，是為了「自淨其意」以明心見性。
巴利語《雜阿含經》載佛陀的教導說：「比丘們！假使一個比丘，雖然繫在我外衣的邊緣，亦步亦趨的跟隨著我。但是，假使他心中具有貪心，強力地貪著五慾之心，具有不正和墮落的思念和目的，並且雜亂怠慢而不能沉思，慌張而不能鎮定，五官不能控制的人，他則遠離了我，我也遠離了他。比丘們！假使一個比丘，他居住在百里之外，然而，他不貪婪，沒有強烈的五慾之心，沒有邪念，沒有墮落思念和目的，他的心念堅定精進而專心，他的思想專注而自製於五根，如此，他是接近了我，我也接近了他。」
古德有一首佛偈說得好：「佛在靈山莫遠求，靈山只在你心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」說明佛是在你心中，不假外求。自性佛的「靈山」，就在每個人心中。
你自身心靈深處有一尊佛，當你自身佛顯現的當下，你本身就是「佛」。如果有人真正見到「佛」，那他是已大悟成佛，他見到的是「自性佛」，他是見到了自己的「本來面目」。佛佛一如，到那種境界，你就和諸佛一個樣了。
《佛說初分說經》中說：佛住世時，舍利弗和目健連兩人原是外道弟子。他們在其外道師亡歿後出外求道，並相約誰先有所證必相告。後舍利弗遇佛的弟子烏波西那(馬勝比丘)，得授緣起法而開悟。舍利弗趕去告知目健連，目健連一見舍利弗「進止威儀勝彼先時，知必證法。」可見一個人開悟證法之後，其精神面貌都會遠勝於前的，熟人一見就知道，不用他自己說的。
所以，是否真正「見佛」，是否已見到自性，取決於你「見佛」以後，是否智慧大增煩惱消失，是否突然對過去未來清清楚楚，也就是你是否真正大悟。當然還需要得到「認可」，否則，一切只是幻像，都不是真的。
佛原本一直都在，隨處隨時都在，從宇宙萬法來說，是徧一切處。從個人來說，佛在每個人的心靈深處，從未離開過，無所謂來或去。你原本就是佛，佛與凡人僅是已悟與未悟的區別。就猶如諸法實相也即是空相，空相是如如不動，是寂滅相，無所謂來去。能否真的見佛，關鍵還視你自己的修為和境界。
例如淨土三經說：修淨土法門持阿彌陀佛聖號者，臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾會現前接引。這有兩個前提。一，是「臨命終時」，不是你活生生時，見到佛菩薩的應該是你的神識，所以你身邊的親友見不到。二，《 阿彌陀經 》說：「舍利弗。不可以少善根福德因緣得生彼國。舍利弗。若有善男子善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日若二日若三日若四日。若五日若六日若七日一心不亂。其人臨命終時。阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。」這就牽涉到你生前的修為了。必須「一心不亂」「心不顛倒」，並非散心念佛者所能做到的。
修淨土法門，時刻念佛，一心想著佛菩薩，想著西方淨土，但如果不持戒修善修定行菩薩道，光是「想」，整天希望佛菩薩的「加持庇護」。那你「見」到的所謂「感應」，可能是如聖嚴師父說的「心神恍惚所產生的幻象」，所謂「日有所思夜有所夢」吧了，更不是開悟。
聖嚴師父說：「在念佛過程中，若見到諸佛菩薩示現各種瑞相或淨土的依正莊嚴時乃屬正常。……如果平時念佛，不以求見瑞相為目的，而是瑞相自現的話，那可能是好，也不一定是很好。見到瑞相能夠使人增長信心，因為他有身歷其境的體驗，即有真實的感受。倘若僅為求見瑞相而念佛，念佛的心便不夠純淨，瑞相的出現就可能是心神恍惚所產生的幻象了。……從正信的佛法而言，念佛的目的不在求其瑞相的現前，如果見光見華聞香聞聲，例如見極樂勝景，見諸佛菩薩，只要心不貪戀，意不顛倒，只管一心念佛，這樣是最安全的。…… 所謂臨命終時顯現的瑞相，是指奇香瀰漫、天樂鳴空光環光束光團的顯現，佛菩薩影像現形、鳥獸齊鳴、香花乍開、草木變色、風雲變化、雷電交作、遺體柔軟，乃至火化後出現舍利子等。這些都是由於修善、積德的福德相。在生之際，為人正直，多行布施，死時即有可能出現瑞相，死後就成為大福德的鬼神。……如果修行佛法，戒定慧三學並重，縱然不出三界，也會生為欲界的忉利天和色界的五淨居天。在生天以後，依舊能夠見佛聞法，供養十方一切諸佛，常和諸大菩薩聚會一處，漸漸而得出離三界，解脫生死。如果受持三皈五戒，精進念佛，一心響往極樂世界，命終之時，即得往生彼國。……有的瑞相只是亡者命終時的自見，有的瑞相能讓多人共見乃至眾人皆見……至於身體柔軟、面色如生，當然是屬善相，可得生天。但也有可能是大力魔神，藉此顯露其神異，而非亡者本身的功德。……瑞相並不是壞事，它能夠鼓勵眾人去惡向善，但並不表示有瑞相就是得到解脫；解脫乃在心相，不在物相；物相尚在有相、有為、有漏的層次，直須到心中無物、無相才能得解脫。」(學佛群疑P81-84)
師父舉《金剛經》所說：「凡所有相，皆是虛妄。」「瑞相」也是虛妄之相，見到真正「瑞相」雖好，但並未解脫，不應執著。但聖人阿羅漢有時不僅現瑞相，甚至現惡相，那是護法龍天神力顯現；或其往昔業報所致，與此生的解脫無關。
所以要懂得區別「悟境」和「瑞相」，更要搞清楚是否只是「幻覺」。千萬不要為了求悟而求悟，瑞相並非悟境。佛陀告訴我們，世間是苦海，我們要有出離心，要學佛行菩薩道自度度人，只要我們依諸佛的教導：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」去修，心存善念好好持戒，一切順其自然，相信終會明心見性，解脫生死出離三界！《六祖壇經》說：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」
六祖惠能說：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」又說：「心地但無不善，西方去此不遠；若懷不善之心，念佛往生難到。」又說：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」
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