《梵網六十二見經》

《梵網六十二見經》
 ── 吳月 支謙 譯 ──

　　　　
    聞如是。一時。佛遊於俱留國。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時。異道人須卑及弟子梵達摩納隨佛及比丘僧。異道人須卑謗佛無央數及謗法比丘僧。弟子梵達摩納嵯歎佛及法比丘僧無央數。是師弟子便共諍言。各自非其所說。常隨佛比丘僧受請。
    是時。佛從俱留國往至舍衛國。止在祇樹給孤獨園。時。諸比丘會於迦梨羅講堂上。坐共議言是事當云何。異道人須卑及弟子梵達摩納常隨佛及比丘僧受請。異道人須卑謗佛及法比丘僧無央數。弟子梵達摩納嗟歎佛及法比丘僧無央數。佛徹聽遙聞諸比丘共議說是事。佛便起往至講堂。佛則坐。佛問諸比丘言。屬者會迦梨羅講堂所議何等。諸比丘白佛言。向者會共議言。異道人須卑及弟子梵達摩納常隨佛及比丘僧受請。異道人須卑謗佛及法比丘僧無央數。弟子梵達摩納嗟歎佛及法比丘僧無央數。
    佛言。善哉。諸比丘會常當行二事。何等為二。一者說法。二者思惟。佛告諸比丘。若有謗我及法比丘僧。汝曹不瞋恚。念惡愁憂者為善。若有謗我及法比丘僧。卿曹便瞋恚。愁憂者為有衰。比丘。若有嗟歎我及法比丘僧者。汝便當不喜亦不愁憂。亦不喜喜者汝便有衰。若復有謗我及法比丘者。汝意便當念言。彼人所說非至誠言。佛無有是事。比丘若有嗟歎我及法比丘僧者。汝當念言實有是事。所以者何。其少知者但有誡。不能多聞者便嗟歎佛。
    諸比丘問佛言。何所是少知但有誡。不多聞嗟歎佛者。佛言。其人說言。佛不殺生無怨結。不持刀杖教人為善。慈哀一切及蜎蜚蠕動之類。亦不取他人財物。但欲布施心亦念布施。見人劫掠人者哀念之。身自行清淨。不入人罪法。修清淨梵行樂清淨行。不樂惡愛欲之法亦不妄語。所言至誠樂實無虛。世間人皆信其言。無有異意亦不妄念。不兩舌傳語鬥人。若有諍者和解各令安隱。不罵詈亦不惡口。所說令眾人歡喜。但說善不欺言。知時至誠。有義行法所言柔軟。不坐高綺好床亦不著香花。不聽歌舞不飲酒亦不著金銀珍寶。常以法食。食不失其時。不受男女奴婢。不絕生穀亦不受雞羊豬。無有舍宅亦不市買。不行斤斗寸尺欺侵人。皆離於刀杖撾捶恐怖人。
    譬如異道人貪著食。以是比著行多居穀食酒畜生衣被醫。沙門瞿曇皆無是。
    譬如異道人受人信施食。以是故常作癡業。徐行出入誹謗嫉妒。但欲得自恭敬。佛常離是癡業。
    譬如異道人受人信施食。畜聚落舍宅穀食樹木果蓏菜園自取食之。佛皆離是事。
    有異道人受人信施食。在高廣綺床上臥起。以金銀好畫之上布。施䘰[袖-由+延]及諸象馬畜生諸飛鳥之毛以布座上。佛皆離是事。
    譬有異道人受人信施食。便共相問言。王者云何賊云何。兵云何鬥云何。大臣云何郡國縣邑云何。女人云何婬劮者云何。說世間事說開事海事。佛皆離是事。
    有異道人受人信施食。行虛現實應表裏不相副。示光法明以求財利常貪缽。佛皆離是癡見。
    有異道人受人信施食。便共諍訟言。我知法律卿不知法律。卿為邪見豈能知法耶。我為正見。語言前後顛倒。我為正見卿則見邪。卿為負我得勝。卿惡卿邊至無復受其言。卿當學行為有保任不。佛離是畜生果。
    有異道人受人信施食。常行摴蒱博掩。便言我以得鞬橛兜摴蒱君犢塞盧。佛皆離是事。
    有異道人受人信施食。便沐浴以雜香塗身自莊嚴。以鏡自照持高繖蓋。著履結髮以珠珞眊。佛皆離是事。
    有異道人受人信施食。常行現惡事。便持手鬥足以頭面相觸。鬥象馬牛羊。鬥男子女人及小兒。鬥雞豬鴨。佛皆離是邪惡見。
    有異道人受人信施食。作畜生業以自給活。別知刀矛弓箭。別相男女大小。別知相象馬牛羊。佛皆離是事。
    有異道人受人信施食。作畜生業以自給活。作男女小兒醫。作象馬牛羊之醫。佛皆離是事。
    有異道人受人信施食。作畜生業自給活。作鬼神事。作衣被。作自醫。作女人座醫。作咒嬈。女人往來之時持草化作美食與人食之。便詐隨索好物化盧服。與人能令飛行。佛皆離是事。
    有異道人受人信施食。以作畜生業自給活。持藥與人使吐。佛皆離是事。
    有異道人受人信施食。以畜生業自給活。呼人言使東西行。咒令共鬥諍訟。相撾捶人墮人著地。咒女人使傷胎。以葦咒著人臂。佛皆離是事。
    有異道人受人信施食。以畜生業自給活。持薪然火。咒栗皮毒蒲萄子作煙。咒鼠傷殺人。學咒知人生死時。佛皆離是事。
    有異道人受人信施食。以畜生業自給活。一人言當大雨一人言當小雨。一人言米穀當豐熟一人言不熟。一人言米穀當貴一人言當賤。一人言當大病疫一人言不。一人言當有賊來破壞此國。一人言當有大死亡。一人言當有崩王當有立王。一人言地當大動一人言不。一人言月當蝕一人言月不蝕。一人言日當蝕一人言日不蝕。一人言日從東西行一人言從西東行。一人言月星宿從東西行一人言從西東行。用是故有吉西。一人言用是故日月星宿從東西行。一人言用是故日月星出。一人言用是故日月星入。一人言雲當覆日。一人言當出於雲。一人言天當清無雲。佛皆離是事。
    有異道人受人信施食。以畜生業自給活。一人言此國王當往破彼國。彼國王當來破此國。一人言此國王車馬畜少為人解夢。咒人使不能語令人口噤。為人書取其價。為人持校計取其價。分別好惡色取其價。佛皆離是事。
    佛言。沙門一飯暮不食。以時食離不時食。行知止足。於衣缽食取足而已。所行至處皆齎衣缽自隨身。譬如飛鳥所行至處兩翅隨其身。比丘亦如是。於衣被飯食缽取足而已。所行至處衣缽皆隨身。比丘亦如是。
    受賢者誡奉行自觀身不諍訟。思惟道。所作安諦見色不作想。亦不互相見鬥人變者。續寂寞不癡亂。諸不可意惡不善之法。不能亂其志。皆護眼根。是為比丘奉賢者誡品。賢者如是寂定根門於內不念鬥亂。飯食取足而已。食亦不多亦不少。適得其中。常爾一食不增減。趣支命不用作筋力。但欲令身安。不苦痛有氣力得定行。若有當來比丘。當以是賢善奉行戒。當以是賢善飯食取足而已。
    思惟道。初夜後夜行道應妙不傾動行道念。晝日若坐若經行不念惡法。初夜若經行若坐。中夜猗右脅累兩足而臥。意即念起常欲見明。後夜復坐念道。若經行不念惡法。若入郡國縣邑分衛。明旦起著衣持缽。入郡國縣邑分衛。皆護身諸根常念著意分衛訖。
    出飯食已澡手洗足去缽。便入在獨夜坐。若空閑樹下若露處山間巖石間。若草屋水所盪處。正坐不左右顧視。離世間癡。意念行不作惡意。以慈心哀傷一切人民及蜎飛蠕動之類。意亦不念惡去愛欲去離睡眠。常念疾得定行意而不念睡眠。去離猶豫眾想。不說惡亦不作想。內意寂定。去離外疑去離眾想。行不行惡法意亦不念眾想。皆棄五蓋及塵勞意。
    譬如人舉息錢行賈作如意。還本償息常有餘末饒足自活。其人自念心亦歡喜。譬如人久行作奴婢得脫奴身出入自在。自念言。我本作奴今得脫為民。其人自念心亦歡喜。譬如人拘閉牢獄遇赦得脫。其人自念心亦歡喜。譬如人得重病連年累歲。遭遇良醫攻治得愈有氣力。行步出入飯食。其人念言。昔時病累歲。今得除愈有氣力。飯食出入。其人自念亦歡喜。譬如人持重財經過惡道。財物畜甚安隱得至善道。其人自念亦歡喜。比丘亦如是。去離五蓋。譬如負債以償拘閉得脫。久病除愈奴免為民。經過惡道以脫。是心歡喜。
    佛言。其少知或不多聞者。便謗如來。佛言。我所解法深妙。我所知所了者。賢者弟子聞者便嗟歎如來。佛言。何所是深妙之法我所可了知。賢者弟子聞之便嗟歎如來。
    佛言。若有異道人於過去劫中見過去事。於無央數道各各學其事。知其中事皆在十八見中。若有異道人於當來劫中見當來事學當來事。於無央數道各各了其事。皆在是四十四見中。彼異道人於過去劫中見過去事。於無央數道各各了其事。悉在十八見中者。有異道人行常見。常自為世間說有常。在是四見中。
    佛言。其異道人何以在四見中各見常說。自為世間人說有常。若有異道人斷愛欲行禪。即如其像三昧正受。能念過去二十劫事。其人言。我與世有常。所以者何。我知過去劫成敗時不知當來劫成敗時。其人便念。知過去事捨當來事。是為第一見。
    第二。若有異道人斷愛欲。即如像三昧正受。能念當來四十劫事。其人言。我與世有常。所以者何。我不知過去劫成敗時但知當來劫成敗時。其人便捨過去事。不知之念當來事。是為第二見。
    第三。若異道人斷愛欲精進行寂。即如其像三昧定意。念過去當來八十劫事。其人便言。我與世有常。所以者何。我知過去當來劫成敗時。其人便念過去當來之智。是為第三見。
    第四。若有異道人精進寂一心行斷惡行。即如其像三昧定意。念寂根住癡念。其人自為世間說有常。所以者何。我不知過去劫成敗時。亦不知當來劫成敗時。是為第四見。所可謂異道人說常見常。自為世間人說有常者。皆在是四見中。不能復過上。如來皆知是復過是上微妙知。是以不誡之。離於誡得無為。如來知痛痒所更樂盡滅知所從起。佛見以無所受意善解。
    佛言。我所解法深奧深照。若有賢者弟子聞之便嗟歎佛。其有異道人於過去劫中見過去事念過去事。於無央數道各樂說知其中事。皆在十八見中。其異道人何謂於過去劫中見過去事念過去事。於無央數道各樂說知其中事者。
    若有異道人各說常見常。各自為世間人說有常。皆在四見中。其異道人何謂說常見常。為世間人說常。其劫壞敗時下人民便上生第十二阿衛貨羅天上。劫壞敗時其天福德薄。命盡展轉來下。有梵天在上虛空中生。便於彼為大尊梵自謂。我皆作諸事於其上尊。為一切作父。解義千人之上。其梵天自念言。當於何所得人來生。此適發意頃。餘下人即解生其上。爾時。其梵天因發見言。我皆化作是諸人。其人民亦自生見言。梵天皆化作我曹。所以者何。梵天先生我曹後生。是故化我曹。其先生梵天最端正好潔威神巍巍。其餘諸天隨法福德薄。命盡皆稍稍下生人間。行精進離愛欲行一心。即如其像三昧定意念昔所生處。其人言。上先所生梵天。得常在終不轉移亦不死。常在尊上梵天。化作我曹非常轉移死。是謂為說常非是。是為第一見。
    第二。若有異道人。彼有梵天發見如是言。其有色法痛痒思想行識。是法為常。亦不轉移不死。其有地種水種火種風種空種。此非常不堅固。其梵天人祿相福德薄者。終亡來下生人間。其人精進離愛欲一心。即如其像三昧定意念昔梵天。是其人言。彼色法痛痒思想行識。其法常堅固。此人間地種水種火種風種空種。是法非常。無堅固有終亡。是為第二見。
    第三。若有異道人。所說何謂有天名幾陀波屠。在其上相娛樂。快樂以後常不復念身病著床。其人法祿相福德薄。終亡下生人間。其人行精進離愛欲一心。即如其像三昧定意念昔所生處。其人便言。彼天人相娛樂快樂者。得常在不動轉終亡。此人間相娛樂。非常無堅固有終亡。彼天有常。此人間無常。是為第三見。
    第四。若有異道人。所說有天名散提。彼居上共止頓平。相向生瞋恚離本座。其天人祿相福薄者終亡下生人間。其人行精進離愛欲一心。即如其像三昧定意。念昔所生天上。其人言。彼諸天共止相娛樂者得常在堅固不終亡。我生人間者非常無堅固有終亡。彼天有常我人間無常。是為第四見。
    佛言。諸異道人各各所說有常。各各為世間人說有常者。皆在是四見中不能過是四見。佛皆知是。復過是上絕妙知。是以不譏亦不毀得無為。佛知痛痒更樂。知方便所從起起以見。佛無所受意善解。佛所知法深奧深照我悉了。若有賢者弟子聞知之。便嗟歎如來。若有異道人於過去劫中見過去事。念昔時行於不可計道。各樂說解知其事皆在十八見中。其道人所知何謂有異道人言。我於此自然生不從他方來生。念無所從生見謂本無世間。今有世間皆在二見中。
    其異道人所知。何謂言我於此自然生不從他方來生。念無世間。今有世間者有天名無想。入無有思想無有痛痒。其天人若念思想祿相福德便薄盡。終亡來下生世間。其人行精進離愛欲。一心定意意即如像像其三昧。不能復念昔時所從來生。其人便言本無有世間。今適有世間。我昔時無今自然生。是第一見。
    第二。若有異道人意念癡。其癡人念言本無世間。今適有世間。我本無今自生有。所以者何。我本無今自生有是謂為本無有世間。是為第二見。其異道人所可謂我本無所從來生。念無所從生。見謂本法世間。今適有世間者皆在是二見中。是二見不能復過上。佛皆知是。復過其上絕妙知。是以不譏亦不毀得無為。佛知痛痒所更樂。知方便所從起以見。佛便所受意善解。
    佛言。我所知法深奧深照。我悉曉了之。若有賢者弟子聞知者便嗟歎佛。若有異道人於過去劫中見過去事。念昔時行於可計道。各樂說解知其事者。皆在十八見中。
    有異道人一人言我所見有崖底。一人言我所見無崖底。一人言我所見有崖底無崖底。一人言我所見不有崖底亦不無崖底。皆在是四見中。其異道人所知何謂。若有異道人行如是自為世間人說有限。我所言至誠。其餘者為癡虛妄言。自為世間人說無限作是說。
    有言。我與世間有限無限。我與世亦不有限亦不無限者。後亦為虛妄語。作是說者為誑語。所以者何。我所見世間有限。是為第一見。第二。若有異道人所知何謂言我所行所見無限。謂知我與世無限。其異道人見如是行如是。謂我與世無限。其人說言我與世無限。我至誠其餘者為癡。反言我與世有限無限。我與世亦無有限亦不無限。作是說者為誑語。所以者何。我與世無限是無二見。第三。若有異道人所知何謂其異道人見如是行。謂知我與世有限無限。我所言至誠。其餘為癡虛妄語。反言我與世有限無限。我與世亦不有限亦不無限。作是說者無誑語。所以者何。我與世有限無限。是為第三見。第四。若有異道人所知何謂其人言我念如是行如是見。謂知我與世亦不有限亦不無限。我所言者至誠其餘者為癡虛妄語。反言我與世有限我與世無限。我與世有限無限。作是說者為誑語。所以者何。我與世亦不有限亦不無限。是為第四見。
    佛言。諸異道人有言有限有言無限。有言有限無限。有言亦不有限亦不無限。我及世間者皆在是四見中。不能復過是四見上。佛皆知是。復過是上絕妙知。是以不譏不毀得無為。佛知痛痒所更樂。知方便所從起。不受著佛善解。
    佛言。我所知法深奧深照。若有賢者弟子聞知之便嗟歎佛。若有異道人於過去劫中見過去事。念昔所生處於不可計道各樂說解其事者。皆在是十八見中。各異道人共諍說所言各異。若有問事者。便共諍所言各異言教。我某當如是教。彼人當如是教。餘人當如是教。人當如是不如是。皆在是四見中。其異道人共諍說。所言各異者何謂。各有異道人見如是行如是。言我不知亦不見。為有後世為無後世。我不知一切無有後世。我亦不見。我所可不見不知不念是事。如我所說不如餘者所說。其人獨語自用。我所見至誠。其餘為癡。
    佛言。受取癡邪見人身死至泥犁惡道。若有沙門婆羅門所行多知黠慧解說。其義諦觀所語無異。名聞遠方。棄捐他見來到其所安諦問之。不能發遣。其異道人死墮惡道。是為第一見。
    第二。若有異道人所知何謂其異道人見如是所說如是。我不知為有善惡之殃福。亦不知為無善惡之殃福。我亦不知亦不見。若作是語。有善惡之殃福我為著。無善惡之殃福我為離著。若我不著為轉還受若沙門婆羅門。所行多知黠慧解說。其義諦觀所語無異。名聞遠方。棄捐他見。來到其所安諦問之不能發遣。其異道人疑恐畏來問。若有問者便共諍說。教某人當如是教餘人當如是。當如是不如是。亦當如是不如是。是為第二見。
    第三。若有異道人所知何謂其異道人所見如是所說如是。不我如何所善何所惡。當行何等不行何等。何所惡道何所善道。何所是現世寶何所是後世寶。常當作何等行為苦。當作何等行為樂。若有沙門婆羅門。所行多知解其義諦觀。所語無異名聞遠方。棄捐他見來到其所安諦問之。何所善惡當行不行何等。何所善惡之道。何所是現後世寶。常當作何等行為苦樂。來問之。不能發遣。恐畏惡道。若有問事者便共諍。所言各異。教某人當如是教餘人當如是。教人當如是。亦當如是不如是為第三見。
    第四。若有異道人所知何謂其異道人意念癡若有問事者。便共諍。所言各異。教某人當如是教餘人當如是。當如是不如是。亦當如是亦不如是。不如是亦當如是亦不如是。是為第四見。所謂異道人共諍亦說各異。若有問事者。便共諍語教某人當如是。教餘人當如是當如是不如是。亦當如是亦不如是者。皆在四見中。不能過是四見上。佛皆知是。所知復過上絕妙知。是以不譏亦不毀得無為。佛知痛痒更樂。方便知所從起。佛現所受意善解。
    佛言。我所知法深奧深照我悉了。若有賢者弟子聞知者便嗟歎佛。若有異道人於過去劫中知過去事。念昔時行於不可計道各樂說解其事者。皆在是十八見中。是十八見不能復過上。佛如是所知復過上絕妙知。是以不譏亦不毀。佛現無所受意善解。
    佛言。我所知法深奧深照我悉了。若有賢者弟子聞知之便嗟歎佛。若有異道人於當來劫中見當來事念當來事。行不可計道各樂解說其事者。皆在四十四見中。其異道人所知何謂於當來劫中知當來事。行不可計道各樂說解其事。
    若有異道人行想見想。自為世間人說想在十六見中。其異道人所知何謂行想見想為世間說想。在十六見中其異道人所見如是行如是。有我色為有後世想。言我至誠其餘為癡。是為第一見。
    若有異道人言無色為有我無後世。言我至誠其餘者為癡。是為第二見。
    若有異道人行想見想。自為世間人說想者。言有色無色有我。我所語至誠其餘者為癡。是為第三見。
    若有異道人言亦不有色亦不無色為有我。我至誠其餘者為癡。是為第四見。
    第五。若有異道人言有限為我。我至誠其餘者為癡。是為第五見。
    第六。若有異道人言無限為有我。我至誠其餘者為癡。是為第六見。
    第七。若有異道人言有限無限為有我。我至誠其餘者為癡。是為第七見。
    第八。若有異道人言亦不有限亦不無限為有我。我至誠其餘者為癡。是為第八見。
    第九。若有異道人言一想為有我。我至誠其餘者為癡。是為第九見。
    第十。若有異道人言少思想為有我。我至誠其餘者為癡。是為第十見。
    第十一。若有異道人言種種思想為有我。我至誠其餘者為癡。是為第十一見。
    第十二。若有異道人言無央數思想為有我。我至誠其餘者為癡。是為第十二見。
    第十三。若有異道人言一樂為有我。我至誠其餘者為癡。是為第十三見。
    第十四。若有異道人言苦為有我。我至誠其餘者為癡。是為第十四見。
    第十五。若有異道人言苦樂為有我。我至誠其餘者為癡。是為第十五見。
    第十六。若有異道人言亦不苦亦不樂為有我。我至誠其餘者為癡。是為第十六見。
    佛言。其異道人行想見想自為世間說想者。皆在是十六見中。不能復過上。佛皆知是所知復過上絕妙。佛知是以不譏亦不毀得無為。佛知痛痒更樂。知方便所從起。佛現無所著受意善解。
    佛言。我所知法深奧深照我悉了。若有賢者弟子聞知之便嗟歎佛。若有異道人於當來劫中見當來事念昔時行。於不可計道各樂解說其事。悉在四十四見中。其異道人何謂。
    若有異道人行無常見無常。自為世間人說無常。悉在八見中。其異道人所行何謂行無想見無想。自為世間人說無想。其異道人見如是行如是。有色為有我無想死無後世。言我至誠其餘者為癡。是為第一見。
    第二。若有異道人所知何謂行無想見無想。自為世間人說無想。謂無色為有我無想死無後世。我至誠其餘者為癡。是為第二見。
    第三見。若有異道人言有色無色。為有我無想死無後世。我至誠其餘者為癡。是為第三見。
    第四見。若有異道人亦非有色亦不無色。為有我及世死無後世。我至誠其餘者為癡。是為第四見。
    第五見。若有異道人言我為與世有限。我至誠其餘者為癡。是為第五見。
    第六見。若有異道人言我與世無限。我至誠其餘者為癡。是為第六見。
    第七見。若有異道人有限無限。我至誠其餘者為癡。是為第七見。
    第八見。若有異道人言亦不有限亦非無限。我至誠其餘者為癡。是為第八見。
    佛言。若有異道人於當來劫見當來事所知言各異。皆在四十四見中。其異道人所知何謂見無想行無想。亦不無想見謂知。我與世無有想。皆在是八見中。
    第一見。若有異道人見如是行如是。有色為有我。亦不有想亦不無想。死有後世。我至誠其餘者為癡。是為第一見。
    若有異道人言有色無色為有我。亦不有想亦不無想。死有後世。我至誠其餘者為癡。是為第二見。
    第三見。若有異道人言有色無色為有我。亦不有想亦不無想於後世。我至誠其餘者為癡。是為第三見。
    第四見。若有異道人亦不有色亦不無色為有我。亦不有想亦不無想於後世。我至誠其餘者為癡。是為第四見。
    第五見。若有異道人言有限為有我。亦不有想亦不無想於後世。我至誠其餘者為癡。是為第五見。
    第六見。若有異道人言無限為有我。亦不有想亦不無想於後世。我至誠其餘者為癡。是為第六見。
    第七見。若有異道人言有限無限為有我。亦不有想亦不無想於後世。我至誠其餘者為癡。是為第七見。
    第八見。若有異道人言亦不有限亦不無限為有我。亦不有想亦不無想於後世。我至誠其餘者為癡。是為第八見。
    佛言。若有異道人亦不有想亦不無想行。亦不有想亦不無想見。亦不有想行亦不有想見。皆在是八見中。不能復過是八見上。佛皆知是。所知復過上絕妙知。是以不譏亦不毀得無為。佛知痛痒所更樂。方便知所從起。佛現無所著意解脫。
    佛言。我所知法深奧深照我悉了。若有賢者弟子聞知便說佛功德。
    佛言。若有異道人當來劫見當來事。於無央數道所知言各異。皆在四十四見中。其異道人所知何謂。
    若有異道人言無行無有見無有人念空知。皆在七見中。其異道人言無行無有見無有人念空者。所知何謂。
    若有異道人見如是如是。諸我色四大父母所生。以飲食而長。在非常沐浴衣。身死在地骨節解墮別離異處。風吹其身破碎壞敗。以後世不復生死。如是便滅盡。是為第一見。
    第二見。復有異道人言。死非如此破敗。更有我復過其上。何所是我踰上者。其我者色天及欲行天。彼我者。若死壞敗後世不復生死。是為第二見。
    第三見。若有異道人言。我者死非如此壞敗。更有異我復過其上。其我者色無意故。彼我若死壞敗後世不復生死。是為第三見。
    第四見。復有異道人言。我者非如此死壞敗。更有我復過其上。其我者何謂。其我皆過諸色想天。悉踰瞋恚想天。念種種無央數虛空知行。其我若死壞敗後世不復生死。是為第四見。
    第五見。復有異道人言。我者不如死壞敗。更有我復過其上。其我者何謂。其我皆喻一切虛空知天。無央數名識知天。所念行其天。若不壞敗時後世便不復生死。是為第五見。
    第六見。復有異道人言。我者不如此死壞敗。更有我復過其上。其我者何謂。皆踰一切識知天。不復著名無識知念行其天。我者死壞敗後世不復生死。是為第六見。
    第七見。復有異道人言。我者非如此死壞敗。更有我復過其上。其我者何謂。皆踰一切無識知天。其天人無想有想念行其天。我者死壞敗時後世便不復生死。是為第七見。
    佛言。所可謂異道人行滅壞見。無行無有想無人念空。皆在是七見中。於七見中不復能過上。佛皆知是。所知復過其上絕妙知。是以不譏亦不毀之得無為。佛知痛痒所更樂故。便知所從起起以現。佛無所著意善解。我所知法深奧深照。悉了知若有賢者弟子聞知便說佛功德。
    佛言。若有異道人於當來劫中見當來。於無央數道所說各異。皆在四十四見中。
    復有異道人自說。今現念行無為現在見無為。若人至其所便為說現在無為皆在五見中。有異道人見如是說。行亦爾。其在殿舍自快以五欲自娛樂。其人言。我現在得無為。是為第一見。
    第二見。復有異道人言不如餘者。言有我現在無為也。更有現在得無為。何謂現在無為。若比丘離欲脫惡不善之法。意念行善安樂。便第一禪。其人滅盡。我者後世不復生死。是我現在得無為。是為第二見。
    第三見。復有沙門道人復言不如餘者所說。不用此我現在得無為。更有現無為復過其上。何謂現在無為。其比丘滅意內寂定。其志一不念亦不行三昧喜樂。便行第二禪。其人滅盡現在得無為。是為第三見。
    第四見。復有沙門道人言不如餘者言。不用此我現在得無為。更有現無為復過其上。何謂現在無為。其有比丘喜離婬劮悅觀行當寂悅身行。如賢者所觀行常安。便行第三禪。是為第四見。
    第五見。復有沙門道人言不如餘者。言不用此現在得無為。更有現在無為復過其上。何謂現在無為。其有比丘斷樂斷苦。無有昔時可意不可意。亦不苦亦不樂。常奉清淨。便行第四禪。其人現在得無為滅盡。以後世不復生死。是為第五見。
    佛言。所可謂有沙門道人說現在無為見現在無為者。念現在無為者皆在是五見中。不能復過是五見上。佛皆知是。所知復踰上絕妙知。是以不譏亦不毀得無為。佛知痛痒所更樂。方便知所從起。以現佛無所著意善解。我所知法深奧深照。我悉了知若有賢者弟子。聞知之便說佛功德。
    佛言。彼異道人念常見常為人說。我世有常在。是四見中者用不知示現。故不得道行精進。乃知是習因緣。不習因緣用是成因緣。用是不成因緣不得其處。
    佛言。彼異道人說上中行各現所各自為大。說世常在二見中者。用不知不見不得道行精進。乃知是習因緣不習因緣。用是成因緣不得其處。
    佛言。若有異道人各念常見常。各為人說我與世有常在四見中者。用不知不見故不得道。習因緣不習因緣是用因緣成。用是因緣不成不得其處。
    佛言。彼諸異道人有言有限又言無限。有言有限無限又言亦不有限亦不無限。我及世在四見中者。用不知不見不得道行精進。乃知是習因緣。不習因緣用是因緣成。用是因緣不成不得其處。
    佛言。彼諸異道人共諍言所說各異。在四見中者用不知不見故不習道行精進。乃知是習因緣。不習因緣用是因緣成。用是因緣不成不得其處。
    佛言。彼諸異道人說想行想為人說。我與世有想。在十六見中者用不知不見故。不得道行精進乃知是習因緣。不習因緣用是因緣成。用是因緣不成不得其處。
    佛言。彼諸異道人念無想見無想。為人解脫我與世無想。在八見中者用不知不見故。不得道行精進乃知是習因緣。不習因緣用是因緣成。用是因緣不成不得其處。
    佛言。彼諸異道人亦不念想亦不無想。為人說我與世無想。在八見中者用不知不見故。不得道行精進乃知是習因緣。不習因緣用是因緣成。用是因緣不成不得其處。
    佛言。彼諸異道人說滅壞。常為人說我與世滅壞。在七見中者用不知不見故。不得道行精進乃知是習因緣。不習因緣用是因緣成。用是因緣不成不得其處。
    佛言。彼諸異道人說現在無為。見現在無常為人說現在無為。在五見中者用不知不見故。不得道行精進乃知是習因緣。不習因緣用是因緣成。用是因緣不成不得其處。
    佛言。若有異道人於過去劫中見過去事。於無央數道各各異。在十八見中。彼諸異道人於當來劫中見當來事。於無央數道所說各異。在四十四見者合皆在是六十二見往還其中。於彼住在厥中生俱會行。於網中行死不得出。
    佛言。譬如工捕魚師。若捕魚弟子持麼目網下著小泉中。下以便前住若坐。其人念言。水少諸魚浮游皆上網上。往往在其中不得出。
    佛言。如是。諸異道人於過去劫中見過去事。識昔時行。於無央數道所說言各異。在十八見者。若有異道人於當來劫中見當來事。念說當來事。於無央數道所說各異。在四十四見中者皆在是六十二見往還。於其中住在其中生死。俱合會行。在羅網中不得出。
    佛言。比丘。佛身皆斷諸著。常在厥住。諸天及人民悉見。佛般泥洹後不能見也。
    佛說是經時。三千大千世界六反震動。爾時。那耶和留比丘。在佛前住以扇扇佛。於是。賢者那耶和留長跪叉手白佛。未曾有。天中天。是經深乃如是深照。天中天。是經名為何等。云何持名。
    佛告那耶和留。拘樓秦佛如來無所著等正覺說是經時名為法網。迦葉佛如來無所著等正覺說是經時名為見網。今我亦說是經名為梵網。
    佛說如是。諸比丘皆歡喜。前為佛作禮而去。

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[註]：

《梵網六十二見經》：
「六十二見」是釋迦佛陀住世時，諸婆羅門外道的偏於常或偏於斷的觀點見解，歸納為六十二種「見」。
南傳長部《梵網經》，《長阿含經》之《梵動經》及《梵網六十二見經》中皆有詳細批論此「六十二見」，《雜阿含經》及《大毘婆沙論》《大智度論》中亦論及。
此為吳月時支謙所譯《梵網六十二見經》。在經中佛陀並不僅逐「見」加於分析批判，還以佛法加於矯正，指引入佛法無上的中道第一義諦。
正如《雜阿含經》卷三十四說︰「若先來有我則是常見，於今斷滅則是斷見；如來離於二邊處中說法。」
《大般涅槃經》卷八說︰「若言一切行無常者即是斷見；諸行常者復是常見；佛法中道遠離二邊。」 

           
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