《分別善惡報應經》-《鸚鵡經》

《分別善惡報應經》-《鸚鵡經》

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      《分別善惡報應經》        

              ── 宋  天息災  譯 ──

《分別善惡報應經》卷上

    如是我聞。一時。世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊食時。著衣持缽入舍衛城次第乞食。至兜儞野子輸迦長者舍。在門外立。是時。輸迦長者家有一犬名曰商佉。常在門首。於是長者常用銅器盛以美飯與商佉食。犬見世尊瞋恚而吠。爾時。世尊謂商佉言。汝由未悟。見我乃吠。作是語時。商佉轉惡心生瞋恨。即離本處往旃檀座下。是時。輸迦長者出舍門外。見犬在於旃檀座下。長者問言。誰瞋於汝。商佉默然。是時。輸迦長者又復問言。賢子。誰人瞋汝。商佉對曰。沙門瞿曇而來在此於門下立。我見乃吠。彼沙門瞿曇作如是言。汝由未悟今乃更吠。我聞此語心生瞋怒。起離本處來栴檀座下。是時。輸迦聞是語已發大瞋怒。出舍衛城往彼祇樹給孤獨園。
    爾時。世尊與無量百千諸比丘眾。前後圍遶在座說法。於是世尊遙見輸迦長者遠路而來。告諸比丘。汝等見此輸迦長者遠來已不。諸比丘言。唯然。已見。世尊告言。此長者子向於佛所而發瞋心。命終之後。如箭剎那墮大地獄。何以故。虛妄計執分別彼我。起瞋煩惱毀謗於佛。墮諸惡趣受苦無量。又復於我心生輕謗。一切眾生亦復如是。爾時。世尊告諸比丘而說頌曰：

　於佛起惡心　　毀謗生輕慢
　入大地獄中　　受苦無窮盡
　有諸數取趣　　於師及比丘
　暫時起惡心　　命終墮地獄
　若於如來處　　起大瞋恨心
　皆墮惡道中　　輪迴恒受苦　

    是時。兜儞野子來詣佛所。頂禮佛足。於世尊前種種語言柔和善順稱歎如來。說是語已。在一面立而白佛言。世尊。以何因緣到於我舍。佛告輸迦長者言。食時已至。吾乃著衣持缽入舍衛城。次第乞食遂至汝舍。在門下立。是時。商佉處於門首。銅器之內飲食之次。商佉見吾在門下立。纔見乃吠。我言。商佉。汝由未悟。何故見吠。犬聞是語遂生瞋怒。往詣別處。是時。長者白世尊言。此犬商佉過去宿因不知云何。願佛演說。佛言。且止。勿問此事。汝若聞此倍生懊惱。不可忍矣。輸迦長者如是三請白佛言。世尊。唯願為我演說斯事。我等樂聞。
    爾時。世尊告長者言。汝今諦聽。善思念之。吾今為汝分別演說。此犬汝父兜儞野身。於過去生妄計此身。無我計我。慳貪族妒。不行惠施。貪惜財物。不信三寶。墮畜生中。今犬商佉是長者父。
    輸迦長者復白世尊。我父兜儞野。在生之日常行布施。祭祀火天及諸鬼神。彼身決定得生梵天受大富樂。何故復墮畜類之中。此事難信。佛告長者言。汝父兜儞野。由是分別妄生計執。不行惠捨。不信三寶。以此因緣墮此類中。復告長者。吾今所說恐汝難信。當自還家問於商佉。
    是時。長者辭佛歸家。到已告言商佉。汝實我父是兜儞野。此犬卻坐栴檀之座。長者復言。商佉。實是我父兜儞野不。可就銅盤食此肉飯。商佉即食。食已又復告言。若實我父是兜儞野。當何所表為顯奇異。於時。商佉聞是語已。從座而起詣本住處。於栴檀座下以鼻嗅地。以足攫出四大鐵甕。滿中盛金瓶盤雜器。是時。輸迦長者見此希奇金銀珍寶。踊躍歡喜愛護覆藏。於是。長者出舍衛城。往詣佛所一心歸依。
    爾時。世尊與無量百千比丘眾等在座說法。於是世尊告諸比丘。汝見兜儞野子鸚鵡長者遠來已不。諸比丘言。唯然。已見。佛告比丘。今此長者身謝命終。如捨重擔往生天上。因於我所歡喜踊躍。發誠諦心獲報如是。爾時。世尊告諸比丘而說頌曰：

　此一數取趣　　發心見我喜
　命終往生天　　如捨於重擔
　若於說法師　　如來及比丘
　暫時心歡喜　　獲果亦如是　

    爾時。世尊說此偈已。於是輸迦長者往詣佛所。頭面禮足歡喜無量。種種稱讚歎未曾有。說是語已在一面立。於是。世尊告輸迦言。此商佉犬實是汝父。長者白言。唯然。世尊。如佛所說真實不虛。所有疑惑皆悉除斷。
    爾時。輸伽長者白世尊言。一切有情夭壽長命有病無病。端嚴醜陋貴賤種族。聰明愚鈍柔和麤礦其事非一。因果善惡報應云何。佛告輸迦長者子言。善哉善哉。汝應諦聽。善思念之。今為汝說。一切有情作業修因善惡不等。所獲報應貴賤上下。種族高低差別亦殊。我今略說如斯之事。若廣分別其義甚深。是時。長者重白佛言。願佛演說。
    爾時。佛告長者言。汝應善聽。一切有情造種種業起種種惑。眾生業有黑白。果報乃分善惡。黑業三塗受報。白業定感人天。又業有分限。命乃短長。復次。補特伽羅有業多病少病端嚴醜陋。或復有業補特伽羅富貴貧窮聰明智慧根鈍愚闇。或復有業補特伽羅生三惡趣。或復有業生欲界人天乃至有頂。或復有業補特伽羅遠遊及近。或復有業補特伽羅所求不遂。或復有業不求自至。或復有業補特伽羅成就難易有成不成。或復有業補特伽羅。地獄壽命圓滿中夭輕重不等。或復有業補特伽羅富貴貧窮先後不定。或復有業補特伽羅富貴貧窮布施愛樂慳吝不定。或復有業補特伽羅壽命長短於中不定。或復有業補特伽羅身心快樂苦惱不定。或復有業補特伽羅形貌端嚴光潤愛樂。或復醜陋麤澀嫌厭。或復有業補特伽羅諸根具足不具足等。
    爾時。佛告長者子言。有十善業應當修習。若十惡業汝應除斷。於是長者白佛言。世尊。有情短命何業所獲。佛告長者子言。殺生所獲。
    復次。殺業然有十種。一自手殺。二勸他殺。三慶快殺。四隨喜殺。五懷胎殺。六勸墮胎殺。七酬冤殺。八斷男根殺。九方便殺。十役他殺。如是十種獲短命報。
    復云。何業獲報長命。有十種業。何等為十。一離自手殺。二離勸他殺。三離慶快殺。四離隨喜殺。五救刑獄殺。六放生命。七施他無畏。八慈恤病人。九惠施飲食。十幡燈供養。如是十種獲長命報。
    復云。何業獲報多病。有十種業。何等為十。一自壞有情。二勸他令壞。三隨喜壞。四讚歎壞。五不孝父母。六多結宿冤。七毒心行藥。八慳吝飲食。九輕慢聖賢。十毀謗師法。如是十種獲報多病。
    復云。何業獲報少病。有十種業。何等為十。一不損有情。二勸他不損。三不隨喜損。四不讚歎損。五離慶快損。六孝養父母。七尊重師長。八不結宿冤。九施僧安樂。十施藥飲食。如是十種獲少病報。
    復云。何業獲報醜陋。有十種業。何等為十。一恒起瞋忿。二恣縱慢心。三不孝父母。四恒恣貪癡。五毀謗聖賢。六侵奪陵逼。七盜佛光明。八戲弄他醜。九壞佛光明。十行非梵行。如是十種獲報醜陋。
    復云。何業獲報端嚴。有十種業。云何十業。一修慈忍。二惠施佛塔。三塗掃塔寺。四修嚴精舍。五莊嚴佛像。六孝養父母。七信重聖賢。八謙卑離慢。九梵行無缺。十遠離損害。如是十種獲報端嚴。
    復云。何業獲種族卑賤。有十種業。云何十種。一貪愛名利不修施行。二嫉妒他榮。三輕毀父母。四不遵師法。五譏謗賢善。六親近惡友。七勸他作惡。八破壞他善。九貨易經像。十不信三寶。如是十種獲報卑賤。
    復云。何業得豪族富貴。有十種業。何等為十。一離嫉妒慶他名利。二尊重父母。三信崇師法。四發菩提心。五施佛傘蓋。六修嚴塔寺。七懺悔惡業。八廣修施行。九勸修十善。十信崇三寶。如是十種獲報豪貴。
    復云。何業獲人間惡報。有十種業。云何十種。一恣縱我慢。三輕慢父母。三輕慢沙門。四輕慢婆羅門。五輕毀賢善。六輕慢親族。七不信因果。八輕厭自身。九憎嫌他人。十不信三寶。如是十種獲人間惡報。
    復云。何業獲人中勝報。有十種業。云何十種。一謙卑離慢。二尊重父母。三尊重沙門。四信崇婆羅門。五愛護親族。六尊重賢聖。七修行十善。八不輕慢補特伽羅。九尊重師法。十諦信三寶。如是十種獲人中勝報。
    復云。何業獲報孤貧。有十種業。云何十種。一恒行劫盜。二勸他劫盜。三讚歎劫盜。四隨喜劫盜。五毀謗父母。六謗讟聖賢。七障礙他施。八嫉他名利。九慳吝財物。十輕毀三寶願常飢饉。如是十種獲報孤貧。
    復云。何業獲大福德。有十種業。云何十種。一離劫盜。二離勸他非。三離隨喜盜。四孝養父母。五信崇聖賢。六慶他名利。七廣行惠施。八不嫉名利。九不慳財寶愛恤孤貧。十供養三寶。如是十種獲福廣大。
    復云。何業獲報愚鈍。有十種業。云何十業。一謂此補特伽羅不信沙門亦不親近。二不信婆羅門。三不信師法亦非親近。四隱法不傳。五伺師法短。六遠離正法。七斷滅善法。八謗毀賢智。九習學非法。十毀謗正見稱揚邪見。如是十法獲報愚鈍。
    復云。何業獲大智慧。有十種法。云何十法。一謂此補特伽羅親近沙門深信求法。二信婆羅門。三親近師法求解深義。四尊重三寶。五遠離愚癡。六不謗師法。七求於深智。八傳法利生令不斷滅。九遠離非法。十稱揚正見離諸邪見。如是十法獲大智慧。
    復云。何業獲地獄報。有十種法。云何十種。一不善身業。二不善口業。三不善意業。四恒起身見。五恒起邊見。六邪見不息。七作惡不纖。八婬欲邪行。九毀謗聖賢。十壞滅正法。如是十業獲地獄報。
    復云。何業獲畜生報。有十種業。云何為十。一中品惡身業。二中品惡語業。三中品惡意業。四起種種貪。五起種種瞋。六起種種癡。七布施非法。八禁咒厭術。九毀菩薩梵行。十起常邊見人死為人。如是十業獲報畜生。
    復云。何業獲報餓鬼。有十種業。云何十業。一耎惡身業。二耎惡口業。三耎惡意業。四貪吝財物不行惠施。五起大邪見謗佛因果。六我慢自恃輕毀賢良。七障礙他施。八不恤飢渴。九慳惜飲食不施佛僧。十他獲名利方便離隔。如是十業獲報餓鬼。
    復云。何業獲報人間。有十種業。何等十業。一離殺生。二離不與取。三離非梵行。四離虛誑語。五離雜穢語。六無離間語。七離麤惡語。八離飲酒食肉。九離癡闇。十離邪見諦信三寶。修如是等十種耎業獲報人間。
    復次。修習何業得生欲天。修十善業得生彼天。復。修何業得生色界。修十定善得生彼天。復。修何業得生於彼四無色界。修習三摩缽底為因得生彼天。何等為四。遠離一切色。作無邊空想。
    復。修彼定伏除彼障。命終之後生彼空無邊處。遠離麤識細識現前。作無邊想伏除彼障。復。修彼定後生彼天。遠離無所有處障染。復。修彼定後生彼天。遠離彼障。復。修彼定命終之後得生非想非非想處。復。次修習何業不生無間。修諸善業迴向所求。決定得生諸善趣中不入無間。
    復次。修習何業感得何果。若修善業感可愛果。若造惡業感非愛果。若遠離此善不善業。愛非愛果終不可得。譬如慈女商主遠行久不歸家。子無由得。復云。何業而不得果。所修惡業迴心發露。省悟前非思惟嫌厭。心念口言作意專注重重懺悔。此業雖作而不受果。善業亦然。
    復云。何業得身心圓滿。修習忍辱得身相圓滿。修習聞思得心圓滿。此業修習必定得果。復云。何業修作已後而非散失。若有善業已作不悔亦不嫌厭。而非擾惱又非撥無。不說是非而不遠離。亦非躁撓作如是行。此業修習終非散失定受於果。復云。何業而不得果。修無記業不得其果。
    復云。何業補特伽羅地獄壽命而無中夭。此一補特伽羅作彼業已而不悔恨亦不嫌厭。又不撥無心不擾惱。不說是非又不躁撓。行如此行天受當知。作彼彼業補特伽羅處地獄生圓滿壽命而非中夭。
    復云。何業有補特伽羅處地獄中壽量不滿。此一補特伽羅作彼業已而乃嫌悔。煩惱自毀省悟前非。遠離彼業而不躁撓行如是行。此補特伽羅作彼業已地獄中生不滿壽命。
    復云。何業有補特伽羅地獄中生即便命終。此一補特伽羅作彼業已悔嫌躁擾說言撥無。解除遠離煩惱鋒利。不可愛樂我更不作。如阿闇世王。作殺父罪已悔過發露我作惡業應當自受。對佛懺悔解說前非。佛愍彼王令觀罪性。從緣幻有了不可得故。此補特伽羅處地獄中即便命終。
    復云。何業有補特伽羅先受快樂後受苦惱。此一補特伽羅初行布施愛樂歡喜。施已心悔故。此補特伽羅生在人中處上種族。金銀珍寶象馬車乘悉皆具足。父母妻子吏民知識圓滿無缺。乃至庫藏亦復如是。故得果時先受快樂後乃苦惱。
    復云。何業有補特伽羅先受貧苦後乃快樂。此一補特伽羅由昔因時用下品心微分布施。捨已不悔後乃歡喜故。此補特伽羅生在人中種族卑下。飲食珍寶悉皆乏少亦不自在。後漸增長財物廣大。乃至種種資具無有乏少。故此補特伽羅後得果時先乃貧苦後受快樂。
    復云。何業有補特伽羅先受快樂後亦快樂。此一補特伽羅未施歡喜正施。施已歡喜三時無悔。此一補特伽羅生在人中於富貴家上種族中。父母妻子吏民親友圓滿具足。庫藏珍寶象馬牛羊。乃至園林田宅無不具足自在受用。故此補特伽羅先受快樂後亦快樂。
    復云。何業有補特伽羅先無快樂後無快樂常受苦惱。此一補特伽羅先無施心亦無良友勸令布施。又無信心貪惜珍寶。從始至終絕施纖毫。故此補特伽羅若生人中處下種族貧窮困苦。財寶飲食田宅資具。乃至眷屬悉皆乏少。先無快樂後無快樂。故此補特伽羅先受苦惱後亦苦惱。
    復云。何業有補特伽羅得大富貴。貪惜財物無纖毫施。此一補特伽羅於過去世向三寶處曾行布施。不曾發願於當來世更修施行。故此補特伽羅命終已後若生人間得大富貴。居上種族珍寶廣大。象馬奴婢牛羊田宅。亦皆廣大受用自在。於其財物慳惜愛護不行惠施。故此補特伽羅富貴多財愛護慳貪亦無信心。
    復云。何業有補特伽羅一生貧苦愛樂布施。此一補特伽羅於過去世三寶勝處。曾修布施又復發願。而於未來施心不斷。命終之後生在人天受福往來。彼後福盡又生人間貧窮愛施。故此補特伽羅貧窮愛施信心不斷。
    復云。何業有補特伽羅一生貧苦又復慳貪不行少施。此一補特伽羅於過去世不遇善友。又復愚闇不信因果。於其施度微分不修。故此補特伽羅命終之後生在人間。種族貧窮財物飲食田業資具一切乏少。故此補特伽羅貧窮困苦不樂布施。
    復云。何業得身心快樂。譬如輪王又樂作福。此一補特伽羅於過去世修不殺戒施他無畏。又復發願施心不昧。故此有情命終之後生在人間。得身心快樂常愛惠施。
    復云。何業有補特伽羅。身心快樂如極老人。家務久棄不樂作福。此一補特伽羅。於過去世施他無畏。不損有情不發勝願。故此補特迦羅命終已後生在人間。而得身心悉皆快樂不受修福。

 《分別善惡報應經》卷下

    復云。何業有補特伽羅。若身及心俱不快樂又不修福。此一有情於過去世損惱眾生令他怖畏。又無信心不發善願。故此補特伽羅命終之後生在人中。身心不安又多愚闇而不修施。
    云何補特伽羅人間命短三塗命長。此一補特伽羅過去修因順生善少順後惡多。故此補特伽羅人中命促。後生地獄鬼畜及阿素囉壽命乃長。
    云何補特伽羅三塗命短人中命長。此一補特伽羅過去修因順生惡少順後善多故。此補特伽羅三塗壽短。後生人中壽命乃長。
    云何補特伽羅生在人中及二塗內壽命皆短。此一補特伽羅過去修因順生順後善惡俱少。故此補特伽羅。人及三塗壽命皆短。
    云何補特伽羅命盡煩惱盡。云何補特伽羅煩惱乃盡壽命不盡。謂預流一來不還。決定性者及不決定阿羅漢人。
    復云。何業有補特伽羅惡趣而生形色身量端嚴殊妙。見者歡喜人皆愛樂。此一補特伽羅於過去世修習忍行。破佛淨戒墮在惡趣受異類身。形色端嚴柔潤具足見者歡喜。
    復云。何業有補特伽羅生惡趣中身體麤澀形色醜陋人見不悅。謂此補特伽羅於過去世性多瞋怒不修忍度。破佛淨戒又不發露。命終已後處異類中。形色醜陋身體麤澀。諸根缺減臭氣充滿。癡增闇昧見者不喜。
    復次。十不善業獲果云何。殺命為因。壽量色力而非滿足。偷盜所得霜雹蟲蝗飢饉水旱。邪欲所獲外多塵垢妻不貞良。虛妄所獲臭氣惡名人皆嫌厭。離間所獲眷屬不和疾病縈纏。麤惡所獲觸對硬澀果實非美。雜穢所獲林木叢刺園苑荒殘。貪愛所獲庫藏寡尟。瞋恚所獲果味辛辣容貌醜惡。愚癡所獲外色不潔果實虛耗。十不善業因之所得。
    修十善業獲果云何。遠離殺害壽量所依皆悉滿足。離於偷盜飢饉風雹蟲蝗等災悉皆遠離。因無邪欲美聲流播遠離塵垢。因無妄語口常香潔。因無離間眷屬和願。遠離高下霹靂霜雹。因無麤惡果味甘美遠離硬澀。因無雜穢林木園苑。遠離叢刺皆悉滋潤。因無貪愛倉庫果實充滿具足。因無瞋恚身相圓滿諸根無缺。因無邪見信心不斷。最上果實香美具足。修十善業感果如是。
    復次。十惡獲果有十。何等為十。殺生十者。一冤家轉多。二見者不喜。三有情驚怖。四恒受苦惱。五常思殺業。六夢見憂苦。七臨終悔恨。八壽命短促。九心識愚昧。十死墮地獄。
    復次。偷盜報有十種。何等為十。一結宿冤。二恒疑慮。三惡友隨逐。四善友遠離。五破佛淨戒。六王法謫罰。七恣縱愓逸。八恒時憂惱。九不自在。十死入地獄。
    復次。邪欲報有十種。何等為十。一欲心熾盛。二妻不貞良。三不善增長。四善法消滅。五男女縱逸。六資財密散。七心多疑慮。八遠離善友。九親族不信。十命終三塗。
    復次。妄語報有十種。何等為十。一口氣恒臭。二正直遠離。三諂曲日增。四非人相近。五忠言不信。六智慧尟少。七稱揚不實。八誠語不發。九愛論是非。十身謝惡趣。
    復次。飲酒三十六過其過云何。一資財散失。二現多疾病。三因興鬥諍。四增長殺害。五增長瞋恚。六多不遂意。七智慧漸寡。八福德不增。九福德轉減。十顯露祕密。十一事業不成。十二多增憂苦。十三諸根闇昧。十四毀辱父母。十五不敬沙門。十六不信婆羅門。十七不尊敬佛。十八不敬僧法。十九親近惡友。二十捨離善友。二十一棄捨飲食。二十二形不隱密。二十三淫欲熾盛。二十四眾人不悅。二十五多增語笑。二十六父母不喜。二十七眷屬嫌棄。二十八受持非法。二十九遠離正法。三十不敬賢善。三十一違犯過非。三十二遠離圓寂。三十三顛狂轉增。三十四身心散亂。三十五作惡放逸。三十六身謝命終墮大地獄受苦無窮。
    爾時佛告輸迦長者。若復有人於如來塔合掌恭敬。有十功德。何等為十。一貴族廣大。二妙色廣大。三形相廣大。四四事廣大。五珍財廣大。六美名廣大。七信根廣大。八憶念廣大。九智慧廣大。十藝業廣大。如是長者。若復有人合掌恭敬如來之塔。獲斯功德。
    若復有人於如來塔合掌禮拜。獲十功德。何等為十。一言辭柔軟。二智慧超群。三人天歡喜。四福德廣大。五賢善同居。六尊貴自在。七恒值諸佛。八親近菩薩。九命終生天。十速證圓寂。如是功德。禮拜佛塔獲如斯報。
    若復有人拂拭佛塔。獲十功德。何等為十。一色相圓滿。二身體傭直。三音聲微妙。四遠離三毒。五路無叢刺。六種族最上。七崇貴自在。八命終生天。九體離垢染。十速證圓寂。如是功德。拂拭佛塔獲如斯報。
    若復有人於如來塔布施傘蓋。獲十種功德。何等為十。一離熱惱。二心不散亂。三作世間主。四藝業廣大。五福德無量。六得轉輪王。七身相圓滿。八遠離三塗。九命終生天。十速證圓寂。如是功德。傘蓋施佛獲如斯報。
    若復有人於如來塔以鍾鈴布施。獲十種功德。何等為十。一端嚴無比。二妙音適悅。三聲同迦陵。四言辭柔軟。五見皆歡喜。六得阿難多聞。七尊貴自在。八美名流布。九往來天宮。十究竟圓寂。如是功德。布施鍾鈴所獲勝報。
    若復有人於如來塔布施幢幡。有十功德。何等為十。一形容傭直長壽圓滿。二世間慇重。三信根堅固。四孝養父母。五親友眷屬皆悉廣大。六美名稱讚。七色相端嚴。八見者歡喜。九富貴上族自在生天。十速證圓寂。如是功德。施佛幢幡獲如斯報。
    若復有人於如來塔以衣布施。獲十二種殊妙功德。何等十二。一身體傭直。二見者歡喜。三福相光潤。四色相微妙。五色形無比。六身無塵垢。七衣服鮮潔。八臥具細軟。九得大自在。十命終生天。十一見皆愛敬。十二速證圓寂。如是功德。施佛衣服獲如斯報。
    若復有人於如來塔施花供養。功德有十。何等為十。一色相如花。二世間無比。三鼻根不壞。四身離臭穢。五妙香清淨。六往生十方淨土見佛。七戒香芬馥。八世間慇重得大法樂。九生天自在。十速證圓寂。如是功德。以花供養佛舍利塔獲如斯果。
    若復有人以鬘布施如來之塔。獲十種功德。云何十種。一色妙如鬘。二身離臭穢。三形體清淨。四生十方佛十。五戒香芬馥。六恒聞妙香。七眷屬圓滿。八諸根適悅。九生天自在。十速證涅槃。如是功德。於如來塔施鬘供養獲如斯報。
    若復有人施燈供養佛舍利塔。獲十功德。云何十種。一肉眼清淨。二獲淨天眼。三離於三毒。四得諸善法。五聰明智慧。六遠離愚癡。七不墮黑闇三塗。八尊貴自在。九往生諸天。十速證圓寂。如是功德。施燈供養佛舍利塔獲斯勝報。
    若復有人施塗香供養如來之塔。獲十功德。云何十種。一鼻根清淨。二身離臭穢。三身妙香潔。四形相端嚴。五世間恭敬。六樂法多聞。七尊貴自在。八聲譽遐布。九命終生天。十速證圓寂。如是十種功德。布施塗香供養如來舍利之塔獲斯勝報。
    若復有人以妙音樂供養佛塔。獲於十種勝妙功德。何等為十。一身相端嚴。二見者歡喜。三音聲微妙。四言辭和順。五肢體適悅。六離瞋恚。七慶喜多聞。八崇貴自在。九命終生天。十速證圓寂。如是功德。以妙音樂供養佛塔獲如斯報。
    若復有人於如來塔歡喜讚歎。獲十八種勝妙功德。云何十八。一種族尊高。二形相端嚴。三圓滿傭直。四見聞歡喜。五資財無量。六眷屬廣大。七遠離散壞。八尊貴自在。九恒生佛土。十聲譽遐布。十一美德讚頌。十二四事豐足。十三天人供養。十四得轉輪王。十五壽命延長。十六體堅金剛。十七命終生天。十八速證圓寂。如是功德。歡喜讚歎佛舍利塔獲斯勝報。
    若復有人施佛床座獲十種功德。何等為十。一德業尊重。二世間稱讚。三肢節多力。四名稱遠聞。五德美歌頌。六安和適悅。七獲轉輪王座。僕從眾多。八見者歡喜。九生天自在福相具足。十速證圓寂。如是功德。施佛床座獲斯勝報。
    若復有人布施鞋履供養僧佛。功德有十。云何十種。一威儀師範。二象馬無闕。三行道勇健。四身無疲乏。五足步無損。六離荊棘沙礫。七獲神足通。八僕從眾多。九生天自在。十速證圓寂。如是功德。鞋履布施佛比丘等獲如斯報。
    若復有人以缽器什物施佛及僧。功德有十。云何十種。一形色光潤。二器物具足隨意受用。三離諸飢渴。四珍寶豐足。五遠離惡趣。六人天歡喜。七福相圓滿。八尊貴自在。九恒生諸天。十速證圓寂。如是功德布施器物獲如斯報。
    若復有人齋食供養佛及眾僧。功德有十。云何為十。一壽命延長。二形色圓滿。三肢節多力。四記憶不忘。五智慧辯才。六眾睹歡喜。七豐足珍寶。八人天自在。九命終生天。十速證圓寂。如是十種勝妙功德。施佛及僧齋食供養獲如斯果。
    若復有人以象馬車乘施佛及僧。功德有十。云何為十。一足相柔軟。二威儀無缺。三身離疲乏。四安樂無病。五冤家遠離。六神足自在。七僕從眾多。八人天福相見皆歡喜。九命終生天。十速證圓寂。如是功德。以車乘象馬施佛及僧獲如斯報。
    若復有人修嚴房室屋宇殿堂施佛及僧。功德眾多。行相云何。恒離驚怖身心安樂。所得臥具細軟最妙。衣服嚴身香潔清淨。人間天上五欲自在。剎帝利婆羅門大姓種族及長者居士宰官商主。聚落城邑國王大臣。隨願滿足皆悉成就。若於轉輪聖王隨其福力。一洲二洲乃至四洲王化自在。若於六欲諸天四王忉利乃至他化自在。願皆成就意生彼。
    若復有人由前福力。於色界諸天梵眾梵輔乃至色究竟天。皆悉成就隨願生彼。若復有人於無色界空無邊處乃至非想非非想處。皆悉成就。若於預流一來不還阿羅漢果緣覺乃至無上菩提。隨其所應皆得成就。如是功德差別無量。因修房室殿堂樓閣。施佛及僧獲如斯報。
    若復有人以美飲湯藥施佛及僧。獲十種功德。云何十種。一諸根圓滿。二清淨鮮潔。三額廣平正。四容貌熙怡。五形色光潤。六福德圓滿。七離飢渴。八遠離三惡。九生天自在。十速證圓寂。如是功德。施佛及僧美飲湯藥獲如是報。
    若復有人歸佛出家。功德有十。云何為十。一遠離妻室。二染欲不貪。三愛樂寂靜。四諸佛歡喜。五遠離邪魔。六近佛聽法。七遠離三惡。八諸天愛敬。九命終生天。十速證圓寂。如是十種功德。歸佛出家獲如斯報。
    若有比丘在林野中寂靜而居。有十種功德。云何為十。一遠離闠鬧。二清淨香潔。三禪定成就。四諸佛愛念。五離中夭。六多聞總持。七成就舍摩他尾缽舍那。八煩惱不起。九命終生天。十速證圓寂。如是功德。林野中住比丘修行獲如斯報。
    若有比丘持缽乞食。有十種功德。云何十種。一威儀無缺。二成熟有情。三遠離慢心。四不貪名利。五福田周普。六諸佛歡悅。七紹隆三寶。八梵行圓滿捨下劣意。九命終生天。十究竟圓寂。如是功德。若常持缽乞食所獲。
    若有比丘持缽乞食。遠離十種黑闇始獲如是十種功德。云何十種。一了知出入聚落有益無益。二了知族姓行時有益無益。三了知說法有益無益。四了知親近阿闍梨和尚有益無益。五了知慈心化利眾生有益無益。六了知親近遠離有益無益。七了知習學戒定慧三有益無益。八了知檀信施衣有益無益。九了知持缽里巷之中有益無益。十了知受用臥具湯藥。乃至命終已來有益無益。如此了知獲如是等十種勝報。
    爾時。佛告輸迦長者子言。業因業生業因業滅。業有前後引滿差別。報乃高低愚智懸隔。
說此法時。於是輸迦長者白佛言。世尊。此舍衛國塢播塞迦族性之中。及餘一切剎帝利婆羅門等族姓之中。聞皆歡喜憶念受持。我等眷屬皆悉愛樂長夜安樂。利益自他無有窮盡。佛言。善哉善哉。輸迦長者。如汝所說。
    爾時世尊說是語已。兜儞野子輸迦長者及諸苾芻無量百千人非人等。歡喜踊躍禮佛而退。

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 [果燦註] ：
《分別善惡報應經》出自大正藏第一冊，是佛陀對婆羅門童子「兜儞野子輸迦」所說關於善惡業報的差別。「輸迦」亦譯作「首迦」，在梵文是鸚鵡之意，故同經異譯都稱為《鸚鵡經》。以下是劉宋-求那跋陀羅譯的《鸚鵡經》：

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                       《鸚鵡經》
　　　　           ── 劉宋 求那跋陀羅 譯 ──

    聞如是。一時。婆伽婆在舍衛城祇樹給孤獨園。彼時。世尊晨起。著衣服與衣缽俱。詣舍衛城分衛。遊舍衛分衛時。到鸚鵡摩牢兜羅子家。彼時。鸚鵡摩牢兜羅子出行不在。少有所為。彼時。鸚鵡摩牢兜羅子家有狗名具。坐好褥上以金缽食粳米肉。白狗遙見世尊從遠而來。見已便吠。彼世尊便作是言。止。白狗。不須作是聲。汝本吟哦(梵志乞食音)。於是白狗極大瞋恚不歡喜。下床褥已至門閾下。依而伏寂然住。後摩牢兜羅子還舍已。見白狗還下床褥。依門閾寂然伏憂慼不樂。見已問邊人曰。誰觸嬈此白狗而令此白狗憂慼不樂。下床褥已依門閾寂然伏此。摩牢。無有觸嬈此狗者。而令此狗憂慼不樂。下床褥已依門閾寂然伏此。摩牢。今日有沙門瞿曇來詣家乞食。彼白狗便吠之。彼沙門瞿曇作是言。止。白狗。汝不應作是聲。汝本吟哦。是故。摩牢。令白狗瞋恚不樂。下床褥已依門閾默然伏。於是。鸚鵡摩牢兜羅子於世尊便有瞋恚不樂。遙罵世尊。遙誹謗世尊。遙恚世尊。此沙門瞿曇乃如此虛妄言。出舍衛已往詣祇樹給孤獨園。
    彼時。世尊無量百眾在前圍遶而為說法。世尊遙見鸚鵡摩牢兜羅子從遠而來。見已。世尊告諸比丘。汝諸比丘。遙見鸚鵡摩牢兜羅子從遠而來不。唯然。世尊。若以此時鸚鵡摩牢兜羅子命終者。屈申臂頃如是生泥犁中。何以故。彼如是極向我瞋恚故。因彼瞋恚身壞死時。生惡趣泥犁中。
    彼時。鸚鵡摩牢兜羅子來詣世尊所。到已白世尊曰。沙門瞿曇。今日至我家乞食耶。曰。摩牢。我今日至汝家乞食。唯此。沙門瞿曇。彼白狗於汝有何咎。而令我白狗瞋恚不樂下床褥已。依門閾寂然伏。答曰。摩牢。我晨起著衣服已與衣缽俱。詣舍衛城分衛。遊舍衛城分衛時便至汝家。汝白狗遙見我從遠而來。見已而吠。我便作是言。止。白狗。汝不應作是聲。汝本吟哦。是故。摩牢。彼白狗則瞋恚不樂。下床褥已依門閾默然伏。此瞿曇。此白狗本是我何等親屬。止。摩牢不須問。汝或能聞憂慼不樂。彼鸚鵡摩牢兜羅子再三白世尊曰。此瞿曇。白狗本是何等親屬。汝摩牢已再三問當說之。此摩牢。白狗前所生是汝父名兜羅。於是鸚鵡摩牢兜羅子。於世尊倍增上瞋恚不樂。罵世尊。恚世尊。誹謗世尊。此沙門瞿曇虛妄語。白於世尊曰。此瞿曇。我父兜羅常行施與。常行幢施常事於火。彼身壞死已生妙梵天上。此何以故當生狗中。此摩牢。以汝增上慢。彼父兜羅亦復爾。是故生弊惡狗中。說偈曰

　梵志增上慢　　此終生六趣
　雞豬狗野狐　　驢卵地獄中　

    汝摩牢。我所說若不信者。汝摩牢便可還家。到已語白狗作如是言。實白狗汝本生時是我父兜羅者。還上床褥。汝摩牢。彼白狗便當還上床褥上。汝白狗本生時是我父兜羅者。當於金缽中食粳米肉。此摩牢。彼白狗當於金缽中食粳米肉。彼白狗本生時是我父兜羅者。當示我父遺財。汝本藏舉我今不知處。此摩牢。彼白狗當示汝本父遺財汝所不知。
    於是。鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所說。善思惟念習誦已繞世尊。離世尊還至家。到已語白狗作如是言。此白狗。若本生時是我父兜羅者。當還上床褥坐。彼白狗便還上床褥坐。此白狗。本生時若是我父兜羅者。當於金缽中食粳米肉。彼白狗便於金缽中食粳米肉。此白狗。本生時是我父兜羅者。白狗當示我本父遺財。汝本藏舉我今不知處。於是彼白狗下床褥已至本臥處。到已於本臥處床四腳下以口足爬地。令鸚鵡摩牢兜羅子大得錢財。於是鸚鵡摩牢兜羅子大得錢財大得利。極歡喜善心生。以右膝著地叉手向祇樹給孤獨園。三自稱名姓字。真實沙門瞿曇語。實沙門瞿曇不妄言。沙門瞿曇。三自稱名姓已。出舍衛城往詣祇樹給孤獨園。
    彼時。世尊無量百眾在前圍遶而為說法。世尊遙見鸚鵡摩牢兜羅子從遠而來。見已世尊告諸比丘。汝諸比丘。見彼鸚鵡摩牢兜羅子從遠來不。唯然。世尊。若以此時鸚鵡摩牢兜羅子命終者。如屈申臂頃生於善處。何以故。彼於我有善心故。眾生因善心故。身壞死時生善處天上。彼時。鸚鵡摩牢兜羅子往世尊所。到已共世尊面相慰勞。面相慰勞已卻坐一面。鸚鵡摩牢兜羅子卻坐一面已。世尊告曰。此摩牢。如如我所說。白狗者實如我所言不如。如沙門瞿曇所說。白狗者實如所言無有異。
    此沙門瞿曇。我更欲有所問。當聽我所問。此摩牢。當問隨意所樂。此瞿曇。何因何緣俱受人身。便有高下好惡清濁。此瞿曇。有長命短命者。有無病者有病者。有好者有醜者。有貴者有賤者。有所能者無所能者。有多錢財者無多錢財者。有惡智者有智慧者。
    此摩牢。眾生因緣故。因行故緣行故作行故。隨眾生所作行令彼彼有好惡高下。此沙門瞿曇。略所說未廣分別。我不解其義。唯願沙門瞿曇。當為善說。令我當從沙門瞿曇。所略說法未廣分別當知其義。是故。摩牢當善聽之善思惟念。我當為說。唯然瞿曇。鸚鵡摩牢兜羅子受世尊教。
    世尊告曰。此摩牢。何所因何所緣若男若女有命短者。此摩牢。或一若男若女極生血污其手。近於惡無有慈。斷一切眾生命下至蟻子。因此行故。如是所因如是所行。身壞死時生惡趣泥犁中。來生此人間命便短。何以故。摩牢。彼所行短。是故。令或一若男若女行殺生。是為摩牢當見是行報故。
    此摩牢。復何因復何緣令或若男若女有命長者。此摩牢。或一若男若女棄於殺離於殺。捨除刀杖常有羞恥。於一切眾生欲令安隱淨於殺意。彼因此行。如是所因如是所行。身壞死時至善處天上。來生此人間命則長。何以故。摩牢。彼為命長行故而令或一若男若女離於殺棄於殺。是為摩牢當知是行報故。
    此摩牢。何所因何所緣而令或一若男若女多有病。此摩牢。或一若男若女觸嬈於眾生。彼觸嬈眾生。或以手或以石或以杖或以刀。彼因此行。如是所因如是所行。身壞死時生惡趣泥犁中。來生此人間多有病痛。何以故。此摩牢。彼作病行故而令或一若男若女觸嬈眾生。是故摩牢。當知是行報故。
    此摩牢。復何因復何緣而令或一若男若女無有病。此摩牢。或一若男若女不觸嬈眾生。彼不觸嬈眾生。不以手不以石不以刀不以杖。彼因此行因此故因此行故。身壞死時生善處天上。來生人間無有病痛。何以故。此摩牢。彼作無病行故而令或一若男若女不觸嬈眾生。是故摩牢。當知是行報故。
    此摩牢。復何因復何緣或一若男若女有醜者。此摩牢。或一若男若女多有瞋恚多有憂慼。彼少有所言便有瞋恚憂戚不樂。住於瞋恚生瞋恚廣說誹謗因此行因此故。因此行故身壞死時生惡趣泥梨中。來生人間形色弊惡。何以故。彼作弊惡行故而令或一若男若女瞋恚憂慼。是為摩牢。當知是行報故。
    此摩牢。復何因復何緣而令或一若男若女形色好。此摩牢。或一若男若女不多瞋恚不多憂慼。若有以麤獷言說者。彼亦不恚亦不恨亦憂慼。不住於恚不生瞋恚不以恚恨。彼因此行以此行。因此行故身壞死時生善處天上。來生此人間形色則妙。何以故。此摩牢。彼行妙行故而令或一若男若女無有瞋恚亦無憂慼。是故摩牢。當知是行報故。
    此摩牢。復何因復何緣而令或一若男若女少有所能。此摩牢。或一若男若女有貪嫉發於貪嫉。彼見他有恭敬施財物已便發於貪嫉。他所有令我得。彼因此行因行故緣行故。身壞死時生惡趣泥梨中。來生此人間少有所能。何以故。此摩牢。彼作少有所能行故而令或一若男若女貪嫉發於貪嫉。此摩牢。當知是行報故。
    此摩牢。復何因復何緣而令或一若男若女極有所能。此摩牢。或一若男若女無有貪嫉不發貪嫉。彼見他恭敬財物施已不發於貪嫉。他所有令我得。彼以此行因此行緣此行。身壞死時生善處天上。來生人間極有所能。何以故。摩牢。彼作極有所能行故而令或一若男若女無有貪嫉不發貪嫉。是故摩牢。當知是行報故。
    此摩牢。復何因復何緣而令或一若男若女生下賤家。此摩牢。或一若男若女自大憍慢。應當恭敬而不恭敬。應當承事而不承事。應當禮事而不禮事。應當供養而不供養。應當施座而不施座。應當示導而不示導。應當禮事起恭敬叉手向而不禮事起恭敬叉手向。因此行緣此行。有此行故。身壞死時生惡趣泥梨中。來生人間在下賤家。何以故。此摩牢。彼為下賤行故而令或一若男若女自大憍慢。是為摩牢。當知是行報故。
    此摩牢。復何因復何緣令一若男若女生豪貴家。此摩牢。或一若男若女。不自大不憍慢。應當恭敬而恭敬。應當承事而承事。應當禮事而禮事。應當供養而供養。應當施座而施座。應當示導而示導。應當禮事起恭敬叉手向而禮事起恭敬叉手向。彼因此行緣此行。以此行故身壞死時生善處天上。來生此人間在豪貴家。何以故。此摩牢。彼作豪貴行故而令或一若男若女不自大不憍慢。此摩牢。當知是行報故。
    此摩牢。復何因復何緣而令或一若男若女少有錢財。此摩牢。或一若男若女不施與非施主。彼不行施沙門婆羅門貧窮下賤方來乞者。飲食衣被華鬘塗香床臥屋舍明燈給使。彼此行緣此行。以此行故身壞死時生惡趣泥梨中。來生此人間少有錢財。何以故。此摩牢。彼作少錢財行故。令或一若男若女少有錢財。此摩牢。當知是行報故。
    此摩牢。復何因復何緣而令或一若男若女多有錢財。此摩牢。或一若男若女施與為施主。彼施與沙門婆羅門貧窮下賤方來乞者。飲食衣被花鬘塗香床臥屋舍明燈給使彼。因此行緣此行。以此行故身壞死時生善處天上。來生此人間多有錢財。何以故。此摩牢。彼作多錢財行故而令或一若男若女多有錢財。此摩牢。當知是行報故。
    此摩牢。復何因復何緣而令或一若男若女惡智。此摩牢。或一若男若女為眾生不能往問。謂彼有名稱沙門婆羅門往彼已不隨時問其義。亦不論此諸賢。何者是善不善。何者是好不好。何者是惡是醜。何者是黑是白。何者黑白報。何者見法義。何者後世戒義。何者為善非惡。從彼聞已不如如學。彼因此行緣此行。以此行故身壞死時生惡趣泥梨中。來生此人間有惡智。何以故。此摩牢。彼作惡智行故而令或一若男若女為眾生不能往問。此摩牢。當知是行報故。
    此摩牢。復何因復何緣而令或一若男若女有智慧。此摩牢。或一若男若女為眾生能往問。謂彼有名稱沙門婆羅門。往彼已隨時問其義能論此。諸賢何者是善不善。何者是好不好。何者是醜是妙。何者是黑是白。何者是黑白報。何者見法義。何者後世戒義。何者為善非惡。從彼聞已如如學之。彼因此行緣此行。以此行故身壞死時生善處天上。來生此人間則有智慧。何以故。此摩牢。彼作智慧行故而令或一若男若女為眾生能往問。是為摩牢。當知是行報故。
    此摩牢。若作短命行。行已則受短命。若作長命行。行已則受長命。若作病行。行已則有多病。若作非病行。行已則無有病。若作醜行。行已則受其醜。若作形色好行。行已則受好形色。若作少有所能行。行已則受少有所能。若作多有所能行。行已則受多有所能。若作下賤行。行已則受下賤若作豪貴行。行已則受豪貴。若作少錢財行行已。則受少錢財。若作多錢財行。行已則受多錢財。若作惡智行。行已則受惡智。若作智慧行。行已則受智慧。是為摩牢。我本所說。
    此摩牢。隨眾生所作行因行緣行。以此行眾生為行故。便於彼彼便有高下好惡。已竟瞿曇。
    唯此世尊。我今自歸法及比丘僧。唯世尊。我今持優婆塞。從今日始盡命離於殺。今自歸。唯此世尊。從今日始如舍衛城。入他優婆塞家入兜羅家亦當爾。當令兜羅家於長夜以義饒益得安隱。
    佛如是說。鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所說。歡喜而退。

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[註]：

[補特伽羅]：
        在法賢譯的《佛說信佛功德經》等經中，多次用了「補特伽羅」此詞。「補特伽羅」是梵文音 pudgala 或 Pudgalāstikāya 的漢譯音，其他經論亦有譯為「福伽羅」或「弗伽羅」的，意思是「有情」或「眾生」，是指能輪迴於六道的主體，也就是泛指「人」和人的「神識」。
        因為佛法是講「無我」的，包括「人無我」和「法無我」。但佛法又是講六道輪迴的，既然「無我」，那麼在六道輪迴的又是什麼呢？外道認為人有永遠不變的「靈魂」，佛教的無常無我說否定了永遠不變的「靈魂」。既不是「靈魂」，那人死後是什麼在輪迴？佛教認為「人」活著時是由五蘊結合而成的色身組成的，人死後脫離了色身肉體的，「無常」的精神體，稱為「神識」或「中陰身」。
        早期部派佛教時期的「犢子部」首先提出補特伽羅學說。指那活著時的色身和死後的神識，那能輪迴於六道的，帶著「業」的無常的主體，梵語就稱為「補特伽羅」。

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