── 行者 果燦 ──
「見」(Darshana)在佛教是指知見、見解、主張、思想、觀點，通常並非指「看見」。
〈止觀〉說：「一切凡夫，未階聖道，介爾起計，悉皆是見。」〈大毗婆沙論〉把「見」分成觀視、決度、堅執、深入。也就是觀察、判斷、執著、認識四種。
「見」有「正見」和「邪見」。「正見」(Samyak drsti)就是正確的知見。如實了知緣起因果，符合諸行無常諸法無我涅槃寂靜等「三法印」的知見，或了知苦空無常無我四正見，此是入正道之見。相反，不明因果法，或否定因果法則，不符合「三法印」的見解，就是「邪見」(Mithyā dristi)。
所有一切非佛的知見都是邪見，如有無或常斷「二見」，如我見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等「五見」，都是非佛的知見。
諸法因果是相續的無常的，如果執著身心皆常住不滅，是「常見」「有見」，是偏於「有」之邪見。因果是相續的，如果執著身心皆斷滅，就是認為人死後一切都沒有了，不存在了，是「無見」「斷見」，偏於「無」之邪見。故不論是有是無是常是斷，都屬於「邪見」。如果認為因果不相續，則為「斷見」，是為邪見中極惡者，故稱「斷滅見」。無常無斷是「中道」。
〈大智度論〉說：「見有二種：一者常二者斷。常見者，見五眾常，心忍樂。斷見者，見五眾滅，心忍樂。一切眾生多墮此二見中。菩薩自斷此二，亦能除一切眾生二見，令處中道。復有二種見：有見無見。復有三種見：一切法忍，一切法不忍，一切法亦忍亦不忍。復有四種見：世間常，世間無常，世間亦常亦無常，世間亦非常亦非無常。我及世間有邊無邊亦如是。有死後如去，有死後不如去，有死後如去不如去，有死後亦不如去亦不不如去。復有五種見：身見、邊見、邪見、見取、戒取。如是等種種諸見，乃至六十二見斷。如是諸見，種種因緣生，種種智門觀，種種師邊聞。如是種種相，能為種種結使作因，能與眾生種種苦，是名種種見。」(卷第七)
「五見」指以下五種錯誤的見解：
一，「我見」(Satkāya darshana) 漢譯為「薩迦耶見」，認為「我」是真實存在的實體，而不知我身是五蘊假合而成，或不知諸法無常，而以為身邊諸物實為我所見的見解，故稱為「我見」或「身見」。
二，「邊見」(Anta grāhadristi) 或稱「邊執見」，偏於一邊的，極端主觀武斷的妄見。不知六道輪迴，認為人死如燈滅的「斷見」。或相反，認為死後仍常住不滅，人仍生為人，畜仍生為畜等的「常見」，是「身見」的「偏見」，偏於「斷」或「常」之一邊，故稱為「邊見」。
三，「邪見」(Mithyādristi) 是邪而不正的謬見，如不知有因果報應，故對善或惡行都不在乎等。否認因果法則，因此認為惡不足恐而善亦不足好的謬見，執常執斷的見解，因是諸見中最邪者，故稱為「邪見」。
四，「見取見」(Dristi parāmarsha) 是具有身見邊見和邪見的錯誤偏妄之見解，不僅不知其錯反而認為是最勝妙正確者，故稱為「見取見」，略稱「見取」。〈俱舍論〉說：「於劣為勝名為見取，有漏為劣聖所斷故，執劣為勝總名見取。」
五，「戒禁取見」(Shila vrata parāmarsha) 的「戒禁」，指戒律和禁制。「戒禁取見」指執取和受持各種邪法邪戒，如各種苦行和邪教儀式，並以邪為正。如持各種苦行，持牛狗等畜牲邪行，並以為乃解脫之道而修習之，稱為「戒禁取見」或「戒盜見」。
「顛倒」也是「見」。「顛倒」(Viparyāsa) 就是以虛為實，以假當真。
聖嚴師父引〈大智度論〉載：「世間有四顛倒，不淨中有淨顛倒，苦中有樂顛倒，無常中有常顛倒，無我中有我顛倒。」此是凡夫的「四顛倒」，也稱為「有為四顛倒」。就是指因無明而對世間無常之法而起常見，對世間諸苦而起樂見，對世間不淨之法而起淨見，對世間的無我法而起我見。
凡夫因「四顛倒」而「起種種妄想造種種不善業，以致沉淪生死，無有出期。」也就是說，世人因無始的無明愚癡，執著於虛幻的假相，顛倒了正反黑白，所以沉淪於生死苦海。
師父引《大涅槃經》載：「無我者即生死，我者即如來。無常者聲聞緣覺，常者如來法身。苦者一切外道，樂者即是涅槃。不淨者即有為法，淨者諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒。」師父解釋說：「《大涅槃經》的這段經義是說，佛為外道凡夫說無常、苦、無我、不淨，是為除其世間法的四顛倒見。小乘不解，竟對涅槃所具的常、樂、我、淨等四德，也否定掉了。」(心的經典P79)
就是說，凡夫執著對生死的無常、無樂、無我、無淨為「常樂我淨」，也就是「有為四顛倒」。二乘執著涅槃的「無為法」「起四種顛倒妄見，計常為無常，計樂為苦(無樂) ，計我為無我，計淨為不淨。」也就是所謂「無為四顛倒」。
經論中這兩種「四倒」，也就是「有為四顛倒」和「無為四顛倒」，合而稱為「八倒」，也稱為「八顛倒見」。
前面講過，「見」在佛教是指知見、見解、主張、思想、觀點，並非指「看見」。
「知見」原意是見解，是有思惟判斷的分別智，是俗世的學識聰慧。佛的「知見」則是般若智慧，般若智慧是無分別智。
《法華經》〈方便品〉說：「舍利弗，雲何名諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世，諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清淨故出現於世，欲示眾生佛之知見故出現於世，欲令眾生悟佛知見故出現於世，欲令眾生入佛知見故出現於世，舍利弗，是為諸佛唯以一大事因緣故，出現於世。」「開、示、悟、入」是「開」佛知見，「示」佛知見，「悟」佛知見，「入」佛知見，就是達到和佛一樣的知見。佛的知見，就是佛的智慧，是般若智慧。
惠能大師說：「『一大事』者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空，若能於相離相，於空離空，即是內外不迷，若悟此法，一念心開，是為開佛知見。佛猶覺也，分為四門，開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞『開示』，便能『悟入』，即覺知見本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道『開示悟入』，自是佛之知見我輩無分，若作此解乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見何用更開，汝今當信佛知見，只汝自心，更無別佛。」所「開」的並非他佛的「知見」，而是你自身「佛」的「知見」，所以大師說：「只汝自心，更無別佛。」
所以「見佛」並不是看見佛的形象。《摩訶般若波羅蜜經》說：「善男子，若有人分別諸佛有來有去，當知是人皆是愚夫，何以故，善男子，諸佛不可以色身見，諸佛法身無來無去，諸佛來處去處亦如是。……善男子，諸佛身亦如是，從無量功德因緣生，不從一因一緣一功德生，亦不無因緣有，眾緣和合故有。」
《金剛經》說：「如來不應以具足色身見，何以故，如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。……若有人言，如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義，何以故，如來者，無所從來亦無所去，故名如來。」又說：「若見諸相非相，即見如來。」
《壇經》說：「本性是佛，離性無別佛。」「佛」是常寂光，是無相的，「相由心生」，能被凡人「看見」到的，就不是真正的「佛」。世俗所傳「見佛」或佛菩薩顯聖，那是「相由心生」。我們常見的佛像，不論石刻木雕或畫像，都是依悉達多•喬達摩太子的人身形象而作，並非真正是佛的真如實相，除了在釋迦世尊住世時的人，後世沒有人真正見過「佛」。
聖嚴師父在答丹增喇嘛問什麼是「真正的佛」時說：「真正的佛是空性，所以沒有任何東西可以叫做『真正的佛』，你所見到的不論是報身也好法身也好，法身無身，報身佛則是如幻如化的佛。如果真正的法身佛能被見到的話，那一定不是法身佛。真正的佛是常寂光，常寂光是沒有東西的，也沒有可見的。不是用我們的心意識所能體會和解釋的，唯有離開心意識所見到的佛才是真正的佛。」(漢藏同異P38)
近年在內地，曾經有新造佛菩薩像行「開光」禮，周圍的小販不僅向遊客信眾販賣新造佛像的相片，還有人販賣據說是佛在天上顯靈的相片。在相片裡，那天上的白雲真的好像寺院裡供奉的佛像一個模樣。略懂用電腦剪接相片技術的都知道，用Photoshop等剪接軟件要弄出這類相片輕而易舉。佛是常寂光，能被肉眼見到的就不是佛。借「開光」為名高價賣佛像法器，或以佛菩薩顯靈來欺騙無知信眾，那根本是斂財，是「大妄語」，是「謗佛」。為了賺幾個錢，真不怕因果報應。
同樣道理，所謂「見性」就是「明心見性」，就是「開悟」見到自心「本性」，見到「佛性」，見到自己的「本來面目」。而不是看見「性」那個東西。
六祖惠能在《壇經》說：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」聖嚴師父說：「見性是見到空性，見到無物可執，證悟《金剛經》所描述的四相(我相、人相、衆生相、壽者相)皆空，證悟常、樂、我、淨都是錯誤顛倒的看法。」(禪的智慧P315)「所明的心是無漏的智慧，所見的性也即是空性──在有情衆生稱為佛性，在非情的諸法稱為法性，也可總名為真如實相。」(教觀音法門P43)
惠能大師稱為「自性」，強調「自性」。神秀大師對其弟子說：「諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。」惠能大師對秀的弟子志誠說：「汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人，悟解不同，見有遲疾。……離體說法名為相說，自性常迷，須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。」大師說一偈曰：「心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。」大師解說：「汝師戒定慧勸小根智人，吾戒定慧勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得方能建立萬法，若解此意亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得不立亦得，去來自由無滯無礙，應用隨作應語隨答，普見化身不離自性，即得自在神通遊戲三昧，是名見性。」所謂「不立」，指不必樹立，也就是說，「若悟自性」的人不必先樹立「佛身、涅槃、解脫」等等目標，才去追求那些目標。因為「自性無非無癡無亂，念念般若觀照常離法相，自由自在縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法，諸法寂滅，有何次第？」（《壇經》頓漸品）
「見性成佛」為禪門用語，所謂「直指人心，見性成佛，教外別傳，不立文字。」佛法認為，人人心中皆有佛性，皆有成佛的種子，因為被無始以來的無明煩惱所覆蓋，所以無法顯現。如果能穿透煩惱障礙，佛性就會顯現出來，就會成佛。這個「見」則是顯露顯現。
黃檗的〈傳心法要〉說：「即心是佛，上至諸佛下至蠢動含靈皆有佛性，同一心體，所以達磨從西天來，唯傳一法，直指一切眾生本來是佛，不假修行，但如今識取自心見自本性，更莫別求。」〈血脈論〉說：「若欲見佛，須是見性，性即是佛，若不見性，念佛誦經，持齋持戒，亦無益處。」
巴利語《雜阿含經》載佛陀的教導說：「比丘們！假使一個比丘，雖然繫在我外衣的邊緣，亦步亦趨的跟隨著我。但是，假使他心中具有貪心，強力地貪著五慾之心，具有不正和墮落的思念和目的，並且雜亂怠慢而不能沉思，慌張而不能鎮定，五官不能控制的人，他則遠離了我，我也遠離了他。比丘們！假使一個比丘，他居住在百里之外，然而他不貪婪，沒有強烈的五慾之心，沒有邪念，沒有墮落思念和目的，他的心念堅定精進而專心，他的思想專注而自製於五根，如此，他是接近了我，我也接近了他。」
虛雲法師說：「夫法本無法，一落言詮即非實義。了此一心，本來是佛，直下無事，各各現成。說修說證，都是魔話。達摩東來，『直指人心，見性成佛』，明明白白指示，大地一切眾生都是佛。直下認得此清淨自性，隨順無染。二六時中，行住坐臥，心都無異，就是現成的佛。不須用心用力，更不要有作有為，不勞纖毫言說思惟。所以說，成佛是最容易的事，最自在的事，而且操之在我，不假外求。」﹙參禪法要﹚
聖嚴師父在答丹增喇嘛，關於頓悟的禪師和藏傳佛教的登地菩薩，可以自由去來無量佛國剎土的同異時說：「禪宗開悟見佛，是見到佛的空性，所以並不去他方世界見佛聞法。……他方世界見諸佛見淨土，皆是『光影門頭』事，見聖見佛見種種勝境，都應澈底打消，不留痕跡。否則又生執著。何處沒有佛，處處都是佛。何處非佛國，處處皆是佛土。為什麼一定要去他方世界？《楞嚴經》說：『十方三世諸佛於一毛端轉大法輪，度無量眾生。』若真開悟，於一剎那間即與無量諸佛同在，不需到他方世界去。」並指出：「禪宗並不否定經論，只是渡河之後，即當捨舟登岸，不要老在船上。」(漢藏同異P69)
古德有一首佛偈說得好：「佛在靈山莫遠求，靈山只在你心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」說明佛是在你心中，不在外求。「靈山」指靈鷲山，在古天竺摩竭陀國王舍城東北，傳是釋迦牟尼佛的報身淨土，《妙法蓮華經》就是釋尊在靈山法會上說的。自性佛的「靈山」，就在每個人心中。
「見地」，從字面上是指見解和見識，在佛教指修行到「菩薩五十二階位」的「十地位」，或「十地」的第四位或以上。修至此位，已見四諦真空之理，已斷三界見惑之位，即預流果位，稱為「見地」。「十地」以後就與諸佛平等一如，是「等覺」大菩薩，或稱一生補處菩薩。最後自覺覺他覺行圓滿，是「妙覺」，究竟成佛了。
「見惑」是見解上的迷惑或錯誤，一切的妄見。可分為五種，稱為「五見」或「五惡見」。「五見」指上面提到的我見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等五種錯誤的見解，此是行者所要滅的根本煩惱。
「惑」是迷惑，愚痴迷妄之心，對境所產生的錯誤的見解。「惑」能產生貪瞋痴等煩惱，故為三界煩惱的總稱。「惑」能障蔽正道，故亦稱為「障」。「惑」有「見惑」和「思惑」，稱為「二惑」。
「思惑」又稱「修惑」，修行時所斷之惑，是指思想上的迷惑或錯誤，如貪、瞋、痴、慢、疑等等煩惱。行者能斷此「見」「思」二惑，即證阿羅漢果。
天台宗將諸種「惑」分為三類，稱為「三惑」。包括「見思惑」，即以上所說見惑和思惑，為涅槃之障。「塵沙惑」，指法門，菩薩以如塵沙數的法門教化凡人斷惑，為菩提之障。「無明惑」，障蔽中道實相理之惑，為中道實相之障。那是另一術語明相了。
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