[點燈]-如是我聞

N13-      如是我聞
                        ── 行者 果燦  ──

        據〈大智度論〉載：釋尊臨入滅，具有天眼的失明比丘「阿泥樓馱」請「阿難」問佛陀四件事：一，佛滅度後諸比丘以何為師；二，諸比丘依何住；三，惡性比丘云何共居；四，一切經首置何字。佛陀答：一，以法為師；二，依四念處而住；三，依梵天法對治之（另說是用「默擯」，就是用排斥，不理睬的方式，使其心生悔意而自行歸善）；四，一切經首置「如是我聞」。
        據說，釋尊入滅後，大迦業主持第一次結集時，要求阿難優婆離等每一位複誦釋尊教誨者，必須說明親聞釋尊在何時何地何種因緣，對哪些對象說法，以便集會眾人共同審定真偽。故每一部經的經首都說明「如是我聞」，以肯定是「親聞」佛陀所說，好有別於其他外道典藉，好取信於聽眾。經首的「如是我聞」四個字，就是沿於此。
        佛光山星雲法師曾批評說：有人在「叢林裏開大坐講經，光是一句『如是我聞』的『如』字，就可以講七日之久。」(金剛經講話P2)世間居然有這樣的人，或出於誤解，或有意賣弄，誇張地在此「如」字上大做文章。好像講解佛經不講得復雜難懂，就不能顯出其「學問」高人一等。往往把原本就已深奧艱澀的古經文，越解越拒人於千里之外，這無異在自設文字障。這和佛經「箭喻」中所說，非要先找出箭的出處才肯受醫的人有何分別？須知漢語一個字，分別加上其他不同的字，就可組合成完全不同的詞，這就是漢語的妙處。漢語有不少字，要講起來何止七日，如果「如」字可講七日，那麼「我」字等又可以講多少日？「如是我聞」四字的其他眾多組合詞又可以講多少日？未講完，聽眾中可能有不少人等不及，要下一世才能有緣再聽下去了。怎麼可以如此牽強，這對修行又有什麼好處？
        當然，「如是」兩字在不同地方有不同意思。〈資持記〉說：「如是者指示之詞。」〈勝鬘寶窟〉說：「印述之辭，如是如是，誠如聖教，如是如是，如汝所說。」《金剛經》等經卷的「如是如是」是肯定之詞。同樣的是「如是」兩字，經首的「如是我聞」的「如是」，和《法華經》〈方便品〉「十如是」等等的「如是」，怎麼可以址在一起？就好比「一時」兩字或單一的一個「時」字，一般指的就是佛陀講這部經或這段經的「當時」，「那個時間」。各地歷法不同，沒有必要一個「時」字，就從宇宙混沌初開，一直扯到未來千佛出世。
        這也猶如有些人解經講經，喜歡學古人，分多少「序」多少「分」，又多少「成就」，此原本並無不妥，但可惜很多時只會人云亦云，越「分」越神奇，越「解」越莫明其妙，離題越來越遠，拋了大半天書包，可能連他自己也不知道自己在講什麼，聽眾當然更不明白他到底想說什麼。為什麼不直接了當告訴聽眾，這部經裡佛陀講了什麼，我們可以學到什麼，應該如何依法修行等等？
        俗世有某些半桶水「知解」，總喜歡充聖惑眾，正如聖嚴師父所指的：「不是牽強附會，便是杜撰臆說。」(學佛群疑P215)這也可能是部份知識份子的通病，研究經典往往不顧時代、民俗、地域、文化、承傳，自以爲是的想當然，自作聰明拋書包。又如《金剛經》首段一句「收衣缽，洗足已，敷座而坐」的「洗足」兩字，也有人自作聰明，解釋成是：「佛制規定外出行乞，必須赤足，目的在保護地上微細生物。」等等。可能講者是北方人，不知熱帶亞熱帶的平民大衆大多「赤足」，這根本與宗教信仰無關。除非能離地飛行，或者至少已見道證了初果，才有可能如傳說的「於聖位的道力所致，初果耕地蟲離四寸。」否則又如何能避開地上的微細生物？而佛經中又有哪一章哪一節，提到當年釋尊和其弟子們，每天是在舍衛城中飛來飛去的？
        六祖在《壇經》〈定慧品〉中說：「學道者思之，不識法意，自錯猶可，更勸他人，自迷不見，又謗佛經。」虛雲法師說：「有些識得幾個文字的，不曉得古德語錄中的問題，是在驗學人的淺深；便自作聰明，終日尋章逐句，說心說佛，將古人言句作解會，作這種說食數寶的勾當，還自以為了不起，生大我慢……。」(参禪法要)聖嚴師父在引「箭喻」後說：「佛法是講求實際的，是主張以解決眼前的緊急問題為原則，而不必講太多不切實際的理論。」(禪門P50)「箭喻」的故事很多人聽過，可惜真正理解佛陀本意者實在太少了。