── 行者 果燦 ──
漢傳佛教禪宗有一則故事：話說唐朝時江西百丈山有一位懷海禪師，每日都有很多弟子和信徒來聽他講道，其中有一位老人天天都來聽。有一天法會結束眾人都散去後，老人卻還不走。禪師就問他是誰，有什麼難事？老人說：很久以前他也是一位比丘行者，有一次一位弟子問他：「大修行人會落入因果嗎？」他答：「不落因果」。此錯誤言論使他死後墮入畜牲道，五百世都成野狐身。希望懷海禪師能幫助他轉變，脫離畜牲道。
禪師就叫他再照樣提問一次。他就問：「大修行人也會落入因果嗎？」禪師答：「不昧因果！」老人一聽當即大悟。
老人臨走時請求禪師將他的「狐身」以僧人的儀式火化，禪師答應了。飯後，禪師帶他的弟子在後山，在一岩洞中果然找到一隻死狐，隨即將其火化。
此禪門公案被後人稱為「野狐禪」，常被作为邪門外道的代名詞。
什麼是「不落因果」？什麼是「不昧因果」？
「因果」就是原因與結果。佛法認為，一切善惡無記之造作﹙因﹚，必然產生善惡無記之果報﹙果﹚，所謂種瓜得瓜種豆得豆。善的業因必產生善的業果，得善報。惡的業因必產生惡的業果，得惡報。這就是佛教的「因果法則」，萬物都逃不出此「因果法則」的支配。
因為佛法是講「因果法則」的，有因必有果，「老人」認為大修行人可以「不落因果」，就是說，不落入「因果法則」之中，不受「因果法則」的支配，那可是違反了佛法「因果法則」的，是斷滅邪見，所以使他墮入了畜牲道而無法自拔。
普通人講錯話，如果不是有意，可能只是認識問題，不會有那麼大的果報。可是那「老人」當年是一位出家人，出家人代表佛講法，不懂而胡亂講是「大妄語」，誤人子弟，遺害很深遠。越「出名」的僧人所造的「大妄語」，危害越大。所以作為三寶之一的「僧寶」，是不可以道聽塗說，牽強附會，杜撰臆說的，那不僅是大妄語，還是謗佛，必受報應的。
聖嚴師父說：「解釋佛學，最正確最安全的，還是以經解經，以佛法解釋佛法。」(學佛群疑P215) 不懂就是不懂，不可胡亂講。
《大寶積經》〈大乘方便會〉在舉了釋尊住世時種種「苦厄病痛等災難」後說：「善男子。不應生念。謂菩薩當有微細之罪。若菩薩成就如是微細不善之法。坐於道場成阿耨多羅三藐三菩提者。無有是處。何以故。善男子。如來成就一切善法。斷一切不善法。無有生死業報習氣。若有遺餘不斷滅者。無有是處。何況有障礙業報。善男子。若有眾生謂無業報不信業報。為是眾生示現業報因緣。如來實無業報。我是法王尚受業報。況餘眾生而不受耶。為彼眾生作如是示現。是故如來自現業緣。……為教化不知業報眾生故。如來無病而為眾生示現作病。以是業故得如是報。以此業故得如是報。眾生聞已心生驚畏。除諸惡業不作惡緣。……眾生不知業因所得果報。為眾生故。如來示現如是業報。此業作已得如是報。彼業作已得如是報。作如是業得如是報。眾生聞已。作如是業離如是業。離不善業修習善業。」
《大寶積經》所提的「菩薩」，在此是指釋迦世尊。佛菩薩悟道成佛後的所謂「苦厄病痛」等等，並非業障果報，而是佛菩薩示現方便力故。
正如《心經》說的：「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。」已得「阿耨多羅三藐三菩提」。佛菩蕯是已「轉識成智」，就是已將原來有漏的「業識」，轉換成無漏的「般若智慧」了，到那境界不會再造業了。
佛法說「此有故彼有，此滅故彼滅」，沒有了業「因」，當然也就沒有業「果」。
「昧」就是指天亮之前的幽暗，看不清楚。「不昧」就是明瞭，很清楚。「不昧因果」意思是明了因果，大修行人對自己如今所受的「果」，其宿世起「因」如何。現今所造的「因」，將來的果報又如何，其「因」與「果」的來龍去脈是知道得清清楚楚的。只不過大修行人對因果的善報惡報都會坦然對之，不起喜怒之心了。「老狐」本身原來也是修行人，五百世墮入畜牲道應該沒有停止修行，所以懷海禪師一句「不昧因果」，一下就把他點悟了。
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[註]：從《華嚴經》等等佛經中，已說明世尊在降生我們這娑婆世界之前無數劫，早已成佛，世尊降生人世，經歷了王子、成家、出家、苦行、成道的歷程，以及後來傳法等等作為「人」的整個生老病死的過程，目的只是向凡人示範從「人」經過修行成「佛」的經過和可能性，好普度眾生。
「百丈懷海」(西元720-814)，俗姓王，唐代福州長樂人，「馬祖道一」的弟子。禪宗認為，穿衣吃飯砍柴挑水日常勞作都是「禪」，就是時時刻刻都處在禪觀的境界。懷海禪師制定農禪制度，稱為「普請」，制〈禪門規式〉，亦稱〈古清規〉，成為古禪門僧眾日常的制度。農禪制度不僅有利修禪，可基本自給自足，又可鍛鍊身體，益壽延年。師居洪州百丈山(今江西奉新)，世稱「百丈禪師」或「百丈懷海」。
自唐代至元朝歷逾四個世紀，〈古清規〉諸本雜出，已不復原來面貌。元順宗至元四年(西元1338年)，百丈山德輝禪師奉敕，將散落各處典藉的古清規頌偈，及宋元諸師收集的三種清規等撰修而稱〈敕修百丈清規〉，共八卷九章，流傳至今，也就是現今的〈百丈清規〉，成為禪門寺院的法規。
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