── 行者 果燦 ──
「明心見性」是禪宗的思想，是《六祖經壇》的宗旨，也是《金剛經》的「應無所住而生其心」。「見性成佛」是禪門用語，所謂「直指人心，見性成佛，教外別傳，不立文字。」「明心見性」就是「開悟」，眾生是還沒有開悟的佛，而佛是已經開悟的眾生。迷時是眾生，覺時是佛，佛與眾生本來平等不二。故《經壇》說：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」(行由品) 「明心見性」這個「見」，是顯露，顯現，因為人人都有佛性，只是隱藏和顯現的事。
「明心見性」的「性」，就是自性清淨心，是不變的心體，即如來藏心，也就是「佛性」「佛心」，是每個人的「本來面目」，是「諸法實相」。
黃檗在〈傳心法要〉說：「諸佛菩薩與一切蠢動含靈，同此大涅槃性，性即是心，心即是佛，佛即是法。」又說：「即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體，所以達磨從西天來，唯傳一法，直指一切眾生本來是佛，不假修行，但如今識取自心，見自本性，更莫別求。」
〈血脈論〉說：「若欲見佛，須是見性，性即是佛，若不見性，念佛誦經，持齋持戒，亦無益處。」巴利語《雜阿含經》載，佛陀教導說：「比丘們！假使一個比丘，雖然繫在我外衣的邊緣，亦步亦趨的跟隨著我。但是，假使他心中具有貪心，強力地貪著五慾之心，具有不正和墮落的思念和目的，並且雜亂，怠慢而不能沉思，慌張而不能鎮定，五官不能控制的人，他則遠離了我，我也遠離了他；比丘們！假使一個比丘，他居住在百里之外，然而，他不貪婪，沒有強烈的五慾之心，沒有邪念，沒有墮落思念和目的，他的心念堅定，精進而專心，他的思想專注而自製於五根，如此，他是接近了我，我也接近了他。」
《涅槃經》指出：「一切眾生悉有佛性。」人人心中皆有清淨的佛性，皆有成佛的種子，皆可以成佛，但因為無始以來的無明愚痴，受了外境的六塵所遮蔽，使清淨的佛性無法顯現出來，佛教稱之為「煩惱」和「執著」。當你的心不再受外在環境所影響，消除了執著和煩惱，就會等於將遮蔽你的心的塵汚抹淨，你內心的清淨佛性就會顯現出來，佛性頓現，般若智慧也就產生了，佛教稱之為開悟解脫。破除無明煩惱是「明心」，自心智慧顯現是「見性」，「明心見性」就是顯現了自心原有的佛心佛性，見到了自己的「本來面目」。
「明心見性」後，煩惱滅除了，生死也就停止了，苦也止息了，到那種境界，超越時空，不再受生死輪迴諸苦，已渡到涅槃的彼岸，到那境界也就是「轉識成智」了，進入了寂靜的大解脫境界，那境界稱為「涅槃」。也就是說，「涅槃」是「見性」後的境界。到那境界，就如《雜阿含經》說的：「涅槃者，貪欲永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，一切諸煩惱永盡，是名涅槃。」
六祖惠能在《壇經》說：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」為什麼說：「佛性頓現(「明心見性」後)，般若智慧也就產生了」？「佛性」本自清淨，因為被外來的「客塵」污染遮蔽了，好比明亮的鏡子給灰塵蒙蔽了，清澈的池水給污泥混濁了，故清除了灰塵，鏡子就明亮了。水靜下來，泥污沉淀下來，水就清澈了。
所謂「轉識成智」，是指通過修行覺悟了諸法實相，就可以將原來有漏的「業識」，轉換成無漏的「般若智慧」。「漏」就是「煩惱」，因煩惱是經六根滲漏而入的，所以稱為「漏」(Āsrava)。「識」是煩惱的「心」，「智」是清淨的「心」。未「轉識成智」之前，「業識」是有漏的，好比是有實體的「物質」，外界的幻塵投射到身上，會有感受，因感受而執著，比如「光」的投射，會感到有光亮和温熱。「水柱」的投射，會感到有濕和冷等等。因有「感受」就會「執著」，就產生「分別心」而有「厭欣」，因此就會「造業」，這在佛教稱為「煩惱」。當「明心見性」而「轉識成智」之後，那佛的「智慧」是無漏的，好比是無「實體」的「透明體」，「透明」到了幾乎是絕對「真空」的境界，外界的幻塵投射到它，雖然還是知道有「光」有「水」「穿透」而過，但不留痕跡，不起「執著」，故清淨無「煩惱」。這就是「識」和「智」的區別。
虛雲法師說：「夫法本無法，一落言詮，即非實義。了此一心，本來是佛，直下無事，各各現成。說修說證，都是魔話。達摩東來，『直指人心，見性成佛』，明明白白指示，大地一切眾生，都是佛。直下認得此清淨自性，隨順無染。二六時中，行住坐臥，心都無異，就是現成的佛，不須用心用力，更不要有作有為，不勞纖毫言說思惟。所以說，成佛是最容易的事，最自在的事，而且操之在我，不假外求。」﹙參禪法要﹚
聖嚴師父在答丹增喇嘛，關於頓悟的禪師和藏傳佛教的登地菩薩，可以自由去來無量佛國剎土的同異時說：「禪宗開悟見佛，是見到佛的空性，所以並不去他方世界見佛聞法。……他方世界見諸佛見淨土，皆是『光影門頭』事，見聖見佛見種種勝境，都應澈底打消，不留痕跡。否則又生執著。何處沒有佛，處處都是佛。何處非佛國，處處皆是佛土。為什麼一定要去他方世界？《楞嚴經》說：『十方三世諸佛於一毛端轉大法輪，度無量眾生。』若真開悟，於一剎那間即與無量諸佛同在，不需到他方世界去。」並指出：「禪宗並不否定經論，只是渡河之後，即當捨舟登岸，不要老在船上。」(漢藏同異P69)
古德有一首佛偈說得好：「佛在靈山莫遠求，靈山只在你心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」說明佛是在你心中，不需外求。「靈山」指靈鷲山，在古天竺摩竭陀國王舍城東北，傳是釋迦牟尼佛的報身淨土，《妙法蓮華經》就是釋尊在靈山法會上說的。自性佛的「靈山」，就在每個人自個心中。
聖嚴師父說：「見性是見到空性，見到無物可執，證悟《金剛經》所描述的四相(我相、人相、衆生相、壽者相)皆空，證悟常、樂、我、淨都是錯誤顛倒的看法。」(禪的智慧P315)
當年神秀對其弟子說：「諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。」惠能大師對秀的弟子志誠說：「汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人，悟解不同，見有遲疾。……離體說法，名為相說，自性常迷，須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。」大師說一偈曰：「心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。」大師解釋說：「汝師戒定慧勸小根智人，吾戒定慧勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法，若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得，去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。」所謂「不立」，指不必樹立，也就是說，「若悟自性」的人，不必先樹立「佛身、涅槃、解脫」等等目標，才去追求那些目標。因為「自性無非無癡無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法，諸法寂滅，有何次第？」（《壇經》頓漸品）惠能大師稱為「自性」，強調「自性」。這和虛雲法師在上面說的一個道理。故當年惠能大師的偈說：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」
〈止觀大意〉說：「不變隨緣故為心，隨緣不變故為性。」「性」與「心」，空宗和性宗有不同解釋，禪宗則是毫無區別。〈南陽慧忠國師語錄〉有段話：「未審心之與性，為別不別。師曰：迷則別，悟則不別。曰：經云佛性是常，心是無常，今雲不別，何也。師曰：汝但依語而不依義，譬如寒月，水結為冰，及至煖時，冰釋為水，眾生迷時，結性成心，眾生悟時，釋心成性。」可見「心」和「性」，僅相當於「水」和「冰」的差別。天臺宗認為性具善，亦具惡，修善則性善，修惡則性惡，認為性善不斷，性惡亦不斷。
天台章安灌頂〈觀音玄義〉載：「問，緣了既有性德善，亦有性德惡不？答，具。問，闡提與佛斷何等善惡？答，闡提斷修善盡，但性善在，佛斷修惡盡，但性惡在。問，性德善惡何不可斷？答，性之善惡但是善惡之法門，性不可改，歷三世無誰能壞，復不可斷壞，譬如魔雖燒經，何能令性善法門盡，縱令佛燒惡譜，亦不能令惡法門盡，如秦燒典坑儒，豈能令善惡斷盡耶。問闡提不斷性善，還能令修善起，佛不斷性惡，還令修惡起耶？答，闡提既不達性善，以不達故，還為善所染，修善得起，廣治諸惡，佛雖不斷性惡而能達於惡，以達惡故，於惡自在，故不為惡所染，修惡不得起，故佛永無復惡，以自在故，廣用諸惡法門，化度眾生，終日用之，終日不染，不染故不起，那得以闡提為例佛耶，若闡提能達此善惡，則不名一闡提也。」
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