在佛教，「有」(Bhāva)是相對於「無」(Abhāva)而言，指存在和非存在。
宇宙間諸法是空寂無相，本為「空」。一切事物的存在，包括其存在的方式和型態，都是因緣和合而生起的，所以是假有的，是一種假相。諸法都無固定不變的常住實體，都會隨著因緣的生滅而生滅，所以是「無常」。是「空相」。
若認為諸法長住不變，永久存在，是「實有」，那便是有見我見，是一種邪見。只有認識和超越我見有見，才能瞭知「無我」「無常」和「空」的真理。但佛教的「無」和「空」並非虛無，而是超越於「有」「無」二邊之「空」而論，否則就成為「虛無空見」。
佛法認為，諸法皆由因緣而生，確實存在，故是「有」。因為是由因緣所生，所以無自性，皆隨著因緣的生滅而生滅，故是「無」。但又認為佛法真如常在，不生不滅，遍一切處，是為「妙有」。
眾生前世的業因，招感今世或後世之果報，故為「有」。也就是「十二緣起」的「有」。因為有「因」有「果」，故有三界六道及諸天。但萬法皆空，故都是假有妙有，宇宙間一切都非實有，「有」僅是方便，不應執著。
「有」和「空」是不二，「有相」是「空性」，而「空性」也為「有相」。猶如《心經》所說：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」
《維摩經》〈入不二法門品〉說：「色色空為二，色即是空，非色滅空，色性自空，如是受想行識，識空為二，識即是空，非識滅空，識性自空，於其中而通達者，是為入不二法門。」
唯識法相宗將佛的教法分為「有」「空」「中」三教。指出佛最初為破凡夫外道的我執而說《阿含經》，示法有我無之理。而後為破法執而說《般若經》等，示諸法皆空之理。最後為破有空二執而說《解深密經》等，示非空非有中道之理。
而與法相宗齊名的中觀空宗認為，一切有為法皆是因緣和合所生起，無常住不變的自體，萬法皆空，猶如《金剛經》所說：「一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電。」又認為凡事都不可極端，而是介於兩端之中間。
龍樹有一名偈：「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義，未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」
執著於「有」「無」任何一邊都是偏執而不正之見，只有不偏於有無，超越於有無，那便是釋尊的中道之說。
「中道」就是離開二邊的極端和邪執，不偏於任何一方的中正之道，是佛教的根本立場和觀點。
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