[名相]生死即涅槃-煩惱即菩提

生死即涅槃-煩惱即菩提：

        《六祖壇經》說：「凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」

        龍樹說：「生死不異涅槃，涅槃不異生死。」 

        生死和涅槃，煩惱和菩提，本是相對的，但無生死就沒有涅槃，無煩惱就沒有菩提。煩惱必定有個相對的對像，否則「煩惱」就不成立。

        故聖嚴師父說：「不要討厭煩惱。沒有煩惱，則不需要有智慧，也不知智慧是什麼。(修行或念佛時)發覺當下的煩惱是煩惱時，就已不是煩惱。修行時才能發現有煩惱，修行者随時警覺有煩惱的暗流在心中時起時滅，而注意不為煩惱所轉。……有清淨的正念，才能發現自己有煩惱的邪念。修行的人不要怕有煩惱妄念或邪念。有一自我中心做主宰，當自己發現有邪念時，這邪念已不存在。」(禪與悟P212)

        「煩惱」是指無明迷惑所引起的，使心煩苦惱的見思惑。「菩提」是指斷絕煩惱成就涅槃的般若智慧，即為無上正等正覺。「生死」是指生生死死輪迴流轉。「涅槃」是指不生不死的滅靜。脫離生死就是達到了涅槃，就是不再輪迴生死。斷絕了煩惱就是成就了菩提，也是達到涅槃，故說「生死即涅槃，煩惱即菩提。」

        同樣，眾生是未悟的佛陀，佛陀是已悟的眾生。眾生佛陀凡聖一如，生佛不二，無有差別。衆生心中自有佛，佛本在衆生心中，衆生就是佛，佛就是衆生。故煩惱時是衆生，涅槃時是佛。生死時是衆生，菩提時是佛。是衆生迷失了佛性，並非佛迷失了衆生。迷時是衆生，悟時是佛。

        〈止觀〉說：「無明塵勞即是菩提，無集可斷……生死即涅槃，無滅可證。」又說：「生死即涅槃，是名苦諦……煩惱亦即是菩提，是名集諦。」

        惠能大師在臨寂前囑咐他的門人弟子說：「汝等諦聽，後代迷人，若識衆生，即是佛性，若不識衆生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝，識自心衆生，見自心佛性，欲求見佛，但識衆生，只為衆生迷佛，非是佛迷衆生。自性若悟，衆生是佛，自性若迷，佛是衆生，自性平等，衆生是佛，自性邪險，佛是衆生。汝等心若險曲，即佛在衆生中，一念平直，即是衆生成佛。我心自有佛，自佛是真佛，自若無佛心，何處求真佛。汝等自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。」（《壇經》咐囑品）

        聖嚴師父引〈景德傳燈錄〉中六祖的嗣孫石頭希遷的一則公案說：一日，有僧來問希遷：「如何是解脫？」希遷反問：「誰縛汝？」僧又問：「如何生淨土？」希遷再反問：「誰垢汝？」僧再問：「如何證涅槃？」希遷仍反問：「誰將生死與汝？」

        師父解釋說：「這也就是說，本來無縛無垢無生死，何必要追求解脫淨土涅槃？自心不受外境所困擾，便是解脫。不被貪瞋等煩惱所染，便是淨土。不戀生死不畏生死，雖在生死即同涅槃。若能面對任何境界，不起取捨欣厭之心，就是解脫自在。如果仍有解脫道可修，仍有淨土可生，仍有生死可了，便在堅固的執著之中，豈有真正的自在解脫？」（沾花微笑P187）

        〈中論〉說：「不離於生死而別有涅槃，實相義如是，云何有分別。」(觀縛解品十六) 

        索甲仁波切說：「無我的原則並不是說原先有一個自我，然後佛教再來掃除它。相反的，它的意思是一開始就沒有自我。體悟到這一點，才能稱為『無我』。」(西藏生死書P163)