2017年3月30日 星期四

[名相]證-取證-不取證-涅槃-證涅槃

證-取證-不取證-涅槃-證涅槃:
        〈大乘大義章〉說:「證名已具足放捨止息,所觀第一,更無有勝,不復畏受三界苦惱,是名為證。」
        「證」是證悟,是煩惱斷盡,以無漏的正智證得真理,見到諸法實相,證得大菩提。「大悟」了,就是見到佛性,亦是證了「涅槃」。但是證了涅槃,並不一定要「入涅槃」。也就是不一定「取證」「作證」。
        聲聞辟支佛斷盡煩惱,見到諸法實相後,因對人世間有很强烈的厭離心,馬上就證入「涅槃」,不再回世間了,這稱為「取證」「作證」。
        而菩薩因有普度眾生的願心,同樣是斷盡煩惱見到諸法實相後,因還有「願心」,有「任務」未完成,故不會即刻證入涅槃,故稱為「不取證」「不作證」。
        〈大乘大義章〉中,多次提到菩薩應遍學聲聞辟支佛道,但不「證入涅槃」。因為菩薩事先有度脫眾生之願心,「遍學」的目的也只為度聲聞緣覺改小向大修菩薩道。可見「涅槃」是有不同層次和境界的。
        經論中常說,菩薩和聲聞辟支佛同樣斷盡煩惱,見到諸法實相,為什麼說菩薩可以成佛,而聲聞辟支佛「不會成佛」,或起碼暫時不會成佛?
        〈大智度論〉說:「菩薩雖久住生死中,亦應知實道非實道,是世間是涅槃。知是已立大願,眾生可愍,我當拔出著無為處。以是實法行諸波羅蜜能到佛道。菩薩雖學雖知是法未具足六波羅蜜,故不取證。」
        羅什在〈大乘大義章〉中解釋說:「《般若波羅蜜》中佛為須菩提解之,菩薩欲入三解脫門,先發願不作證,即今是學行時,非是證時。以本願大悲念眾生故,雖入三解脫門而不作證。如王子雖未有職,見小職位,觀知而已,終不貪樂,當知別有大職故。菩薩亦如是,雖入小乘法,未具足六波羅蜜十地菩薩事故,而不作證。」(第十七章)這也是聲聞乘不能證佛果,唯有菩薩道能成佛的原因。
        聖嚴師父說:「小乘的真涅槃,佛法稱之為『灰身泯智』,即身體死了,沒有了,招感生死之本的煩惱業惑也泯滅了,只是三界外的塵沙,無明煩惱尚未斷盡。這時像喝得酩酊大醉的人一樣,陶醉在涅槃之中,別人看不到他,他也看不到人,因此也就無法教化世人。」(心的經典P148
        《摩訶般若波羅蜜經》〈不證品〉說:「須菩提白佛言。世尊。如佛所說。菩薩摩訶薩不應空法作證。世尊。云何菩薩住空法中而不作證。佛告須菩提。若菩薩摩訶薩具足觀空。先作是願。我今不應空法作證。我今學時。非是證時。」「證」而「不取證」,這便是菩薩乘和聲聞乘的區別。

        「涅槃」全稱「涅槃那」(Nirvāna),或稱為「般涅槃」(Parinirvāna)。
        《雜阿含經》說:「涅槃者,貪欲永盡,瞋恚永盡,愚癡永盡,一切諸煩惱永盡,是名涅槃。」《涅槃經》說:「涅言不生,槃言不滅,不生不滅,名大涅槃。」
        〈大乘義章〉說:「摩訶般涅槃那……外國涅槃,此翻為滅,滅煩惱故,滅生死故,名之為滅,離眾相故,大寂靜故,名之為滅。那者名息,究竟解脫永蘇息故,息何等事,息煩惱故,息生死故,又息一切諸行事故。」
        此是佛教行者所追求的最理想境界。意思是入滅、滅度、寂滅、圓寂、不生、不死、清淨、解脫等等。
        「涅槃」的境界,是一切都不再執著,是萬法皆空的,是智覺圓滿、無礙、清淨、正確、快速、安詳、光明,是寂靜的大解脫境界,是無法以筆墨來形容的,是不身入其境無法領會到的境界,是「不可思議」的。
        滅除煩惱稱為「寂」,斷絕生死的苦果稱為「滅」。「寂滅」就是「涅槃」最恰當最完美的形像。是指超越時空的,永遠滅除一切煩惱災厄,且不再受生死輪迴諸苦,是苦的止息,是渡到涅槃的彼岸,進入寂靜的大解脫。
        凡人的生命現象是有漏的,聖人的生命現象是無漏的,無漏的生命是超越時空的,因為超越時空之後,已無現象可尋,故稱為「涅槃寂靜」。  
        斷除無明煩惱的當下便是證「涅槃」,不一定等到肉體死亡。
        〈寶窟下本〉說:「金剛心斷,變易因盡,而變易果猶存,有餘累故曰有餘。佛果為解脫道起,則無復因累,變易生死果亦亡,則無復果累,故名無餘也。」「累」,是拖累。
        因此「涅槃」是有高下分別的。一般可分「有餘涅槃」「無餘涅槃」和「無住涅槃」等。
        不究竟不徹底,未盡,尚有餘依,例如雖已斷了生死煩惱,雖證得涅槃,但斷了生死不等於色身已死,故其前世惑業所得果報之身(色身)尚在,此種涅槃並不是究竟無分別的,還有所依,稱「有餘涅槃」或稱為「有餘依涅槃」。如果不僅斷盡了生死之因,也不存在生死之果,肉身也已死亡,身智皆灰滅,已無所餘,稱為「無餘涅槃」或稱為「無餘依涅槃」。但聲聞緣覺二乘不論是否已「灰身滅智」,是視生死為可厭涅槃為可欣,僅是厭離世間煩惱而欣涅槃,以如此厭欣力而至涅槃,則住於涅槃而不再出來了,此種涅槃雖亦「無餘」,並不究竟,未見佛性。進一步,不僅達到「無餘」的境界,而且既涅槃而不住於涅槃,既解脫生死又不離世間,既自度又度人,此稱為「無住涅槃」,是菩薩道的至高境界。
        「住」就是安住。故《大般涅槃經》說:「若言如來入涅槃如薪盡火滅者,名不了義。若言如來入法性,是名了義。」因為佛菩薩所證涅槃,並非「滅盡」,而是顯自心佛性,「轉識成智」了。
        錫蘭羅睺羅法師引巴厘文《中部經》說:「凡是親證真理涅槃的人,就是世間最快樂的人……他既無自私之欲求,憎恚愚癡憍慢狂傲以及一切染著,就只有清淨溫柔,充滿了博愛慈悲和善同情瞭解與寬容……。」法師說「涅槃超越一切兩立與相對的概念,因此它不是一般善惡是非存在不存在等觀念所能概括……涅槃是超越邏輯與理性的,不論我們怎樣埋頭精研高深的理論,以臆測涅槃或最終真理與實相……我們終不能循此途徑而對它有所瞭解……涅槃是要由智者內證的。」

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