── 行者 果燦 ──
「悟」就是覺悟，梵文的意思是「覺」。「開悟」是開智悟理，明心見性，就是顯現自心佛性，見諸法實相。也就是見到空性，見到一切無物可執的境界，就是達到和佛一樣的知見。「悟」是相對於「迷」而說，「迷」是暗於事理，顛倒事理。
佛法認為，人因為無始以來的愚昧無明，為外界六塵所蒙蔽，執著於虛妄的現象，所以「執迷不悟」，不能擺脫生死煩惱。
「開悟」是從煩惱中覺醒，覺悟到世間的一切存在只不過是夢幻，一切都是幻起幻滅，如《金剛經》所說的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」「佛」字在梵文是「大覺」，故「大悟」便是成佛，與諸佛無二無別了。故六祖說：「凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」
但必須留意，求「悟」是希望有所得，其實就是一種攀緣，是一種執著。故聖嚴師父指出「禪宗所說的悟，擺下萬緣心無執著，既無可求亦無可捨。一念能夠擺下萬緣，此一念就在悟中。」但又指出：「禪的修持，切忌將心求悟，以心待悟。求悟不得悟，待悟即是迷；因為企求和等待都是妄念、執著、攀緣、放不下。」(學佛群疑P178)所以開悟以後，如果覺得自己已「開悟」，那便是還有個「悟境」沒放下，那就還未真正澈底開悟。
聖嚴師父說：「禪宗的開悟不談層次，它是見性成佛，見性即見了佛性，就是跟佛所見的完全一樣。這一念你跟佛完全一樣，就是成了佛，下一念如果跟眾生一樣，又是眾生。」(漢藏同異P48)師父說：「禪宗所說的悟，擺下萬緣心無執著，既無可求亦無可捨。一念能夠擺下萬緣，此一念就在悟中。」又說：「雖然人人都可以開悟，也可發願開悟，若正在修行過程中，老是追求開悟，那麼開悟的可能便離你越來越遠。因為開悟的意思是解脫；解脫種種被自己被外在的環境所綁住的一切束縛。如果我們去追逐一件事，這個你所追求的就成了你所執著的。」(禪與悟P270)
師父說：「要能真正體驗到無我，還是要從無所得來修的，因為如果一個人修行愈加精進，他會停止追求自己的開悟，反而專心於幫助他人。當你不再關心自己的覺悟，轉而全心全力地幫助他人解脫煩惱時，那才有可能徹悟。」又說：「徹悟並不是證阿羅漢果，也不是完全斷欲，徹悟是從此以後心中對佛法沒有疑惑。一個徹悟的人，不是完全斷了煩惱，還是知道有煩惱，但不會讓它現行，不過他會很安心，清楚自己的狀況，而且從此以後不會再迷惑。……徹悟跟見性不一樣，見性是開始體驗空性，見性之後仍有煩惱，有時候還會現行；但是徹悟以後，只要心中有煩惱，都很清楚。」(漢藏佛教對談)
證得智慧就能明心見性，就能開悟，開悟後就可解脫自在。所以師父指出：「許多人希望得到自在得到解脫後再廣度衆生，這是不太正確的；只考慮自己本身的利益，反而不能得自在解脫。唯有放下自身利益的考量，以慈悲心廣度衆生，才能得真正的自在解脫。」(心的經典P21)
師父說：「開悟的經驗可深可淺，全看個人的業力和修行的功夫。……明朝以來臨濟宗便提到『三關』。第一個是『初關』，相當於第一次見到本性。第二個是『重關』，在這個階段一悟再悟，逐漸減輕煩惱，顯露智慧，無我的體驗每次加長。第三個是『牢關』，相當於澈悟，擺脫輪迴的牢籠，超越生死的循環。這時彷彿萬物消失，宇宙和我完全消失。」(禪的智慧P319)
禪宗的開悟有大悟和小悟之別，「小悟」只是在某一問題上偶然覺悟了，過後可能又陷入迷惑之中；「大悟」是「澈悟」，煩惱頓除，一悟永悟，不再迷惑。所以師父說：「最深的開悟就是不僅見到空性，而且就處於空性中。」(禪的智慧P211)
師父又說：「開悟的經驗是內在深刻的靈光乍現，來而復去，只留下那個經驗的記憶和力量。再者，開悟的經驗可深可淺。淺悟的人可能清楚自己的煩惱，但依然無法時時控制煩惱。深悟的人知道煩惱何時生起從何生起，因此可以使它不出現。同時具有開悟經驗和禪定力時，這種覺照力就會增長。」(禪的智慧P172)
世間的知識和學問是有漏的有相的，是執著；開悟見性的實相是無漏的，無相的無執的，是超越一切世間的知識和學問的，是不可思議的。聖嚴師父說：「禪宗所說的開悟境界，超越了思想文字象徵，無法言表，也無法以演繹的推理方式來瞭解。……在修行之前，需要學問知識經驗，那時知道得愈多愈好；開悟之後，也需要學問知識經驗。然而在真正修行時，這些的用處不大。……把一切拋在腦後，才是體驗開悟的唯一之道。事實上，把一切拋在腦後本身就是開悟；如果還執著任何東西，就不能開悟。知識思想文字語言都是很難超越的執著，即使只是片刻超越都很困難；如果不能把它們拋在腦後，就會成為修行的障礙。」(禪的智慧P218)
在禪修的層次上，禪家有個著名的「見山不是山，見水不是水」的說法。開始時，見山是山，見水是水；然後，見山不是山，見水不是水；最後，見山又是山，見水又是水。聖嚴師父這樣描述了修行的這三個階段。在第一個階段，也就是在修行之前或剛開始修行，行者有才智，卻以執著心來區別，他們知道山是山，水是水；第二個階段指的是精進深入修行的人，這時他們未必總是能明碓地區別彼此，在外人看來的確可能顯得索然無味或愚蠢；第三個階段描述的是開悟，行者再次能明辨彼此。第一個階段和第三個階段的差別在於：在第一個階段還感覺有自我，到了第三個階段就不再執著於自我了(禪的智慧P222)。師父比喻說：「山」原本隱藏在雲層和濃霧中，人們努力的在尋找山，有時像閃電一樣，突然雲開霧散一下見到了山，雖然距離還很遠，而且很快又被雲霧遮蔽，但至少他已經見過山了；有時人在雲霧中，經過長久認真的努力，甚至已經走到山脚下，自己還不知道，這種人只要經導師一點撥，就突然看到眼前的「大山」，這等於深悟，所以，開悟見性是有不同層次的。(正信的佛教P121)
聖嚴師父引孔子在《論語》中所說的「視而不見，聽而不聞，食而不知其味。」來解釋說：「當行者工夫成片時，只有專心在他所觀所修的方法上，此時只有方法，沒有外境，所以看到山不知是山，看到水不知是水。」但進一步到「悟」後的境界，心中已無執著，所以「見山還是山，見水還是水」，山水依舊，只是「我」沒有了，沒有了我的分別執著在裡頭了。「當禪境到達內外統一的程度時，他所看到的世界是不動的，(離開分別心、執著心，所看到的世界是不動的)，但並不是真的見性，還只是『見山不是山，見水不是水』的不動。不動心並不等於智慧心。所以定不等於慧。但在離執以後的清淨心，也是永恆不動的，那便是見性悟道的心了。」(漢藏同異P17-24)
到那個境界，心好比是一面清澈明亮的鏡子，外界的一切境物，依然反影在鏡子中，但不留一絲痕迹，只是反射的影像吧了。山還是山，水還是水，無我了，無住了。禪是無法用語言文字來說明的，「禪悟」更是不達其境，無法體會的，故是「如人飲水，冷暖自知」，故說「不可思義」。
佛教修煉的目的，就是「開悟」，悟就是「覺悟」。到了那種境界，我們心靈深處的佛性就會顯露出來，稱為「明心見性」，那世世代代牽引我們的「業識」，就會轉換成佛的智慧，佛教稱為「轉識成智」。到那種境界，你就是佛，你已不受「業識」的控制，已能自在的用自己的佛智，所以你已不生不滅，可以解脫生死，出離三界，甚至不受時空的限制了。所以也可以說：「開悟」是撥開雲霧見到了自己的「本來面目」。
《壇經》中說：惠能到客店送柴畢，走出客店時聽到一位過客誦《金剛經》。〈宗寶本〉說是：「一聞經語，心即開悟。」《壇經》中，從後來在黃梅五祖半夜授法：「為說《金剛經》至『應無所住而生其心』，惠能言下大悟。」一段來看，在客店時惠能應該是僅聞經文片段，僅是「小悟」，是對經文心開意解，明其妙法，並未「大悟」，故才有拜師求法的強烈要求。在黃梅聞了「應無所住而生其心」句，才是真正是「大澈大悟」。六祖於〈般若品第二〉說：「善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性，是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。」是最正確的說明。
在〈機緣品〉中載：「師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。時有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》，師暫聽即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字，師曰：『字即不識，義即請問。』尼曰：『字尚不識，焉能會義？』師曰：『諸佛妙理，非關文字。』尼驚異之。」
當時，是「師自黃梅得法」大悟之後，與在客店聽客誦《金剛經》之時已不可同日而語。先前惠能寫「菩提本無樹」偈時亦已「悟」了，但不及聽了「應無所住而生其心」後的「大澈大悟」，故當時惠能「澈悟」後法喜充滿，興奮的說：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」而弘忍大師也確證惠能「悟本性」了，大悟了。當時惠能年僅二十四歲，並未出家。這也說明，禪宗的「開悟」並不一定是要先出家的。」
前面說過，「悟」有「大悟」和「小悟」。每一個行者「悟」了以後，雖然他自己知道「見本性了」，他知道了過去未來，他已不受生死的控制了，自在了。但還不夠，他一定要得到比他先得道的高僧聖者的肯定，佛教稱為「認可」「印證」。否則他不算「澈悟」，因為他可能只是「小悟」，可能只是在修行過程中，偶然見了一下「本性」，或可能只是見到「瑞相」，並未澈底大悟，他隨時還會退轉。
故《壇經》中說：「威音王已前即得，威音王已後無師自悟，盡是天然外道。」威音王是遠古以前第一尊佛，威音王成佛之前，「自悟」說得過去；威音王成佛之後，已有「佛」可以認可，也就是有佛可以鑑定了，所以「無師自悟，盡是天然外道」了。
真正的佛教修行者，他修的是菩薩道，他的最終目的是要成佛，所以他不會滿足於解脫道。何况他悟了以後，因為沒有這方面的經驗，他不知道自己到了何種層次的境界，所以需要得到「認可」，以便繼續再修下去。
《壇經》中有一段談到當時温州的玄覺禪師，他因為看《維摩經》而大悟。一次六祖惠能的弟子玄策到訪，聽他談吐「暗合諸祖」，問他得法的法師是誰。他說「未有證明者」，所以玄策和他提到以上「威音王」的事，並帶他到曹溪見六祖。六祖和玄覺只談幾句，就肯定他已大悟。這便是「認可」。
在釋迦佛陀住世前後，古印度也有一些婆羅門的修行人自行悟道，當時人們稱那些悟道的梵志為「仙人」；佛教稱他們為「緣覺」或「獨覺」，就是指他們是自行觀察飛花落葉等，因緣得覺。他們和那些聽了佛陀的教法而開悟的不同，聽了佛陀的聲教而悟道的稱為「聲聞」，是證了阿羅漢果。釋迦佛陀入滅以後，當然再沒有聲聞阿羅漢，所以後來的悟道者，都要由菩蕯或早已悟道的阿羅漢來認可的。
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