[點燈]-佛性

H4-                佛性
                                  ──  行者 果燦  ──

        「佛」是「佛陀」(Buddha)，意思是「大覺」，是佛教修行的最高果位。漢字的「佛」字，從「人」，首先肯定了佛陀是人，是覺悟了諸法實相，也就是覺知宇宙原理的人。「佛法」在無始以來原本就存在，並非釋迦牟尼世尊自創。佛陀降世人間的目的，僅是因為不忍眾生沉淪苦海，是為給世人指點迷津，為普度眾生脫離苦海而來。故《維摩詰經》中諸眾香菩薩來至我們此娑婆世界後，見到我們此地球眾生情況如此的惡劣，讚嘆釋迦世尊的功德：「皆曰未曾有也。如世尊釋迦牟尼佛。隱其無量自在之力。乃以貧所樂法度脫眾生。斯諸菩薩亦能勞謙。以無量大悲生是佛土。」〈香積佛品第十〉
        《法華經》〈方便品〉載：「舍利弗，雲何名諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世，諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世，欲示眾生佛之知見故，出現於世，欲令眾生悟佛知見故，出現於世，欲令眾生入佛知見道故，出現於世，舍利弗，是為諸佛唯一大事因緣故，出現於世。」
        《大般涅槃經》說：「一切眾生雖有佛性。要因持戒然後乃見。因見佛性得成阿耨多羅三藐三菩提。」又說：「一切眾生悉有佛性。煩惱覆故不知不見。是故應當勤修方便斷壞煩惱。」
        《涅槃經》又說：「佛性無生無滅無去無來。非過去非未來非現在。非因所作非無因作。非作非作者。非相非無相。非有名非無名。非名非色非長非短。非陰界入之所攝持。是故名常。善男子。佛性即是如來。如來即是法。法即是常。」又說：「一切有為皆是無常。虛空無為是故為常。佛性無為是故為常。虛空者即是佛性。佛性者即是如來。如來者即是無為。無為者即是常。常者即是法。法者即是僧。僧即無為。無為者即是常。」
        「佛性」(Buddhatā)，指佛的本性，佛的本來性質，本來面目。也就是(漢譯經典中的)真如、法身、法性、實相、實性、如來藏、自性清淨心等等，同體異名。是一切眾生皆原本具有的自性，成佛的可能性，成佛的種子，就是隱藏在眾生的煩惱身中的，原本清淨的如來法身。《壇經》稱為「自性」、「本心」、「本性」，六祖說：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」
        《華嚴經》說：「佛性甚深真法性，寂滅無相同虛空。」同經載，世尊成道之時，便說大地一切眾生「皆具如來智慧德相」。《涅槃經》說：「一切眾生皆有佛性，如來常住無有變易。」就是說：一切眾生本具佛性，只是被煩惱惑業覆蓋而無法顯現。《般若經》說：「心性本淨，客塵所染」。「客塵」指後天的，外來的煩惱。《涅槃經》說：「一切眾生悉有佛性，一闡提人雖謗方等經，作五逆罪，犯四重禁，然必當成菩提道，須陀洹人斯陀含人阿那含人阿羅漢人辟支佛等，必當得成阿耨菩提。」這裡指的「眾生」，主要是指人類，每一個人，不論男女老幼，貧富貴賤，內心深處都具有「佛性」，終究都能夠成佛。 
        「佛性」不是天上掉下來的，也不是外力所能給予的，更不是修來的，無始以來，佛性就一直生生世世和我們在一起，如《涅槃經》說的「常住無有變易」。所謂修行學佛，就是為了去除煩惱塵勞，顯現佛性。每個人都有佛性，佛性原本存在，從理論上我們也已經知道佛性的存在，那麼為什麼我們沒有發現？「不見廬山真面目，只緣身在廬山中。」因為佛性就在我們每個人的心中，所以看不見，此其一；其二，佛性太純淨了，就好比太純淨的空氣和水，純淨得透明了，所以看不見；其三，佛性太深廣了，太奧妙了，太不可思議了，超乎想像，甚至到我們覺悟時還無法相信它；其四，我們凡人的佛性，給太多的塵埃遮蔽了，從一出娘胎，我們已帶來不少累世的業，在這大半生，又不斷造業，不論是善惡無記，這些「業」都好像厚厚的灰塵那樣，把純淨的佛性給遮蔽了；其五，更為重要的，是人類無始以來的愚昧所產生的執著，「死不改悔」地執著，理論上明知道灰塵下面的就是佛性，卻留戀現狀，執著不肯把灰塵抹掉。以上五點，是對迷者說，悟了以後，可能發現，噢！原來佛性是如此的平常簡單直接清淨寬容，一點也不神秘，不深奧，原來世界是如此的寧靜明亮安詳舒暢，自己早就應該是這樣的。所以六祖惠能大師大悟以後興奮的說：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」
        「心性」或「佛性」，在藏傳佛教稱為「明光」或「光明」。「明光」或「光明」，是包含死後心性光芒的體驗，將會展現為聲音顏色和光能，此境界稱為「法性中陰」(西藏生死書P142)。藏傳佛教認為，在人身死亡的一剎那，神識解脫了肉體的束縛，「佛性」會有顯現的空隙，這個時刻，藏傳佛教稱為「地光明」，是指死亡時的心性顯露。因為在未證道者，其神識是帶著累世的業障的，並未完全解脫，故其佛性一剎那的顯現，只好像短暫的開悟，一時的明心見性，並非究竟。藏傳佛教就以平時修持的功力「透過禪修建立並穩定心性」(西藏生死書P328)，抓住和利用「塵勞遮蔽中的佛性」此一剎那的空隙，以達到死後「開悟」和「解脫」的目的，所以藏傳佛教非常重視死亡。索甲仁波切說：「當身體死亡時，感官和微細的元素都會分解，接著是凡夫心死亡，瞋癡等一切煩惱也都跟著死去。最後，不留下任何障蔽真性的東西，生時遮蓋覺悟心的一切都分解了。當時所顯露出來的，是絕對性的本初地，它有如純淨無雲的天空。這稱為『地光明』或『明光』的顯露，意識本身溶入廣袤的真理。」(西藏生死書P326)他們把此稱為「認證心性」。
        顯教並不認為解脫肉身束縛的死亡，可以同時解脫一切煩惱和業障，這是顯密的分歧之一。但密教的這種理論，可以使人不僅不害怕死亡，甚至會向往死亡，把死亡看成是一種解脫的機會，這對凡人的確可能是好事。