[點燈]-我與無我

H3-            我與無我
                                  ──  行者 果燦  ──

        「我」到底是什麼？〈唯識論〉說：「我謂主宰。」「我」(Ātman)，梵文原意是起主宰作用。
        「我」並非指我的身體，身體僅是一具皮囊，未生之前無此皮相，死後腐化了也不再存在。無始以來，「我」是一個看不見，摸不住的，是因緣的和合而成的一個精神體。因為是因緣和合而成，故這精神體是「無常」的，時刻發生變化的，並非外道那永恆不變的「靈魂」。
    「我」是一種執著，因為執著於「我」和「我所」，就會不斷造業，故受業力的牽引流轉六道，無法解脫三界生死。
    〈大智度論〉卷第一載：「問曰。若佛法中言一切法空。一切無有吾我。云何佛經初頭言如是我聞。答曰。佛弟子輩雖知無我。隨俗法說。我非實我也。譬如以金錢買銅錢人無笑者。何以故。賣買法應爾。言我者亦如是。於無我法中而說我。隨世俗故不應難。」也就是說僅是「隨俗法說。我非實我也。」
        那所舉「我謂主宰」，「我謂主宰。」是「誰」在「主宰」？那就要從佛教的另一個概念，「業」和「業識」說起。
        身語意之一切行為造作，起心動念，無論善惡或無記，都稱為「業」，「業」梵語是「羯磨」(Karman)，意思是「行為」，藏語是「行動」，漢語稱為「造作」、「行為」。但不論有無付之行動，甚至最細微的一念之動已造成「業」，唯有善惡淺深無記之分。
        無始以來，每一個人，不論他是何種宗教信仰，甚至沒有任何信仰，只要他還未脫離三界，他對外界的一切必然會產生厭欣之心，有厭欣之心，也就是必定會喜歡什麼而不喜歡什麼，他的任何身語意必然會造業。既造業，不論善業惡業或無記業，在因緣成熟時，必招感相應之果報。已成「果報」的「業」消失了，但新造的「業」又不斷儲進來，所以「業識」是不斷在變化的。造善業得善報，造惡業得惡報，除了他自身的努力，沒有任何其他外力可以改變此因果定律。善業越多，你就向「解脫」越來越近；相反，就離「解脫」越來越遠。中國的老人家勸人向善時常說：「舉頭三尺有神明。」這尊「神明」，便是你自身的「業識」，它主宰了你的前世今生和來世。
        我們「修行」，就是要不斷修正自己的言行思想，學菩薩道使其符合佛法，「自淨其意」使我們的「業識」轉化成佛的智慧(轉識成智)，到那種境界「明心見性」，我們就和佛一樣了，成佛了。所以說「迷時是眾生，悟了就是佛」。
        《菩薩處胎經》說：「善惡之報，如影隨形。」「業」的牽引力稱為「業力」，它就像影子一樣，永遠跟著你。影子會隨光線和位置的不同，而改變其強弱和形狀，「業」既像影子，故「業」產生後，就會隨因緣的改變而改變其業果。牽引業因至業果的是「業力」，也就是牽引眾生趣向六道的牽引力。「我」是一種執著，執著於「我」和「我所」，因為執著，就會不斷造業，故受業力的牽引流轉六道，無法解脫三界生死。唯有破執掃相，「照見五蘊皆空」，明心見性，轉識成智，到那個境界，無我無念，解脫生死，出離三界，自由自在了。
        前面說過，你造下的「業」，就會「記錄」在你自身的心靈深處，佛教把那稱為「業識」，「業識」是「業」的儲藏庫。「業識」和「我」這兩個佛教的名詞，廣義而言實則是異名同義。佛教的理論既是哲學概念又是超哲學的，很多人把「業識」和「我」分開來講，結果容易使初學者以為是完全不同的兩個概念。其實你自身的「業」都是你自己這個「我」因厭欣執著而造下的，「因」是他，「果」也是他。造業因的是那個「我」，受果報的也是「我」。「我謂主宰」，而人的一切，都是由自身「業識」中的「業力」所牽引主宰。除非已經解脫生死，出離三界，「轉識成智」，也就是「業識」轉化成了佛的「智慧」了，否則「業」是不會消失。所以說，「無我」(Anātman)，並不是「我」或「業識」消失了，而僅是轉化了，「轉識成智」了。
        現在應該明白為什麼《楞伽經》說：「我說寧取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見。」因為「空見」是認為一切都不存在了，就是指絕對的「斷滅見」。而「無我」僅是「轉識成智」了，並非「斷滅」。
        《大毘婆沙論》把「我」分為「人我」和「法我」。「人我」指「人我執」或「人我見」，就是不知緣起法，不知無常之理，執著因緣和合的，虛幻的色身為「我」，以及「我」周圍的一切事物為「我所」，就是「我所有」。「法我」是「法我執」，不明諸法皆空之理，執著於諸法是固定不變且有其實體，稱「法執」，或「法我見」。所以，對「靈魂」永恆的見解，廣義來說，就等同「法我見」。
        「我」是一種執著，執著於「我」和「我所」，因為執著，就會不斷造業，故受業力的牽引流轉六道，無法解脫三界生死。唯有「破執掃相」，明心見性，才能「照見五蘊皆空」，「轉識成智」。   
        「無我」就是「空」，就是徹底的解脫；反過來，「空」也就是「無我」，也是絕對徹底的解脫。聲聞緣覺雖然是自利的，但也相對是無我的。因為如果聲聞乘有我，就會有煩惱，有煩惱就會造生死業，就會輪迴生死而不得解脫，就不可能證得阿羅漢果。但聲聞乘的「無我」，僅是「人無我」，未證得「法無我」，並非是絕對徹底的「無我」，阿羅漢果連自利利他的菩薩道也未全是，故一時不能成佛。
        索甲仁波切說：「無我的原則並不是說原先有一個自我，然後佛教再來掃除它。相反的，它的意思是一開始就沒有自我。體悟到這一點，才能稱為『無我』。」(西藏生死書P163) 人的本來面目，佛性是無我的，絕對純淨的，所以「我」是外來的，是可以棄除(覺悟)的。
        佛教的「業識」、「神識」的慨念，雖然表面上相當於外道的所謂「靈魂」和「神我」，但卻完全不同。外道認為靈魂是存在於人體這個皮囊之內，是可以經多生而永恆不變的一種精神能量，永遠代表其人本身，不論活在世間或死後在冥界，此「靈魂」永恆存在。這種觀念與佛教的「無始」、「無常」、「無我」的緣起思想是相對立的，被佛教認為是邪見。佛教不認同有靈魂的存在，不在「靈魂」這個名詞本身，是因為它不符合緣起法，緣起法則認為「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。」（巴厘文《中部經》、《雜部經》）佛教認為諸法都是因緣和合而生起的，是無始的，宇宙間一切存在都是互為依存的，是由眾多因緣和合而生的，故不可能有一自始就獨立存在的「靈魂」。佛教認為人的身體是由五蘊假合而成，根本不存在「神我」或「靈魂」。否則，不僅不符合緣起法，如果凡人永遠是凡人，就不可能「明心見性」，「轉識成智」而成佛了！
        斯里蘭卡羅睺羅法師說：「人的心理上有兩種根深蒂固的意念，自衛與自存。為了自衛，人類創造了上帝，靠上帝得到保護、安全與依怙，就像小孩依賴父母一樣。為了自存，人類想出了靈魂（神我）不滅的主意，俾得恒古長存。由於他的愚昧、懦弱、恐懼與貪婪，人類需要這兩件東西來安慰自己，因此他們緊緊地狂熱地抓住它們。」（釋迦的啟示） 
 (另見「24畫」之「靈魂」)