《佛說七處三觀經》

《佛說七處三觀經》

──後漢安世高譯──

        （一）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告比丘。比丘應然。

佛言。比丘。七處為知。三處為觀。疾為在道法脫結。無有結意脫從黠得法。已見法自證道。受生盡行道意。作可作不復來還。

        佛問比丘。何謂為七處為知。是聞比丘。色如本諦知。亦知色習。亦知色盡。亦知色滅度行。亦知色味。亦知色苦。亦知色出要。亦至誠知。如是痛癢思想生死識如本知諦知。亦知識習。亦知識盡。亦知識盡受如本知。亦知識味。亦知識苦。亦知識出要。亦知識本至誠。何等為色如諦如所。色為四大。亦為在四大虺所。色本如是如本知。何等為色習如本知。愛習為色習。如是色習為知。何等為知。色盡如至誠知。愛盡為色盡。如是色盡為至誠知。何等為色行盡如至誠知。若所色為是八行諦見到諦定為八。如是色盡受行如至誠知本。何等為色味如至誠知。所色欲生喜生欲生。如是為味如至誠知。何等為色惱如至誠知。所色不常苦轉法。如是為色惱如至誠知。何等為色要如至誠知。所色欲貪能解。能棄欲能度欲。如是為色知要如至誠知。

　　何等為痛癢能知六痛癢。眼栽痛癢。耳鼻口身意栽痛癢。如是為知痛癢。何等為痛癢習。栽習為痛癢習。如是為痛癢習。何等為痛癢盡知。栽盡為痛癢盡知。如是為痛癢盡知。何等為痛癢盡受行。若受八行諦見到諦定意為八。如是痛癢如盡受行為道。何等為痛癢味識。所為痛癢求可求喜求。如是為痛癢識味為知。何等為痛癢惱識。所痛癢為不常敗苦惱意。如是為痛癢惱識。何等為痛癢要。所痛癢欲能活為愛。能斷愛貪為自度。如是為痛癢要識如諦知也。

　　何等為思想識為身六思想。眼栽思想。耳鼻口身意栽思想。如是是六識思想。何等為思想習識。栽習為思想習。如是為思想習識。何等為思望惡。便望苦會得是故。我為說捨身惡行。若比丘已捨身惡行。便得利便得安隱。是故。我為說捨身惡行。口意亦如上說。

        （二）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。是時處到佛已。到佛禮便坐已坐問佛。何等不守不守身。何等不守不守口聲。何等不守不守意。佛便說。給孤獨家意不守身行。亦不得守口聲行。亦不得守心行。亦不守己行不守身。己行不守口聲。己行不守心身行便腐。聲說便腐。心行亦腐。已腐身行聲行心行便不善。死亦不善受亦不善處。譬喻迦羅越。若樓若堂屋不覆。若使雨來柞亦漬椽亦漬壁亦漬。已漬壁亦腐椽亦腐柞亦腐。譬如是迦羅越。己意不守身行。亦不守口行。亦不守念行。亦不守己意聲身。不守便不善。死便不善受便不善處。

        迦羅越便問佛。何等為守令得身守。何等為守令得口守。何等為守令得念守。佛告迦羅越。意已守身口念索守。己身守己口守己念守。便身不腐便聲不腐便念不腐。已不腐身行。已不腐聲行。已不腐念行。死時得善死得善受得善處。譬喻迦羅越若樓若堂屋上覆蓋。若便雨來柞亦不漬椽亦不漬壁亦不漬。已不漬壁亦不腐椽亦不腐柞亦不腐。如是譬喻。意以守身亦守口亦守。己意身口守。便死時善死便善受持便得善處。佛從後說絕。

　　不守意者。邪疑故。亦睡眠故。魔便得自在。如是但當守意。若欲諦行但當見諦行。亦當知內出已。不墮睡眠便得斷苦本。佛說如是。

        （三） 

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。佛告比丘。有三輩人。何等三。一輩眼不見。二輩一眼。三輩兩眼。無有眼為何等。世間比丘有人無有是眼因緣。我當為未得治生當為治生無有是意。已得亦復妄用亦無有是眼。我當為布施。我當為作福。令我從是因緣後世善樂。亦從是上天無有計。是名為無有眼。

        一眼人名為何等。世間比丘一眼者。有如是眼。令我未得財當為得已。得財當為莫折減。但有是眼無有是眼。我當為幻布施。當從是因緣得上天。無有如是眼。是名為一眼。

兩眼名為何等。世間比丘有人有是眼。令我未得財產。當為得致。已致得當為莫折減。有如是眼。亦復有是眼。令我行布施。令從是因緣上天。亦有是眼。是名為兩眼人。

        從後說想盡識。栽盡為思想盡識。如是為思想盡識。何等為思想盡受行識。是為八行識。識諦見到諦定意為八。如是盡思想受行識。何等為思想味識。所為思想因緣生樂得意憙。如是為思想味識。何等為思想惱識。所為思想不常盡苦轉法。如是為思想惱識。何等為思想要識。所思想欲貪能解。欲貪能斷。欲貪能自度。如是為思想要識。

　　何等為生死識。為六身生死識眼栽。生死識耳鼻口身意栽行。如是為生死識。何等為生死習。栽習為生死習識。何等為生死盡識。栽盡為生死盡識。何等為生死欲盡受行識。為是八行識諦見至諦定為八。如是為生死欲滅受行識。何等為生死味識。所為生死因緣生樂喜意。如是為生死味識。何等為生死惱識。所有生死不常盡苦轉法。如是為生死惱識。何等為生死要識。所為生死欲貪隨欲貪能斷欲能度。如是為生死要識。

　　何等為識身六衰識。眼栽識耳鼻口身意栽識。如是為識識。何等為識習。命字習為識習。如是習為識。何等為識盡受行為識。命字盡為盡識。如是為識盡。何等為識盡受行為識。八行諦見至諦定為八。如是為識盡欲受行如諦識。

        何等為識味知所識。因緣故生樂生喜意。如是為味生為味識知。何等為識惱識。所識為盡為苦為轉。如是為識惱識。何等為要識。所識欲貪能活欲貪能度。如是為要識。

        如是比丘。七處為覺知。何等為七。色習盡道味苦要。是五陰各有七事。何等為三觀。識亦有七事。得五陰成六衰。觀身為一色。觀五陰為二。觀六衰為三。故言三觀。

        比丘。能曉七處亦能三觀。不久行修道斷結。無有結意脫黠活見道見要。一證受止已斷生死意行。所作竟不復來還生死得道。佛說如是。比丘歡喜受行。

        （四）

　　聞如是。一時佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘。有四著。何等為四。一為欲著。二為世間著。三為見著。四為癡著。亦有四離不著。離欲不著。離世間不著。離見不著。離癡不著。從後說絕。

　　欲見著癡繞。從是因緣在世間。亦從是受身。若能捨欲亦得離世間。見亦得斷。癡亦得滅。是得通樂見在。亦無為從一切著。不復著亦不復隨生死。佛說如是。

        （五）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘。思想有四顛倒。意見亦爾。從是顛倒為人身矇為綜為人意撰不能走為走。今世後世自惱。居世間為生死不得離。何等為四。一為非常為常。是為思想顛倒為意顛倒為見顛倒。二者以苦為樂。三者非身為身。四者不淨為淨。為思為意為見顛倒。從後說絕。

　　非常人意為常。思苦為樂。不應身用作身。不淨見淨。顛倒如是。意業離。便助摩不宜欲得宜。今致老死。譬喻犢母。已有佛在世間。念天上天下得道眼度世。便見是法除一切苦。亦說苦從生亦度苦。亦見賢者八種行通至甘露。已聞是法者便見非常苦非身。亦身已不淨見不淨。便無所畏得樂見世得無為。從一切惱度世無所著。佛說如是。

        （六）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘。四施為人同心。何等為四。一為布施。二為相愛。三為利。四為同利。第一說布施為何等。無極布施不過於法。第二相愛不過於數聞經亦開意。第三利不過不信令信。教人上不持戒者令持戒。不學者令學。慳者令布施。愚者令黠。牽出入正道。第四同利。極同利無有過阿羅漢。阿那含斯陀含須陀洹亦爾。持戒者同利。從後說絕。

        （七）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。佛告比丘。有四行法輪。令天亦人從是四輪行。若墮人天是輪法行。便得尊一得豪從善法行。何等為四。一為善群居。二為依賢者。三者知諦願。四為宿命有福行。從後說絕。

　　善群居依賢者。為知諦願宿命行。為樂得無有憂。得善自在。佛說如是。

        （八）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。佛告比丘。人有四輩。有人自護身不護他人身。有人護他人身不自護身。有人亦不自護亦不護他人。有人亦自護亦護他人。佛說如是。

        （九）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告比丘。人有四輩。有人自護身不護他人身。有人護他人身不自護身。有人亦不自護亦不護他人。有人亦自護亦護他人。是人不自護亦不護他人。是最下賤人。護他人不自護是勝上。若人自護不護他人是勝上。若自護亦護他是勝上。若如是人最第一。佛說如是。

        （一0）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。佛告比丘。有四輩雲。第一但有雷無有雨。第二但有雨無有雷。第三亦無雨亦無雷。第四亦有雨亦有雷。譬喻如雲。人亦有四輩。一者人但有雷無有雨。二者但有雨無有雷。三者無有雷無有雨。四者亦有雷亦有雨。

        何等人為有雷無有雨。是間比丘一人但說經。上亦說善。中亦說善。要亦說善。有行分別。但要具行見要。亦自不知法亦不知法法如行。是人名為但有雷無有雨。

        何等為但有雨無有雷。是間有人亦不說法經。上亦不說善。中亦不說善。要亦不說善。亦無有行分別。亦不要具行不見要。但意在法中行和利行。亦如法。亦受法法行。亦同行隨法。是人為但有雨無有雷。

        何等為無有雨亦無有雷。為不說經。上亦不說善。中亦不說善。要亦不說善。分別亦不說。善要具行亦不說。善法亦自不解。到法亦自不行。是人名為無有雨無有雷。

        何等為亦有雨亦有雷。是間有人說經法。上亦說善。中亦說善。要亦說善。分別亦說。善要具行亦自解。法到法法亦知。行亦說。善亦自在法中解。到法法行亦自知解。是人為亦有雨亦有雷。佛說如是。

        （一一）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘。有四舍。何等為四。一者為舍舍。二為守舍。三為護舍。四為行舍。

        何等為舍舍者。念來不受不聲舍曉離遠。若以瞋恚亦從欺不聲舍曉離遠。是名為舍舍。

        何等為守舍者。眼已見色不受相不觀相。若從因緣見惡生若從因緣見癡。若從因緣見不可意。若從因緣見弊惡意。起便自守受行福。守眼耳鼻口身意。為如法不受相。如上說。是名為守舍。

        何等為護舍。是間比丘比丘已生所非一善相。若紅汁膖脹。若狐犬半食。若血流赤。若青黑腐。若骨白。若髑髏。熟諦視視。善護令意莫失善相。是名為護舍。

        何等為行舍。是間比丘比丘覺意行離故。別分故。分別遠故。如是到至觀覺意。是名為行舍。從後說絕。守舍亦護亦行。是名為四舍。諦說如是。賢者行是不中止。為盡苦得道。

        佛說如是。弟子起禮佛受行。

        （一二）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。佛告比丘。若比丘有四行。不自侵要近無為。何等為四。是間比丘比丘持戒行戒中。律根亦閉至自守意。飯食節度不多食不喜多食。上夜後夜常守行。是為四行。比丘不自侵亦近無為。從後說絕。

　　若比丘立戒根亦攝食亦知節度亦不離覺。如是行精進上夜後夜不中止。要不自侵減要近無為。佛說如是。

        （一三）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘。若賢者家中居法行侵四家得歡喜。何等為四。一者父母妻子。二者兒客奴婢。三者知識親屬交友。四者王天王鬼神沙門婆羅門。從後說絕。

　　父母亦監沙門亦婆羅門。天祠亦爾。居家信祠。若干人故。能事持戒親屬。亦彼人見在生者。亦不犯天王親屬。亦自身一切人亦受恩。如是居黠生。是聞善行得豪。亦名聞現世無有說盡。後世上天。佛說如是。

        （一四）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。是時。他婆羅門到佛已。到佛便問佛起居。已問起居便問佛。何因緣賢者。今世人少顏色無有力。多病少壽不大豪。

        佛報告婆羅門。今世婆羅門非法貪世間。橫欲行意墮非法。以是輩人自洿念墮非法。橫墮貪非是是習者。便從是因緣日月不正行。已不正行。便星宿亦不正行。已星宿不正行。便日月亦不正。時歲亦不正。已時歲不正。便漏刻時不正。已漏刻時不正。便有橫風。已有橫風。便天不時時雨墮。已天不時時雨墮。便若人種地便不時生熟得不如意。已不時生熟。所穀若人食。若畜生飛鳥。便少色少力多病少命少豪是為婆羅門。本是因緣。今世人少色少力多病少命少豪。便婆羅門持頭禮佛已覺知。從今已後自歸佛自歸法自歸比丘僧。佛說教如是。

        （一五）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘。五福時布施。何等為五福。一者遠來布施。二者為欲去布施。三為病瘦布施。四為穀貴時布施。五為嘗新未自食。當為上與持戒者行者。從後自食為福。從後說絕。黠人時與信行無有慳意。時與賢者淨意無有疑。福從無有量。佛說如是。比丘受行歡喜。

        （一六）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘。賢者布施有五品。何等五。一者為賢者信與布施。二為多與。三為自手與。四為時與。五為不侵他人與。

        佛復告比丘。信與布施得何等福。信與者為得與者為得宜多。所有多財產多珍寶多可意多好器物。世間亦信信者。是比丘信布施福。

        何等為多與。當如上頭說。亦從父母得愛敬難。兄弟亦敬難。妻子亦敬難。兒從奴婢亦敬難。知識邊人亦敬難。五種親屬皆敬難。是比丘從多與福自手與得。

        何等自手與。為當如上說。亦為家中所有意得樂得。第一可第一衣第一床臥具自意得樂。色聲香味細滑自意得樂。是比丘為從自手與得福。

        何等為時與。福時與福者。為當如上說。亦命欲盡時財產珍寶物現在對如意不散四面。是比丘時與福。

        何等為比丘不侵他人行布施福。不侵他人持戒行布施者。為當如上說。若有所從精進治生。自從手臂勤力寒苦致犯治得。便從是無有能橫奪福者。縣官盜賊水火皆不能得害。亦無有用費不可意。是比丘不侵他人行布施福。從後說絕。信多自手與時與不侵他人賢者布施。如是從與施得樂無有極分別。行福亦分別。佛說如是。

        （一七）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘。若人意在五法中。設使聞佛法教。不應除塵垢。亦不得道眼。何等為五。一者若惱說經者。二者若求便。三者若求窮。四者聞亦邪念意著他因緣。五者亦無有自高意。令所聞分別好醜。若人意隨是五法。設使聞佛說法。不應自解塵垢。亦不應生法眼。

　　佛復告比丘。有五法。若人意在五法。即聞佛所教行法。為應自解塵垢。亦應得道眼。何等為五。一者無有惡意在說經者。二者亦不求經中長短有疑問解休。三者意亦不在色意亦不在他因緣。四者亦自有黠意能解善惡。五者分別自知。是五法。若人意隨是五法。能得自解塵垢。一為不惱說經者。二為不求經中長短。三為不求窮。四者為亦不邪念。五為亦自有黠意能分別白黑。佛說如是。

        （一八）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘。五行見一。何等為五。若行者有行者。是身從頭至手足上髮頭腦皮。如有滿若干種不淨相。觀是身有髮毛爪齒血脈肌肉筋骨脾腎。大腸小腸大小腹大便小便淚汗洟唾。肝肺心膽血肥膏髓風熱頂。若有是計是為第一念到見一。若行者復計如上說。意不動在他如上說。意念是賢者。第二行見一。若行者復觀是如上說受識行計。是識為今世耶。為後世耶。若行者有是意。是為第三行見一。若行者念計如上說。為計觀識今世後世無有止處。若行者覺是計。是為第四行見一。若行者計如上說。人有識人計是事。是人今世後世無有止處。已不得淨觀一。若行者有是意解是計。為第五淨行見一。佛說如是。

        （一九）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘。五因緣比丘令人眼不止。為生癡為壞黠為惱人令不得無為。何等為五。一者愛欲。二者瞋恚。三者睡眠。四者五樂。五者疑不信。佛說如是。

        （二0）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。是時佛告比丘。步行有五德。何等為五。一者能走。二者有力。三者除睡。四者飯食易消不作病。五者為行者易得定意。已得定意為久。佛說如是。

        （二一）  

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘。若有比丘五法行。能在山上亦澤中居。能草蓐居臥。何等為五。一者能持戒不犯攝守學戒。二亦能攝根門守行。三亦能行精進亦有精進力。親不離要。不捨精進至得道。四已受佛律自曉了。五聞經亦易解諦。若行者受是五法。如上說能得居山上亦澤中。佛說如是。

        （二二）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。是時。佛告阿難。一切阿難。我說身不可行惡。口意亦爾。阿難便白佛。一切身口意不可行惡。人不止為作。從是作望幾惡。佛告阿難。為五惡。何等為五。一為自欺身。二者為亦欺他人。三為語時上下不可賢者意。四為十方不名聞。五為已死墮地獄。

　　佛復告阿難。一切阿難。身善行我教為可作。口意亦爾。阿難復白。佛說一切身善行我教當為行。口意亦爾。人亦行是行欲望幾福。佛告阿難。為五福。何等五。一為不自欺身。二為亦不欺他人。三為語言上下可賢者意。四為十方名聞。五為已死上天。佛說如是。

        （二三）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘。有五惱。人人相依可。何等為五。若比丘人人相依可已。有時依有過。便比丘僧不欲見。出便相依者。念所我相依者。比丘僧便出不欲見。便愛著意不欲至比丘聚。我何以當復至比丘聚。便不復行。已聚不復行。便不復見比丘聚。已不復見比丘聚。便不聞法。已不聞法便不墮法。便離法便不在法。是比丘第一惱人人相依。二者。亦有比丘若人所愛者。所愛者人亦有犯過便比丘聚。便有過者最著下坐。便愛者意計我所愛者。為比丘聚最著下坐。我不復為至比丘聚為比丘聚最著下坐。我不復為至比丘聚。中亦如上說。三者持鉢袈裟至他國。四者棄戒受白衣。五者自坐愁失名。亦如上說。佛說如是。

        （二四）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。是時。佛告比丘。五惡不忍辱。何等為五。一者多怨。二者多讒。三者多不可意。四者十方不名聞。惡行五者。已命盡身墮惡地獄。是為五惡不忍辱者。

        佛復告比丘。有五善忍辱者。為無有怨。為無有讒。為無有不可意。為有十方名聞。為命盡生天上。佛說如是。

        （二五） 

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。是時。佛告比丘。有五惡不耐行者。人不耐行者人。比丘。何等為五。一者為從不耐者為麁。二為急性。三為已後恨。四為無有愛多憎。五為身命盡墮地獄。倒是為淨。佛說如是。

        （二六）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘。象有五相。為應官。為中王用。為可王意。為象引王隨法中。何等五。一者聞受。二者能住。三者能鬪。四者能走。五能自守。

        何等為比丘宮象自守。若象入軍中。前足能鬪後足尻背腹肩項鼻能自護。如是名為自守。若比丘五因緣具。便應禮名聞便應從人受叉手。便福地無有極。

        何等為五。聞受為一。能為二。受為三。行為四。守為五。

        何等為口中味身中細滑意中所念能制不受相。如是比丘。比丘能自守為守六衰。第二者為禪。第三受為忍辱。第四能為持戒。第五聞受為精進。行者有是五事。便應名聞便應從人受叉手。便福地無有極。第子聞可意受。

        （二七）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。佛告比丘。惡不依他人有五。等為五。一者不依者意不解。二者依意曲離。三者自意不解。四者犯道行。五者不受佛嚴教。五善依他人。不相疾者好意解。解意不墮亂自意。解天下等意行。後來者與眼。佛說如是。

        （二八）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。彼時。佛告比丘。諸畏是謂為欲。比丘。謂諸苦是謂為欲。比丘。諸疾病是謂為欲。比丘。諸結是謂為欲。比丘。諸瘡是謂為欲。比丘。諸染泥是謂為欲。比丘。諸著是謂為欲。比丘。諸墮母腹中是謂為欲。

　　比丘。何以故諸畏為欲。用世間癡人為貪欲所泆。為貪欲所縛。用現世不得脫諸畏。後世亦不得脫。比丘。以是故諸畏為欲。

　　比丘。何以故諸苦為欲。用世間癡人為貪欲所泆。為貪欲所縛。用現世不得脫諸畏。後世亦不得脫。比丘。以是故諸苦為欲。

　　比丘。何以故諸病為欲。用世間癡人為貪欲所泆所縛。用現世不得脫諸畏。後世亦不得脫。比丘。以是故諸病為欲。

　　比丘。何以故諸結為欲。用世間癡人為貪欲所泆。為貪欲所縛。用現世不得脫諸畏。後世亦不得脫。以是故諸結為欲。

　　比丘。何以故諸瘡為欲。用世間癡人為貪欲所泆。為貪欲所縛。用現世不得脫諸畏。後世亦不得脫。比丘。以是故諸瘡為欲。

　　比丘。何以故諸染泥為欲。用世間癡人為貪欲所泆。為貪欲所縛。用現世不得脫諸畏。後世亦不得脫。比丘。以是故諸染為欲。

　　比丘。何以故諸著為欲。用世間癡人為貪欲所泆。為貪欲所縛。用現世不得脫諸畏。後世亦不得脫。比丘。以是故諸著為欲。

　　比丘。何以故諸墮母腹中為欲。用世間癡人為貪欲所泆。為貪欲所縛。用現世不得脫諸畏。後世亦不得脫。比丘。是故。諸墮母腹中為欲。佛以說是從後說絕。

　　畏苦病結瘡是謂為欲。癡人為是所縛已。可色從彼墮母腹中。上頭所說。比丘正意已知莫離諸畏。為深黠人度彼。當觀世間生老行展轉。時佛說如是。

　　瘡有八輩。一為疑瘡。二為愛瘡。三為貪瘡。四為瞋恚瘡。五為癡瘡。六為憍慢瘡。七為邪瘡。八為生死瘡。

        （二九）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。佛便請比丘。比丘至。佛便說是譬喻。比丘人有腫之歲。若干歲聚便為所腫九孔九痛九漏。從所孔所漏所渧所走。但為不淨出。但為不淨走。真惡難惡出流走腫。比丘。為是身四因緣。名是四因緣身者。為九孔九痛為九漏從所漏所渧所走。但為不淨出。但為不淨流。但為臭惡出流走。如是比丘。為因緣腫。可慚可怖可畏可學。如是比丘。佛說如是。比丘受行歡喜。

        （三0）

        《佛說積骨經》

　　聞如是。一時。佛在王舍國雞山中。便告比丘。人居世間一劫中生死。取其骨藏之。不腐不消不滅。積之與須彌山等。人或有百劫生死者。或有千劫生死者。尚未能得阿羅漢道泥洹。

        佛告比丘。人一劫中合會其骨與須彌山等。我故現其本因緣。比丘。若曹皆當拔其本根去離本惡。用是故不復生死。不復生死便得度世泥洹道。佛說如是。

　　 佛說九橫

        （三一）  

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。有九輩因緣。人命未盡便橫死。何等為九。一為不應飯。二為不量飯。三為不習飯飯。四為不出生。五為止熟。六為不持戒。七為近惡知識。八為入里不時不如法行。九為可避不避。如是為九因緣。人命為橫盡。諸比丘聞佛語歡喜作禮。

　　何等為不應飯者。名為不可意飯。亦為以飯腹不停諷。是名為不應飯。

　　何等為不量飯者。名為不知節度多飯過足。是名為不量飯。

　　何等為不習飯飯者。名為不知時。冬夏為至他郡國不知俗宜。不能消飲食未習故。是名為不習飯飯。

　　何等為不出生者。名為飯物未消。復從上飯不服藥。吐下不時消。是名為不出生。

　　何等為止熟者。名為大便小便來時不即行。噫吐嚏下風來時制之。是名為止熟。

　　何等為不持戒者。名為犯五戒。殺盜犯人婦女兩舌飲酒。亦有餘戒以犯便入縣官。或強死或得杖死。或得字亦餓便從是死。或以得脫外從怨家得手死。或驚怖念罪憂死。是為不持戒。

　　何等為近惡知識者。名為惡知識以作惡便及人。何以故。坐不離惡知識故。不覺善惡。不計惡知識惡態。不思惟惡知識惡行。是名為近惡知識。

　　何等為入里不時者。名為冥行。亦里有譊譊諍時行。亦遇縣官長吏出追捕不避不可避行者。入里妄入他家舍中。妄見不可見。妄聽不可聽。妄犯不可犯。妄說不可說。妄憂不可憂。妄索不可索。是名為入里不時不如法行。

        何等為可避不避者。名為當避弊象弊馬牛犇車馳馬蛇虺坑井水火拔刀醉人惡人。亦餘若干。是名為可避不避。

　　比丘。如是為因緣。九人輩命未盡當坐是盡。黠人當識是當避是因緣。以避乃得兩福。一者得長壽。二者以長壽乃得聞道。好語善言亦能為道。佛說如是。皆歡喜受。

        （三二）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。是時。佛告比丘。二人世間難得。何等二人。一者前施人者。二者有返復不忘恩。佛說如是。

        （三三）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。是時。佛告比丘。二人世間難得。何等二人。一者所不可為行恩。二者受恩復報恩。佛說如是。

        （三四）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。是時。佛告比丘。二人世聞難得。何等二人。一者得得聚。二者得得不駐遣。佛說如是。

        （三五）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。是時。佛告比丘。二人世間易厭。何等二人。一者得得聚守。二者得得遣去。佛說如是。

        （三六）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。是時。佛告比丘。二人世間難得。何等二人。一者人飽。二者能飽。佛說如是。

        （三七）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。是時。佛告比丘。二人世間難得。何等二人。一者布施意無有悔。二者比丘從正得無為。佛說如是。

        （三八）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。是時。佛告比丘。二人世間難得。何等二人。一者離垢慳意。家中行牧手手易與。常樂成布施等分布施。二者比丘從正得無為。佛說如是。

        （三九）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。是時。佛告比丘。二人世間難斷難勝。何等二人。一者家中居施衣飯食床應病瘦藥所用當與。二者若比丘信不用家舍行一切身舍斷愛。却受向無為不離無為。佛說如是。

        （四0）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。是時。佛告比丘。二清白法能得觀世間。何等二。一者媿。二者慚。設是世間無有是二法。為不得分別若父若母若兄若弟若男女若從學若師若君若大人。設有是世間不正。譬如牛馬象鷄猪狗亦畜生。但觀是清白二法故。媿亦慚故。為得分明為父為母為兄為弟為男女為從學為師為君為大人。設有是世間不正。譬如牛馬象鷄猪狗亦畜生。但觀是法清白故。為得分別。佛說如是。

        （四一）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘。舍身惡行。何以故。能得舍故。若不能得舍身惡行。佛亦不能說舍身惡行可得舍身惡行。是故。我為說舍身惡行者。不舍身惡行。便絕無有財產。亦不行布施是墮兩侵。眼在但無所見。從是墮地獄。無有眼到彼間處不自守者。名為一眼。盜弊態兩舌妄語。但有財產但世間自樂。致法非法諛諂。致大多財。亦不自樂亦不布施。已墮地獄一眼處。兩眼者最第一法。致治生自所有自食亦布施。從是行福自在。如不黠自食亦施得時上天常不離法。無有眼亦一眼但當遠莫近。黠人但當校計兩眼。兩眼第一今世後世。佛說如是。

        （四二）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。時。賢者阿難行至佛已到禮佛。便白問佛。世間世何等為世。說是何等為世。是世阿難為三。一為欲世。二為色世。三為不色世。亦若人所致罪令復得。是名為世。若阿難欲致罪無有。欲世亦無有。阿難報佛不離是。

        佛便告阿難。是阿難。罪為地識為種。欲為愛癡為冥。已癡人無有眼便惡行已惡。便識在惡墮欲世。若阿難。色行人不致色世亦無有。

        佛復重告阿難。不致是有不。阿難便白佛。不離是。佛復告阿難。是行地識為種欲為愛癡為冥。癡冥為中。行識便在中止。是為色世有。阿難。不色行福故有不色世。若無有不色行。亦無有不色。

        阿難白佛。不離是從是行。阿難。便為福地識種欲愛癡冥已。人有癡便無有眼。已不大了眼故。為無有色。上識便名為無有色世。佛說如是。

        （四三）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。是時。佛告比丘。比丘應。唯然。佛便說。信者有三行。令從行信淨可。何等三。一者欲見明者。二者欲聞經。三者離垢慳意。家中居牧費直手分布與成布施等意。從後說絕。

        欲見明者  當樂聞經  亦除垢慳  是名為信

　　佛說如是。

        （四四）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。是時。佛告比丘。比丘應。唯然。佛便說。有三安善樂。若慧者欲求是當為護戒。一者欲名聞。法俱相隨護戒。二者欲財樂。俱可意惠欲得者當護戒。三者念是身受。更身欲度世上天。慧欲得者當護戒。從後說絕。

　　慧者當護戒。欲得三願名聞亦利後世。欲樂天上是說處。若慧能習是事如上說。是世間得樂淨。佛說如是。

        （四五）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘。世間有三大病。人身中各自有。何等為三。一為風。二為熱。三為寒。是三大病。

        比丘有三大藥。風者比丘大病麻油大藥亦麻油輩。熱大病者酪酥大藥亦如酪酥輩。寒大病者蜜大藥亦如蜜輩。是比丘三大病是三大藥如是。

        人亦有三病。共生共居道德法見說。何等為三。一者欲。二者恚。三者癡。是比丘三大病有三大藥。欲比丘大病者。惡露觀思惟大藥。恚大病等慈行大藥。癡大病從本因緣生觀大藥。是比丘三大病者三藥。佛說如是。

        （四六）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘。有三惡本。貪為一惡本。恚為二惡本。癡為三惡本。以貪為惡本。慳亦貪本。以慳不得離慳。便身行惡口行惡意行惡。是名亦惡。以慳便身不諦受。是心不諦受。是亦惡本。以慳著慳便自壞身亦壞身奇。亦兩壞是亦惡。以慳便不知。自身亦不知。奇亦不知。兩是亦惡。以慳著慳奇欲施。若殺若係若縛若滅亡若論議是亦惡。以慳著慳奇欲施苦以施若殺若係若縛若滅亡若論議。受心喜心得如願是亦惡。如是人比丘。名為不時說。亦名不如非法說。亦名不止惡說。

        何以故。比丘。是人不時說。亦名不止惡說。但比丘。自身亦奇為欺。自癡復增癡。若人說至誠知不欲受至誠。若人說不至誠。不可意說病是不是如是我無有。是故。如是人名為惡說不至誠。不致好非法說不止惡說。如是人比丘。慳從慳因緣多非一。麁惡法從是致恚癡從是致。亦如是。如是人從後若干非一。貪恚癡麁惡非法布覆開滿拘。今見如是法說止苦。更并憂惱畏壞身望墮惡。譬喻比丘如樹前芽栽 拮布覆閉滿封。如是非一。若干貪恚癡不好能法。亦為己布覆閉滿封。如是為見在苦。止苦憂惱自燒己身墮惡。

        有三福好本。一為不貪好本。二為不恚好本。三為不惑好本。若不貪是亦好。若不慳身行好行口行好行心行好行是亦好。身諦受口諦受心諦受是亦好。若不念自身侵。若不念奇身侵。若不念兩侵是亦好。若不慳亦不連慳。若自身知。若奇身知。若兩知是亦好。若不慳若連若不奇人為有苦有憂不。若令有若殺若斫若捶若讒若亡若論議是亦好。若不慳若不著慳若不令奇人。若憂不令有。若殺若斫若捶若讒若亡若論議心不受心喜令。

　　奇人如願是亦好。如是人名為時說如說福說法說止惡說是亦好。何以故。比丘。如是人名為時說如說法說止惡說。為自知態亦知餘態。不匿不覆。若自知愚癡憍慢亦餘態。若覺發人說不匿。受言不言我不知。或人不至誠作論議。即時自曉意報是事。我無有不至誠。無有是我亦無有是為。

        是故。人時說如說福說法說止惡說。不慳慳因緣亦如是非一。若干好法從是致死無有恚。亦如是無有癡亦好從是致。如是比丘人非一。若干貪恚癡弊惡法已舍已更不復生。為見法安行。無有苦無有惱無有憂無有熱。已壞身便望好處。譬喻比丘如樹前芽栽。㚘拮便布覆閉滿封。若有人來不可㚘拮。不欲令有不駐。不欲令隱不欲令通。便㚘拮掘根便斷本。已斷本便斷枝。已斷枝便破碎。已破碎便劈。已劈便風暴燥。風暴燥已便火燒。已火燒便作灰。已作灰便大風颺。亦投彼河中。為是㚘拮。

        從是本因緣已。已斷本上下不復見後不復生。如是不比丘自如是譬。上人行者亦如是非一。若貪恚癡弊惡法已舍已便不復生。為見法安行。無有苦無有惱無有憂無有熱。已壞身便望好處。佛說如是。

        （四七）

　　聞如是。一時。佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘。四行為黠所有。為賢者所知。非愚者所知。慧者可意。何等為四。布施比丘。黠人知賢者知慧者可可者不欺。比丘。一切天下所黠知如上說。孝事父母。比丘所黠知如上說。作沙門比丘所黠知如上說。法行道比丘所黠知。亦賢者知愚人所不知黠者可。從後說絕。自知有布施不欺制意自守。亦孝父母有守行。是事一切為黠者行。如是可見成就。便世間得淨願。佛說如是。

卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍  

[註]：

《七處三觀經》全一卷或二卷。後漢安世高譯。收於大正藏第二冊。乃集輯有關修道修觀之小經。此經版本有二：(一)高麗本為一卷，共收三十部小經。(二)宋、元、明三本為二卷，共集四十七部小經。就後者而言，第一經（稱為七處三觀經）及第三經後半（無眼）說色諦、色習、色盡、色滅、色味、色出要、色苦之七處，及觀色、觀五陰、觀六衰之三觀，故經名七處三觀。

──〈佛光大辭典〉

卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍