《大樓炭經》
《大樓炭經》卷第一
──西晉法立共法炬譯──
〈閻浮利品第一〉
聞如是。一時。佛遊於舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時。眾比丘飯已後。會於講堂上坐共議言。可怪未曾有。是天地云何破壞。云何成就。
佛徹聽遙聞。諸比丘飯已後。於講堂共坐議此事。佛即起到講堂坐。問諸比丘。向者會議此何等。諸比丘白佛言。飯已後。於講堂上共議。可怪未曾有。是天地云何破壞。云何成就。但共議是事耳。佛告諸比丘。欲從如來聞知是天地成敗時不。諸比丘白佛言。唯。天中天。今正是時。應為諸比丘說知天地成敗時。比丘從佛聞。即當持之。佛告諸比丘。諦聽。善思念之。今為汝說。諸比丘言。唯然。世尊。願欲聞知。
佛言。諸比丘。如一日月旋照四天下時。爾所四千天下世界有千日月。有千須彌山王。有四千天下四千大海水。四千大龍宮四千大金翅鳥。四千惡道四千大惡道。七千種種大樹。八千種種大山。萬種種大泥梨。是名為一小千世界。如一千小世界。爾所小千千世界是名為中千世界。如一中千世界。爾所中千千世界是名為三千世界。悉燒成敗。是為一佛剎。
佛言。比丘。是地深六百八十萬由旬。其邊無限。其地立水上。其水深四百六十萬由旬。其邊際無有限礙。大風持水。其風深二百三十萬由旬。其邊際無限。比丘。其大海深八百四十萬由旬。其邊際無崖底。
比丘。須彌山王入大海水。深八萬四千由旬。高亦八萬四千由旬。下狹上稍稍廣。上正平。種種合四類在上止。悉滿無空缺處。諸大尊神亦在上止。諸尊復尊大神悉在上居止。
忉利天宮在須彌山上。過忉利天上有焰天。過炎天有兜率天。上過兜率天有尼摩羅天。過尼摩羅天。上有波羅尼蜜和耶越致天。過是上有梵迦夷天。過是天上有魔天。其宮廣長二十四萬里。宮壁七重欄楯七重。刀分七重。行樹七重。周匝皆以七寶。畫妙好。金銀水精琉璃馬瑙赤真珠車磲。金壁銀門銀壁金門。琉璃壁水精門。水精壁琉璃門。赤真珠壁馬瑙門。馬瑙壁赤真珠門。車磲壁一切眾寶門。釆畫妙好。皆以七寶作之。金欄楯金柱栿銀桄。銀欄楯銀柱栿金桄。琉璃欄楯琉璃柱栿。水精欄楯水精柱栿琉璃桄。赤真珠欄楯赤真珠柱栿馬瑙桄。馬瑙欄楯馬瑙柱栿赤真珠桄。車磲欄楯車磲柱栿一切妙寶作之。金刀分者銀垂。銀刀分者金垂。琉璃刀分者水精垂。水精刀分者琉璃垂。赤真珠刀分者馬瑙垂。馬瑙刀分者赤真珠垂。車磲刀分者一切寶垂。金樹金根金莖。銀枝葉花實。銀樹銀根銀莖。金枝葉華實。琉璃樹琉璃根莖。水精枝葉華實。水精樹水精根莖。琉璃枝葉華實。赤真珠樹赤真珠根。馬瑙莖枝葉華實。瑪瑙樹馬瑙根莖。赤真珠枝葉華實。車磲樹車磲根莖。一切寶枝葉華實。彩畫殊好。皆以七寶。金銀琉璃水精赤真珠車磲馬瑙。其門上有曲箱蓋。欄楯上有交露。樓觀下有園觀舍宅。
浴地生華。種種樹種種葉種種華種種實。出種種香。種種飛鳥各各悲鳴。過魔天上有梵迦夷天。過梵迦夷天上有阿衛貨天。過是上有首皮斤天。過是有比呼破天。過是已有無人想天。過是已有阿和天。過是已有答和天。過是已有名須達稱天。過是已有須陀尸天。過是已有阿迦尼吒天。過是已有天名阿竭禪天。過是已有天名識知。過是已有天名阿因。過是已有天名無有思想亦不無想。乃至其上有人生老病死。往還不復過其上數。
佛言。比丘。須彌山王以四寶作城。琉璃水精金銀。須彌山王北有天下名鬱單曰。廣長各四十萬里正方。須彌山王東有天下名弗于逮。廣長各三十六萬里。周匝正圓。須彌山王西有天下名俱耶尼。廣長各三十二萬里。如半月形。須彌山王南有天下名閻浮利。廣長各二十八萬里。北廣南狹。須彌山王北脅天金照北方天下。須彌山王東脅天銀照東方天下。須彌山王西脅天水精照西方天下。須彌山王南脅天琉璃照南方天下。北方天下有樹名銀莖。圍二百八十里高四千里。枝葉分布二千里。東方天下有大樹名條莖。圍二百八十里高四千里。枝葉分布二千里。俱耶尼天下有樹名斤莖。圍二百八十里高四千里。枝葉分布二千里。其樹上有石牛。高四十里。閻浮利天下有大樹名閻。高四千里。莖圍二百八十里。枝葉分布二千里。金翅鳥王及龍有樹名駒利睒。高四千里。莖圍二百八十里。枝葉分布二千里。
阿須倫有大樹名善晝過度。高四千里莖圍二百八十里。枝葉分布二千里。忉利天有樹名度晝。高四千里莖圍二百八十里。枝葉分布二千里。大海北有大樹名閻。高四千里莖圍二百八十里。枝葉分布二千里。北方地空中有叢樹名菴。廣長各二千里。
復有叢樹名閻破。廣長各二千里。復有叢樹名多。廣長各二千里。復有叢樹名那多。廣長各二千里。復有叢樹名男。廣長各二千里。復有叢樹名女。廣長各二千里。復有叢樹名小兒。廣長各二千里。復有叢樹名柏。廣長各二千里。復有叢樹名栴檀。廣長各二千里。復有叢樹名佉缽。廣長各二千里。復有叢樹名般奈。廣長各二千里。復有叢樹名比羅。廣長各二千里。復有叢樹名大利。廣長各二千里。復有叢樹名奈。廣長各二千里。復有叢樹名安石榴。廣長各二千里。復有叢樹名抄羅。廣長各二千里。復有叢樹名陂。廣長各二千里。復有叢樹名陂隆。廣長各二千里。復有叢樹名阿摩勒。廣長各二千里。復有叢樹名呵黎勒。廣長各二千里。復有叢樹名毘醯勒。廣長各二千里。復有叢樹名葦。廣長各二千里。復有叢樹名竹。廣長各二千里。復有叢樹名拖羅。廣長各二千里。復有叢樹名合羅。廣長各二千里。復有叢樹名瓜。廣長各二千里。復有叢樹名大瓜。廣長各二千里。復有叢樹名脫華。廣長各二千里。復有叢樹名浴陂。廣長各二千里。復有叢樹名須女華。廣長各二千里。復有叢樹名皮羅。廣長各二千里。復有叢樹名和師。廣長各二千里。復有叢樹名茄夷。廣長各二千里。復有叢樹名投鮮。廣長各二千里。復有叢樹名蒲萄。廣長各二千里。
過是空地。其空地中復有優缽華池二千里。紅蓮華池二千里。白蓮華池二千里。黃蓮華池二千里。毒蛇池二千里。過是已地空。其空中有海鬱禪。從東西流入大海。其鬱禪海中。見轉輪王亦知天下。有轉輪王見遊行時跡。鬱禪北有山名鬱單茄。佛語比丘。其山甚樂。姝好樹木生葉。華實甚香。畜獸鳥無所不有。無與等者也。
佛言。比丘。其鬱單茄山甚樂。姝好巍巍。鬱單茄山。有山名須桓那。其山有八萬窟。中有八萬象皆在中止。其象七日一食。有六牙上廣下狹。牙齒間悉金填。過須那缽山。次有山名冬王。甚高過億。山上高四千里。上有水名阿那達。廣長二千里。其底沙皆金。其水涼冷。軟美且清。以七寶金銀琉璃水精赤真珠車磲馬瑙作塹壘。其四面起墻。亦布底有七重欄楯。七重行樹周匝圍繞。七寶交露彩畫姝好。阿耨達龍王水水四面有陛。金陛銀桄銀陛金桄。琉璃陛水精桄。水精陛琉璃桄。赤真珠陛馬瑙桄。馬瑙陛赤真珠桄。車磲陛七寶桄。陛上有曲箱蓋。皆有欄楯。有交露樓觀。其水中有青蓮華。紅蓮華。白蓮華。黃蓮華。華亦有火色者。金色者。青色者。紅色者。赤色者。白色者周匝。大如車輪。其莖大如車轂。若刺其汁出如乳色。其味如蜜。
阿耨達龍王宮在其水中。宮名般闍兜。阿耨達龍王在中止。其龍有何等寶。何謂為阿耨達龍。過阿耨達龍。天下餘諸龍王。以三熱見燒阿耨達龍王。不以三熱見燒。復次。天下諸餘龍王。過阿耨達龍王。餘龍王熱沙雨身上。燒炙燋革。燋革已燒膚。燒膚已燒筋。燒筋已燒骨。燒骨已燒髓。燒炙甚毒痛。過阿耨達龍王。餘龍王皆見熱。阿耨達龍王獨不熱。是故名為阿耨達。是為第一事。
復次。天下過阿耨達龍王。餘龍王起媱欲事。相向時。熱風來吹其身。燋龍身。即失無顏色得蛇身。便恐不喜。天下諸所龍王過阿耨達。諸龍王得熱。阿耨達龍王獨無熱。是故名為阿耨達。是為二事。
復次。天下諸龍王。過阿耨達龍王餘龍王。諸金翅鳥王悉入其宮。悉恐怖取食之。若金翅鳥自念言。欲入阿耨達龍王宮。適念是便自無央數災變及其身。過阿耨達龍王。天下餘龍王皆見是毒熱。阿耨達龍王獨不見熱。是故名阿耨達。是為三事。以三事故。名為阿耨達龍王。
東有大流江。下行一江有五百部河。繞阿耨達龍王。東流入大海。阿耨達龍王南有大江名和叉。有五百部河。繞阿耨達龍王。流入大南海。阿耨達龍王西有大江名信陀。有五百部河流。繞阿耨達龍王。入大西海。阿耨達龍王北有大江名斯頭。有五百部河流。繞阿耨達龍王。入北海。冬王山南有國名維耶離。維耶離北有七黑山。黑山北有七仙人婆羅門在中止。一者名機機榆。二者名施泥梨。三者名鬱單。四者名禪。五者名迦蛇。六者名優多羅。七者名波被頭。有山名和曇摩。
過七仙人婆羅門北。有山名乾陀摩訶術。中有兩窟。一者名畫。二者名善畫。以七寶作之。金銀琉璃水精赤真珠車磲馬瑙。細軟如繻衣。畫善畫窟北。有樹王名善住。有八千樹王圍繞之。善住王樹下。有象王名善住。在下止。有八千象周匝圍繞之。善住王樹北。有浴池名摩那摩。以七寶金銀水精琉璃赤真珠車磲馬瑙作塹壘之邊。有八千浴池周匝圍遶。其水皆涼冷。美軟且清。其底沙皆金。以七寶金銀水精琉璃赤真珠車磲馬瑙作七重欄楯。七重交露。七重行樹周匝圍遶。其池甚妙好。金欄楯者金柱[木*伏]銀桄。銀欄楯者銀柱栿金桄。琉璃欄楯者琉璃柱栿水精桄。水精欄楯者水精柱栿琉璃桄。赤真珠欄楯者赤真珠柱栿馬瑙桄。馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄。車磲欄楯者車磲柱栿一切寶桄。金交露者銀垂珞。銀交露者金垂珞。琉璃交露者水精垂珞。水精交露者琉璃垂珞。赤真珠交露者馬瑙垂珞。馬瑙交露者赤真珠垂珞。車磲交露者一切寶垂珞。皆以七寶作甚姝好。金樹者金枝根銀莖葉華實。銀樹者銀枝根金莖葉華實。琉璃樹者琉璃根枝水精莖葉華實。水精樹者水精根枝琉璃莖葉華實。赤真珠樹者赤真珠根枝馬瑙莖葉華實。馬瑙樹者馬瑙根枝赤真珠莖葉華實。車磲樹者車磲根枝一切寶莖葉華實。以七寶作皆姝好。
摩那摩池周匝四面。以七寶金銀水精琉璃赤真珠車磲馬瑙作金陛銀桄。銀陛金桄。水精陛琉璃桄。琉璃陛水精桄。赤真珠陛馬瑙桄。馬瑙陛赤真珠桄。車磲陛一切寶桄。以七寶作甚姝好。陛上有曲箱蓋。欄楯上有交露。
樓觀下有園觀舍宅。有浴池。樹生種種華種種實。出種種香。中有種種飛鳥。相和悲鳴。摩那摩池中。有青蓮華黃蓮華。白蓮華赤蓮華。中有紅色者金色者。青色者黃色者。赤色者白色者。種種雜色者。其華周匝大如車輪。其莖周匝如車轂。其華斷者出其汁如乳。其味如蜜。
善住象王念欲入池中洗浴相娛樂時。即念八千象王。爾時。八千象王言。善住象王已念我等。即共往至善住象王所在前住。時。善住象王與八千象王。俱往至摩那摩池。諸象中有為王持蓋者。中有扇者周匝圍繞。時。中有含血名機那。在前歌舞作伎樂。時。善住象王至摩那摩池中。洗浴作伎樂相娛樂。中有象為王洗鼻口者。中有洗牙齒者。中有洗頭者。中有洗背者。中有洗腹者。中有洗䏶者。中有洗膝者。中有洗足者。中有洗尾者。中有拔華根洗之以與王食者。中有以青蓮華黃蓮華赤蓮華白蓮華。以鼻歷持散象王頭上者。
爾時。善住象王洗浴相娛樂飲食已。便還至善住樹下。其八千象王各各入其池洗浴。作伎樂相娛樂飲食已。便還至善住象王所。
爾時。善住象王與八千象王俱前後圍繞。還至善住樹下。中有為象王持蓋者。中有扇者。在前作妓樂歌舞。至善住樹間。象王從意臥起行步。其餘八千象各各亦隨意。在樹間臥起行步。從意所欲。諸八千象樹。中有圍四丈九尺。中有樹圍五丈六尺。中有樹圍六丈三尺。中有樹圍七丈七尺。中有樹圍八丈四尺。中有樹圍九丈一尺。中有樹圍九丈五尺。中有樹圍十丈五尺。中有樹圍十一丈二尺。善住象王樹莖圍十丈九尺。是八千樹枝葉墮落時。風便吹著外。其八千象王大小便時。諸鬼神皆除著外。
佛言。比丘。善住象王威神尊巍巍乃如是。畜生含血之類。乃有此。
* * * * * * *
〈鬱單曰品第二〉
佛語比丘。鬱單曰天下。周匝廣長各四十萬里。北方天下有種種山無央數。其河兩邊有種種樹。河水徐行。有種種華水中叢流。河兩邊有船。彩畫姝好。以四寶金銀琉璃水精作之。北方天下中央有浴池。名鬱難陀。廣長四千里。其水涼軟且清。有七重壁。水底沙皆金。難陀浴池。周匝四面有陛。以四寶金銀琉璃水精作之。金陛銀桄。銀陛金桄。琉璃陛水精桄。水精陛琉璃桄。難陀池中有青蓮華黃蓮華。白蓮華赤蓮華。中有紅色者金色者青色者黃色者赤色者白色者。周匝根莖若斷者。出其汁如乳。其味如蜜。光照四十里。其香亦聞四十里。難陀浴池東。有河名已味。難陀浴池南。有河名修竭。難陀浴池西。有河名大土。難陀浴池北。有流河名善種。是諸河水皆徐行。中有叢流行華。河兩邊有種種樹。以金銀琉璃水精作河兩邊際。
難陀浴池東。有園名賢上。有七重欄楯七重交露。七重行樹周匝圍遶。以四寶作之。姝好金銀水精琉璃。賢上園中有香樹生華實。劈者出種種香。有擣香樹生華實。劈者出種種香。有衣被樹。有瓔珞樹。有不息樹。有生花實若劈者出種種衣被瓔珞。出種種不息。有果樹器樹音樂樹。生花實。實劈者出種種器種種果。種種音樂。樹高七里。有高六里五里四里三里二里。最卑者高一里。
難陀浴池南。有園觀名與賢。有七重欄楯七重交露。七重行樹周匝圍繞。以四寶作之。中有香樹擣香樹。衣被樹瓔珞樹。不息樹器樹。果樹皆有華實。實劈者各各出種種香擣香衣被瓔珞。不息器果種種音樂。樹最小者高十里二十里四十里。上至七十里。
難陀浴池西。有園觀名羅越。以四寶作。七重欄楯七重交露。七重行樹周匝圍遶。諸所出生高卑。亦如東方園觀。
難陀浴池北。有園觀名常有華。亦以四寶金銀水精琉璃作。七重欄楯七重交露。七重行樹周匝圍遶。諸樹所出生高卑。亦如東面園。
北方天下有樹。曲合如交露。北方天下人在下臥起。男女各異處。有淨潔粳米。不耕種自然生。出一切味。欲食者取淨潔粳米炊之。有珠名焰味。著釜下光出熟飯。四方人來悉共食之。食未竟亦不盡。無盜賊惡人。無言我妻子。無田作者。飯已面色潤澤有威神。男子女人若婬欲意起。相視無所語。男子便在前。女人隨後行。至園觀入中共相娛樂。二日三日若至七日。各自隨意罷去不相屬也。女人懷妊七日八日。便生若男若女。便持著四徼道中。若有人從東西南北來者。與指嗽之。出乳飲之。七日已後自以福德即長大。譬如閻浮利人年二十若二十五時。
北方天下周匝四方有水。名阿耨達。後夜起雲。天雨八味水。如人飯食頃。洗浴北方天下淹塵。塵不復起。譬如蘇麻油塗地塵不起。北方天下亦如是。地塵不起。譬如不息工師。若不息工弟子。以種種華結作不息。左手持之。右手以水洗不息無塵。北方天下如是。地不起塵。常有流水生草樹。常有葉華實。中有草青。譬如孔雀翅色。其香如香香。足蹈上即陷四寸。舉足還復如故。
北方天下人欲至賢上園觀中遊戲相娛樂。即時去乘船至岸邊。脫衣沐浴。相娛樂已。便棄船度河。往至香樹間。取香塗身。至衣被樹間。取衣著。至不息樹間。瓔珞樹間。器樹間。果樹間。音樂樹間。取瓔珞不息著之。取器音樂。便往至賢上園觀。熱時亂風吹掃賢上園觀地。伊闌風至吹落華。墮地至人膝。時。北方天下悉入賢上園觀中。遊戲相娛樂。二日三日至七日已後。各自罷去。隨意無所繫屬。亦復至與賢上園觀。羅越常有華園觀亦如是。
北方天下人欲食時。取淨粳米炊之。以焰味珠光。炊其下熟飯。東方西方南方北方。若有人來至其所者。皆飯食之。其食亦不盡。至人食已。
北方天下人有樹名象兜。交曲上合如交露。人民在上止宿。男女各異處。北方天下人通齒髮紺青色長八尺。人民面色伺等。長短亦等。女人亦如是。人民行十善事。不復相教作行也。皆壽千歲。無數減者死後有生忉利天上者。有生焰天上者。有生兜率天上者。有生尼摩羅天上者。有生波羅尼蜜天上者。天上壽盡。下生閻浮利天下人間。即生大豪貴家若婆羅門大長者家。
北方天下人大小便時。辟沒地中。其地清潔無糞聚臭處。北方天下人。男子女人死時好為衣被之莊嚴不啼哭。取著四徼道中。有鳥名鬱遮。舉取死人著北方天下外。何以故名鬱單曰。鬱單曰天下。勝是三天下復最上。是故名鬱單曰。鬱單曰天下人民。食清淨粳米。無有盜賊。無有惡者。無言我婦無言我子。顏色甚好有威神。無短命者。死已後生善處。是故名鬱單曰。
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〈轉輪王品第三之一〉
佛語比丘。世間有轉輪王。時自然生七寶。有四德。何等為七。一者金輪寶。二者白象寶。三者紺色馬寶。四者明月珠寶。五者玉女寶。六者藏聖臣寶。七者導道聖臣寶。轉輪王其金輪何類。王以十五日月滿時沐浴。便上高觀上。與婇女共坐。見東方有自然天金輪來。有千輻皆完具。悉以天金所成。高一丈四尺。王見已自念言。我從先聖聞。若王十五日月滿。沐浴上高觀。與婇女俱坐。見東方自然金輪者。即得作轉輪王。王自念。欲試天金輪。
爾時。轉輪王便試天金輪。即便會四部兵。往至天金輪所。整衣服長跪叉手。持右手指金輪。使東飛。金輪即東飛。轉輪王即與四部兵。及家室親屬悉隨之飛。四天王天上諸天。皆亦在金輪前飛行。金輪所至止處。轉輪王便與四部兵家室親屬。皆止宿其中。
爾時。東方弗于逮諸王。以金缽盛滿銀粟。銀缽盛滿金粟。其往至轉輪王所白言。天王來大善。東方諸城國界。富樂熾盛安隱。五穀豐熟人民眾多。珍寶眾多工巧者饒。明月珠玉琉璃。白象馬牛羊奴婢米穀豐饒。倉庫儲滿。願大王止此。我等承受其教。轉輪王便告諸王言。諸賢等各自治國以正法。莫行非法。諸賢等但莫殺生。莫盜竊。莫犯人婦女。莫妄語罵詈惡口兩舌。莫念惡。當慈心為政具奉行。如是者則為受我教。
爾時。諸小王持國界奉上轉輪王。轉輪王即住案行東方諸國。於其中止頓無央數歲。相娛樂快樂飯食。得東海內悉屬已便還。南方閻浮利天下王降伏亦如是。復與家室親屬及四部兵。金輪在前飛行。復至西方俱耶尼亦如是。復至北方鬱單曰天下亦如是。四天王上諸天。皆在金輪前飛。金輪所至到處。轉輪王與家室親屬四部兵止頓其中。
爾時。北方諸小王以金缽盛滿銀粟。以銀缽盛滿金粟。其往至轉輪王所白言。天王來大善。北方諸城國界。富樂熾盛安隱。五穀豐熟。人民珍寶眾多。工巧者饒。明月珠玉琉璃。白象馬牛羊奴婢米穀豐饒。倉庫儲滿。願大王止此。我等承受其教。轉輪王便告諸小王言。賢等各自治國以正法。莫行非法。賢等莫殺生。莫盜竊。莫犯人婦女。莫妄語罵詈惡口兩舌。莫念人惡。當念慈心為正見奉行。如是者即為受我教。
爾時。諸小王持國界奉上。轉輪王案行北方諸國。於其中止頓無央數歲。相娛樂快樂飲食。得北海內悉屬已。便與家室親屬及四部兵。還閻浮利天下。閻浮利天下威神更巍巍。其金輪亦爾時便量度。東西長四百八十里。南北廣二百八十里。諸天為轉輪王。造起城壁七重。七重欄楯七重交露。七重行樹周匝圍遶。彩畫姝好。皆以七寶。金銀水精琉璃赤真珠車磲馬瑙金壁銀門。銀壁金門。琉璃壁者水精門。水精壁者琉璃門。赤真珠壁者馬瑙門。馬瑙壁者赤真珠門。車磲壁者一切寶門。城周匝四方有門。金欄楯者金柱[木*伏]銀桄。銀欄楯者銀柱栿金桄。琉璃欄楯者琉璃柱栿水精桄。水精欄楯者水精柱栿琉璃桄。赤真珠欄楯者赤真珠柱栿馬瑙桄。馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄。車磲欄楯者車磲柱栿一切寶桄。金交露者銀垂珞。銀交露者金垂珞。琉璃交露者水精垂珞。水精交露者琉璃垂珞。赤真珠交露者馬瑙垂珞。馬瑙交露者赤真珠垂珞。車磲交露者一切寶垂珞。復以七寶作樹甚姝好。金樹者金根。枝銀莖葉花實。銀樹者銀根枝金莖葉花實。琉璃樹者琉璃根枝水精莖葉花實。水精樹者水精根枝琉璃莖葉花實。赤真珠樹者赤真珠根枝馬瑙莖葉花實。馬瑙樹者馬瑙根枝赤真珠莖葉花實。車磲樹者車磲根枝一切寶莖葉花實。門上有曲箱蓋交露。有樓觀邊有園觀舍宅。浴池中有種種樹。種種葉種種華種種實。出種種香。種種飛鳥相和而鳴。作城已威神巍巍。金輪便止城中度量。東西八十里。南北四十里。
爾時。諸天為轉輪王。以七寶作宮殿壁七重。欄楯七重。七寶交露七重。七寶行樹七重。周匝圍遶。七重門上有曲箱蓋交露有樓觀。下有園觀浴池。種種樹種種葉種種華實。種種飛鳥相和悲鳴。造起轉輪王宮殿已。金輪便立宮門前虛空中。
爾時。轉輪王甚歡喜踊躍言。已為我自然金輪寶。今我以為作轉輪王佛言。轉輪王有自然金輪寶。如是轉輪王有白象寶何類。轉輪王明旦與諸臣共會參議。時即自然有白象在前現。皆白身體完具。能飛行端正頭赤有六牙。上麤下細。牙如畫間金色。轉輪王見已念言。此象若可調者。便當為賢善。則與調象師使調適一反調。便調善最。如調善畜。爾時。轉輪王欲試白象寶。便使會四部兵。被白象莊嚴已騎白象。日出便出宮門。飛行繞四海內。即時還宮坐相娛樂。
爾時。轉輪王甚大歡喜踊躍言。已為我自然白象寶。今我已作轉輪王。轉輪王白象寶。如是轉輪王有紺色馬寶何等類。轉輪王明旦與左右共參議。時見有自然紺色馬在前。其馬身青毛衣滑澤頭黑。轉輪王自念言。若調此馬者。便當即好。與調馬師使調。即時調好最。如賢善馬。爾時。轉輪王欲試紺色馬寶。即使會四部兵被已騎。馬未出宮門。即與四部兵。飛行繞四海內。即日還宮坐相娛樂。甚大歡喜踊躍言。已為我自然紺色馬寶。今我已為。作轉輪王。有紺色馬寶如是。
轉輪王有明月珠寶者何等類。轉輪王明旦與諸臣共坐參議時。見有自然明月珠寶在前。其珠青琉璃色。八方滑澤。好清潔有光明照燿。轉輪王見已自念言。如此珠照我後宮中者為姝好。爾時。轉輪王欲試明月珠寶。便使會四部兵。持珠著幢頭。夜從宮門出。與四部兵。
爾時。明月珠寶光照諸長者婆羅門家。起作使奴婢販賣市井。謂為日出。其珠照四部兵明出宮四十里。飛行繞四海內。即夜還宮坐。甚大歡喜踊躍言。已為我自然明月珠寶今已作轉輪王。轉輪王有明月珠寶如是。
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《大樓炭經》
《大樓炭經》卷第二
──西晉法立共法炬譯──
〈轉輪王品第三之二〉
轉輪王有玉女寶者何等類。轉輪王明旦與諸大臣共坐參議。時。有自然玉女寶在前現。端正姝好面色無比。亦不長不短。不肥不瘦。不白不黑。冬時身則溫。夏時身則涼。身體諸毛孔皆栴檀香。口出蓮華香。轉輪王甚愛重。意不起婬欲向他人。何況當復身行。
爾時。轉輪王甚歡喜踊躍言。已為我自然玉女寶。今我已作轉輪王。轉輪王有玉女寶如是。轉輪王有主藏聖臣寶何等類。轉輪王明旦坐參議。時見主藏聖臣寶在前。解慧曉事至誠。往至轉輪王所白言。轉輪王。所欲求索者。我為天王辦之。王但安隱坐。轉輪王欲試主藏聖臣寶。使會四部兵乘船入水。告主藏聖臣。我欲得金銀珍寶。當與我。主藏聖臣白轉輪王言。渡水已。隨王欲當與之。王言。今當於此用之。疾與我金銀珍寶。渡水已我不用。主藏聖臣聞受其教。整衣服船上長跪右手撓水。以器鈔金銀珍寶。譬如蟲著樹。諸金銀珍寶器著手如是。
爾時。主藏聖臣持眾珍寶著船上。白轉輪王言。欲得幾許金銀珍寶。今當與王。轉輪王告主藏聖臣言。我所有金銀珍寶甚眾多。但欲試卿耳。主藏聖臣聞已。便還持金銀珍寶著水中。爾時。轉輪王甚歡喜踊躍言。已為我自然主藏聖臣寶。我已為轉輪王。轉輪王有主藏聖臣寶如是。轉輪王有兵臣寶何等類。轉輪王明旦坐參議。時。見有兵臣在前。解慧勇猛曉事。往至轉輪王所。白轉輪王言。所欲為作我為辦。王但自安坐莫憂。
爾時。轉輪王欲試兵臣。使會四部兵。告兵臣寶言。不曉兵法者教令曉之。已曉者教令重知。不曉住者教令知住。不曉騎乘弓馬者。教令知。兵臣寶即受教。皆教諸兵。轉輪王甚歡喜踊躍言。已為我自然兵臣寶。我今已為轉輪王。轉輪王有兵臣寶如是。佛言。轉輪王有七寶如是。
佛言。轉輪王有四德。云何為四德。一者大富珍寶田宅奴婢珠玉象馬工巧者眾多。天下人富無有如轉輪王者。是為轉輪王第一德。二者轉輪王最端正姝好顏色無比。天下人端正姝好。無有如轉輪王者。是為轉輪王第二德。三者轉輪王常安隱無疾病。身常等等。亦不寒熱寒熱。適其意諸所飲食食皆安隱。天下人無有如轉輪王無疾病者。是為轉輪王第三德。四者轉輪王常安隱長壽。天下人無有常安隱長壽如轉輪王者。是為轉輪王四德。轉輪王有七寶及四德如是。
轉輪王以正法行為政現。不轉善現。行十善事。教諸小國王。傍臣左右人民。奉行十善事。轉輪王哀念諸郡國人民。如父哀子。諸郡國人民。愛敬轉輪王如子愛父。轉輪王治天下。閻浮利地平正無有高下。無有棘刺無有毒獸蟲蟻。無有山陵谿谷。無有礫石地。但有棄捐金銀明月珠玉琉璃琥珀水精車磲馬瑙珊瑚。轉輪王在天下治國時。富樂安隱熾盛。五穀豐熟人民眾多。
佛語諸比丘。轉輪王治國時。天下有八萬郡國聚落居。雞鳴展轉相聞。轉輪王治國時。天下常遍有水草木常青木。常有葉華。其地草葉周匝分布。色如孔雀毛。其香如華香。足蹈上四寸入地。舉足還復如故。地草又無四寸空缺處。有香樹常生華實。破其實出種種香。有衣被樹。出華實及種種衣被。有珠寶瓔珞樹出華實。破中有無央數種種珠寶瓔珞。有不息華樹出華實。破中有種種不息。有果樹常生華實。破中有種種果。有器樹生華實。破中有種種器。有妓樂樹生華實。破中有種種音樂。轉輪王治國是時天下閻浮利。不耕種米穀稻糧。皆自然生。清潔無穬。出其有種種甘。轉輪王臨壽終時。身不甚痛。譬如習樂人大食。腹不甚痛。轉輪王臨壽終時。身體不痛如是。
轉輪王命過已後。金輪白象寶便滅去。紺色馬明月珠寶亦沒去。玉女寶主藏聖臣寶導道聖臣寶。便沐浴轉輪王身。以綿纏身。復以五百張㲲纏身。著鐵棺中。以酥灌其上。滿已蓋覆之。以釘釘之。出轉輪王棺。眾人共作妓樂歌舞。出著城外。積一切香薪。持轉輪王棺。著上便放火燒。燒已。玉女寶主藏聖臣寶導道聖臣寶。共收骨以置於四徼道中起塔。高四十里廣長四十里。周匝起墻廣長二百里。以七寶金銀水精琉璃。赤真珠車磲馬瑙。七重欄楯七重交露。七重行樹周匝圍遶。甚姝好。其從四方來禮轉輪王。行法起塔。皆得無數福。
爾時。玉女寶主藏聖臣寶。導道聖臣寶。為轉輪王起塔已。便布施飢者與飯。渴者與漿。欲得衣者與衣。欲得香熏華者與香熏華。欲得財物牛羊者與之。其後玉女寶。主藏聖臣寶。導道聖臣寶乃命過。
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〈泥犁品第四之一〉
佛告比丘。有大鐵圍山。更復有第二大鐵圍山。中間窈窈冥冥。其日月大尊神。光明不能及照。其中有八大泥犁。一泥犁者。有十六部。第一大泥犁名想。第二大泥犁名黑耳。第三大泥犁名僧乾。第四大泥犁名盧獦。第五大泥犁名噭嚾。第六大泥犁名燒炙。第七大泥犁名釜煮。第八大泥犁名阿鼻摩訶。
佛言。何以名為想。其大想泥犁。若有人墮中。其八指生爪如利刀以相把刺。其肉應手墮去。想念欲相殺。以是麤事。名為想泥犁。更復有餘種種因緣。
復次。其大想泥犁。若有人墮中者。手中自然刀劍以相斫刺。想欲殺他人。以是麤想事故。名為想。復有餘因緣。其有人墮中者。手自然小刀以刺剝他人。想念欲殺之。以是麤想事故。名為想。復有餘因緣。其有人墮大想泥犁中者。以手搔從足剝餘者至頂。想念欲殺他人。涼風起吹之。身瘡平復。展轉相語。當復長生。中復有相語言。我曹今適生以是故。名為想泥犁。
復有餘因緣。用是故泥犁人壽長久。乃從想泥犁中出。便走求解脫。復有泥犁名為黑界。縱廣二萬里。悉入中裏。火從身出。繞身三匝還入身。毒痛不可忍。過惡未解故不死。
復次。黑界泥犁東壁。火燒三匝燒人火焰至西壁。西壁火焰至東壁。南壁火焰至北壁。北壁火焰至南壁。上火焰下至地。下焰上至上。人在中燒炙。毒痛不可忍。過惡未解故不死。在其中甚久久。乃從黑界泥犁出。便走求解脫。
有泥犁名沸屎。縱廣二萬里。悉入沸屎中。自然至頸。熱沸踊躍。人以把蹶。欲出不能得。身體手足耳鼻面目皆爛熟。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。有蟲名鐵口。啄人髑髏。啄人肉穿之。破骨噉人髓泥犁中人。手捲屎食之。脣舌皆燋。咽喉腹中腸胃皆爛。便下過去。毒痛不可忍。過惡未盡故。不死在其中甚久。以後乃從沸屎泥犁中出。便走欲求解脫。
有泥犁名五百釘。縱廣二萬里悉入中。泥犁旁各取人手足。臥撲著釘地。以燒鐵釘。釘其右掌。以鐵釘釘左掌。以鐵釘釘其右足。復以鐵釘釘其左足。復以鐵釘釘其心。復以鐵釘遍釘其身下徹地。悉以五百釘釘其身。續動欲起。毒痛不可忍。泥犁旁問言。欲求何等。報言。我但苦飢渴。泥犁旁取鉗拗開口。燒熱鐵著其咽中。脣舌咽皆燋。腹中腸胃皆燋爛。與腸胃下過去。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。用是故。人在泥犁中甚長久。以後乃從五百釘泥犁得出。便走求欲解脫。
有泥犁名車怗。縱廣二萬里。悉入其中。泥犁旁便問言。欲求何等。報言。但苦飢渴。泥犁旁便各各取其身撲著地。取鉗拗開其口。取消銅灌人口。脣舌皆燋。腹中五藏腸胃。皆燋爛燒炙。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。在泥犁中甚長久。已後乃得出。便走求解脫。
有泥犁名為飲。悉入其中。泥犁旁便問言。欲求何等。報言。我但苦飢渴。泥犁旁即各各取其人身撲著燒熱地。以鉗拗開其口。以燒鐵丸著人口中。脣舌咽皆燋。五臟腸胃盡燋。便不過去。毒痛不可忍。過惡未解故。不死在其中甚長久。乃從飲泥犁中出。便走求解脫。
有泥犁名一。銅釜縱廣二萬里。盡入中。泥犁旁便共舉人身體手足著釜中煮。在底亦熟在上亦熟。湯沸踊躍起伏。有在上露手足者覆亦熟。譬如煮豆。在底亦熟在上亦熟。覆亦熟露亦熟。泥犁中人亦如是。在二萬里銅釜泥犁中。上下皆熟。頭面耳鼻手足皆見熟爛泥犁。旁以矛刺內其中。毒痛不可忍。過惡未解故不死。用是故在其中。甚久長已後。乃從一銅釜泥犁中出。便走欲求解脫。
有泥犁名多銅釜。縱廣二萬里。悉入中。泥犁旁便各各舉其身手足著釜中。湯沸踊躍。展轉在底在上。頭面手足皆見熟爛。泥犁旁便以矛擣罪人。持著餘釜中見煮亦如是。毒痛不可忍。過惡未解故不死在其中。甚長久已後。乃從多銅釜泥犁中出。便走欲求解脫。
有泥犁名磨。縱廣二萬里。悉入其中。泥犁旁便各各取人。著鐵磨上臥以蓋覆。便捉磨使。碎血肉流。下骨留在磨。中火出燒。炙毒痛不可忍。過惡未解故不死。用是故在其中。甚長久已後。乃從鐵磨泥犁中出。便走欲求解脫。
有泥犁名膿血。縱廣二萬里。人悉入其中。即自然有膿血火焰出。人以手足把歷欲出。頭面耳鼻身體手足皆燋。便自以手取膿血食之。脣舌咽皆燋。腹中腸胃五臟皆燋。便下過去。毒痛不可忍。過惡未解故不死。在其中甚長久已後。乃從膿血泥犁中出。便走欲求解脫。
有泥犁名高峻。縱廣二萬里。人悉入其中。泥犁火焰出。泥犁旁即走人上下山。頭面耳鼻身體手足皆燋爛。毒痛不可忍。過惡未解故不死在其中。甚長久已後。乃從高峻泥泥中出。便走欲求解脫。
有泥犁名斫板。縱廣二萬里。人悉入中。泥犁旁便各各取人。撲燒鐵地。以鐵繩量度其身。以兩手持斧。斫削身及頭面手足鼻耳。毒痛不可忍。過惡未解故不死在其中。甚長久已後。乃從斫板泥犁中出。便走欲求解脫。
有泥犁名斛。縱廣二萬里。人悉入其中。泥犁旁即取炭火中人。使著斛中量。以手摩上。頭面身體手足鼻耳皆焦爛泥犁旁走人火上。往還燒炙。毒痛不可忍。過惡未解故不死在其中。甚長久已後。乃從斛泥犁出。便走欲求解脫。
有泥犁名劍樹葉。縱廣二萬里。人悉入其中風生吹鐵劍樹葉墮。落截人手足頭面耳鼻身體。毒痛不可忍。過惡未解故不死在其中。甚長久已後。乃從鐵劍樹泥犁中出。便走欲求解脫。
有泥犁名撓撈河。縱廣二萬里。河兩邊生剃頭刀草。人悉入其中。刀逆刺人。斷人手足頭面鼻耳身體。毒痛不可忍。
爾時。人皆墮撓撈河。湯沸涌躍。下底有八寸蒺䔧刺。刺人身血流灑。但有其骨。便沸涌躍轉上人。毒痛不可忍。風吹至岸邊草。刀逆向內截人頭面耳鼻身體手足。毒痛不可忍。過惡未解故不死。泥犁旁即問人言。欲求何等。報言。我但苦飢渴。泥犁旁便各各取人撲著燒熱地。以消銅灌人口中。脣舌咽喉皆燋。身體五臟腸胃皆燋。便下過去。毒痛不可忍。過惡未解故不死。
河兩邊有鐵樹。泥犁旁便取人舉著鐵樹下。樹生刺刺下垂。刺人身體。血肉流墮。餘但有骨。風起吹人身體。平復如故。有鳥名鐵烏喙。啄其頭噉其腦。在頭上住。啄取人瞳子。人欲下鐵刺向仰刺人。欲上向下刺人。
爾時。人走行欲求解脫。還墮撓撈堓中。湯沸涌躍墮底。為䔧所刺如故。上堓浮風吹堓邊。刀逆截傷人頭面耳鼻身體手足。毒痛不可忍。過惡未解故不死。樹泥犁旁問言。欲求何等。言我但苦飢渴。便持消銅灌口中。脣舌咽喉腸胃皆燋爛。便下過去。上堓邊泥犁旁。復著堓邊樹上。欲下上刀逆刺人。
有鳥名那尼喙。啄人頭噉其腦。在人頭上啄人瞳子。欲上下刺逆向刺人。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。復還墮撓撈河在中。毒痛如故。風復吹至堓邊。草刀逆刺剝人如故。泥犁旁復問人言。欲求何等。報言。但苦飢渴。以其消銅灌其口中。如故燒炙。毒痛不可忍。在其中甚長久已後。乃從撓撈河得出。便走欲求解脫。
有泥犁名狼野干。縱廣二萬里。人悉入其中。狼野干自然在前住。身中出火焰。所齧人身肉應其口而食之。毒痛不可忍。飛鳥共來。啄噉人者。脫人眼者。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。在其中甚長久已後。乃從狼野干泥犁得出。便走欲求解脫。
有泥犁名寒冰。縱廣二萬里。人悉入其中。風周匝四面起寒冷。吹人身肌膚皮肉筋骨入髓中。用是故。便於中死。
佛言。何以故名為黑耳泥犁。若有人墮黑耳泥犁中者。黑風熱沙。雨其身上。即隨墮地焦皮肌膚骨肉脂髓。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。用是故名為黑耳。復有餘因緣。復次。黑耳大泥犁。其有人墮中者。以燒鐵黑索縛其身。風便勒結之。斷其身皮肌膚破骨出髓。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。用是故名黑耳。
復次。有因緣墮其黑耳大泥犁中者。泥犁旁以黑鐵燒熱繩。纏裹人身。焦皮肉肌膚骨髓。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。用是故名為黑耳。復次。其有人入大黑耳。泥犁旁以鐵繩。左右絞其人身。以鋸截之。以斧斷之。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。用是故名為黑耳。復次。人在其中甚長久。燒炙毒痛。乃從黑耳泥犁中出。便走欲求解脫。
有泥犁名黑火。縱廣二萬里。人悉入中。黑火從當身出。繞身三匝還入身。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。在泥犁中甚長久。乃從黑火泥犁中出。隨次入如前十六泥犁。至寒冰泥犁乃命過。
佛言。何以故名為僧乾泥犁。其有人墮僧乾大泥犁中者。自然兩鐵山出火。火山合拍泥犁中人。破碎其身。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。是故名為僧乾。復有餘因緣。復次。若有人墮僧乾大泥犁中者。人悉入其中有兩山相拍。罪人身皆破碎解墮。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。是故名為僧乾。復有餘因緣。人在其中甚長久。乃從大僧乾泥犁中出。便走欲求解脫。復次。入十六泥犁如前。復至寒冰泥犁乃命過。
佛言。何以故名樓獵泥犁。其有人墮樓獵中者。泥犁旁各各取人。著鐵銚中。人大喚呼。大毒大痛。是故名為樓獵。復次有罪人。墮樓獵泥犁中者。泥犁旁取人。著鐵鼎中。大毒大痛噭喚。是故名為樓獵。
復次。其有罪人墮樓獵泥犁中者。泥犁旁各各取之。著鐵釜中。大毒大痛噭喚。是故名為樓獵。復有餘因緣。罪人在其中甚長久。乃從樓獵泥犁中出。便走欲求解脫。復隨次入十六泥犁如前。至寒冰泥犁乃命過。
佛言。何以故名為大噭喚。其有人墮大噭喚泥犁中者。泥犁旁各各取其人身。著大銚中煮。極毒痛大噭喚。是故名為大噭喚。復有餘因緣。其有罪人。墮大噭喚泥犁中者。泥犁旁各各取其人身。著大釜中。甚毒痛大噭喚復有餘因緣。其人墮大噭喚泥犁中者。泥犁旁各各取人。著鼎鑊中煮。甚毒痛大噭喚。是故在其中甚長久。乃從大噭喚泥犁中出。便走欲求解脫。隨次入十六泥犁如前。至寒冰乃死。
佛言。何以故名為燒炙。其有罪人。墮大燒炙泥犁中者。泥犁旁各各取人。著鐵舍中。自然出火燒炙毒痛。是故名為燒炙。復次其有罪人。墮大泥犁燒炙中者。泥犁旁牽人入鐵交露中。自然有火。燒炙毒痛。是故名為燒炙。過惡未盡故不死。復次。其有罪人。墮大燒炙泥犁中者。泥犁旁牽人入鐵堂上。自然有火。燒炙毒痛。是故名為燒炙。罪人在其中甚長久。乃從燒炙泥犁中出。便走欲求解脫。隨次入十六泥犁如前。至寒冰泥犁命過死。
佛言。何以故名為阿鼻摩訶。其有罪人。墮阿鼻摩訶泥犁中者眼但見惡色。不見善色。耳但聞惡聲。不聞善聲。口所食但得惡味。不得甘美。鼻所聞臭不聞好香。身所更但得惡意所念法但有惡無善。是故名為阿鼻摩訶。復有餘因緣。有罪人墮阿鼻摩訶泥犁中者。東壁火焰至西壁。西壁火焰至東壁。南壁火焰至北壁。北壁火焰至南壁。上火焰下至地。地火焰上至上。六面火來燒炙人毒痛。是故名為阿鼻摩訶。
復次。其罪人墮阿鼻摩訶泥犁中者。彈指頃無有樂。是故名為阿鼻摩訶。罪人在其中甚長久。乃從阿鼻摩訶泥犁中出。便走欲求解脫。隨次入十六泥犁如前。至寒冰泥犁乃死。
佛言。大鐵圍山外。閻浮利天下南。有閻羅王城。縱廣二十四萬里。以七寶作七重壁。七重欄楯。七重刀分。七重行樹。園觀浴池。周匝圍繞。金壁銀門。銀壁金門。琉璃壁水精門。水精壁琉璃門。赤真珠壁馬瑙門。馬瑙壁赤真珠門。車磲壁一切寶門。上有曲箱蓋交露。下有園觀浴池。有種種樹葉花寶。出種種香。種種飛鳥。相和而鳴。
佛言。人身行惡口言惡心念惡。死後墮此閻羅王泥犁中者。泥犁旁便反縛罪人。以見閻羅王。白王言。此諸人悉不孝於父母。不承事沙門道人。不畏後世禁忌。願王隨所知而罰之。
王即呼人前。安諦審實問其人。汝昔在世間時。不見人年老百二十。頭白齒落面皺皮緩。氣力衰微持杖而行。身體戰慄。其人言。已見。何以不自念。我亦當如是老極。無有能脫不老者。何不自改身口意為善。人對言。我實婬亂。王言。今我當便問汝婬亂之意。是過非父母過。亦非兄弟過。亦非天帝王過。亦非親屬知識過。亦非先祖去人過。亦非沙門婆羅門過。汝作惡身自當受。第一閻羅王問。
王第二安諦審實問。汝昔在世間時。為不見人男女病。困劣著床。惡露自出。身臥其上不能坐起。居人坐起飲食之。其人對言。已見。王言。汝何以不念我亦當如是病瘦。自改身口意為善。我實婬亂。王言。今我當便問汝婬亂之意。是過亦非父母過。亦非兄弟過。亦非天帝王過。亦非親屬知識過。亦非先祖去人之過。亦非沙門非婆羅門過。汝自作惡身自當受。第二閻羅王問。
王第三問。汝昔在世間時。為不見男女死時。身體壞敗。破碎如林木棄捐。為烏鳥蟲蟻狐狼所食。若有燒者葬埋者。其人對言。已見。汝何以不自念。我亦當如是死。當自改身口意為善。我實婬亂。王言。我當問汝婬亂之意。是非父母過。亦非兄弟過。亦非天帝王過。亦非先祖去人過。亦非親屬知識過。亦非沙門婆羅門過。汝自作惡身自當受。第三閻羅王問。
閻羅王第四問。汝昔在世間。為不見小兒無所知屎溺自身。其人言。我已見。何以不自念。我本亦如是。當自改身口意為善。我實婬亂。王言。今我當問汝婬亂之意。是過非父母過。亦非兄弟過。亦非天帝王過。亦非先祖去人過。亦非親屬知識過。亦非沙門婆羅門過。汝自作惡身自當受。第四閻羅王問。
閻羅王第五安諦審實問。汝昔在世間時。為不見郡國縣邑得盜賊犯事殺人者。以見白王。王敕使四支梟掉之。若著釜中煮。若生燒之。若閉著牢獄。掠笞毒痛。若斷手足鼻耳。若生貫之。若斷頭。種種酷毒之。其人對言。已見。汝何以不自念。我若有過。亦當取我如是。當改身口意為善。我實婬亂。當問汝婬亂之意。是過非父母過。亦非兄弟過。亦非天帝王過。亦非先祖去人過。亦非親屬知識過。亦非沙門婆羅門過。汝自作惡。身自當受。第五閻羅王問。
便持付泥犁旁。即各各取人倒著泥犁。泥犁城廣長。各四萬里。窈窈冥冥。佛爾時說偈言。
四方有四門 諸角治甚堅
垣壁以鐵作 上亦用鐵覆
其地悉布鐵 火悉自然出
其界有十大泥犁。第一名阿浮。第二名尼羅浮。第三名阿呵不。第四名阿波浮。第五名阿羅留。第六名優缽。第七名修揵。第八名蓮花。第九名拘文。第十名分陀利。
佛言。何故名為阿浮。阿浮泥犁中罪人。自然生身。譬如雲氣。是故名為阿浮。何以故名為尼羅浮。尼羅浮泥犁中罪人身。譬如鹿獨肉。是故名為尼羅浮。何以故名為阿呵不。阿呵不泥犁中罪人。甚大苦甚大痛喚呼。是故名為阿呵不。何以故名為阿波浮。阿波浮泥犁中罪人。甚酷甚痛大呼[口*弟]喚。是故名為阿波浮。何以故名為阿羅留。阿羅留泥犁中罪人。甚苦甚痛。欲喚呼不能但動舌。是故名為阿羅留。何以故名為修揵。修揵泥犁中罪人。身譬黃火。是故名為修揵。何以故名為優缽。優缽泥犁中罪人。身青譬如優缽。是故名為優缽。何以故名為拘文。拘文泥犁中罪人。身色黃白。譬如拘文。是故名為拘文。何以故名為分陀利。分陀利泥犁中罪人。身色赤如分陀利。是故名為分陀利。何以故名為蓮華。蓮華泥犁中罪人。身紅色。是故名為蓮華。
佛言。譬如有百二十斛四升篅滿中芥子。百歲者人取一芥子去。比丘是百二十斛四升芥子悉盡。人在阿浮泥犁中常未竟。若人在尼羅浮泥犁中者。百歲取一芥子。盡二千四百八十斛芥子。乃得出耳。在阿呵不泥犁中。百歲取一芥子。盡四萬八千一百六十斛乃得出。在阿波浮泥犁中。百歲取一芥子。盡九十六萬三千三百斛乃得出。在阿羅留泥犁中。百歲取一芥子。盡千九百二十六萬四千斛乃得出。在修揵泥犁中。百歲取一芥子。盡三億八千萬五百二十八斛乃得出。在青蓮華泥犁中。百歲取一芥子。盡八十六億五百六十斛乃得出。在黃白蓮華泥犁中。百歲取一芥子。盡千七百二億萬一千二百斛乃得出。在拘文蓮華泥犁中。百歲取一芥子。盡三萬四千四百億二十二萬四千斛乃得出。在紅蓮華泥犁中。百歲取一芥子。盡六十萬八千八百億四百四十八萬斛乃得出。二十小劫為半劫。有人名句波利。墮紅蓮華泥犁中。坐誹謗舍利弗摩訶目揵連。
佛於是說偈言。
若有人發起者 從口語出刀刃 坐語說惡之事 便還而自截傷
若有誹反歎譽 可歎者反誹謗 口說惡猶重過 口過重不安隱
譬如人博掩者 是諸惡過薄耳 有惡意向賢者 是過為最重大
泥犁浮有百千 阿浮有三十五
閻羅王晝夜各三。過燒熱銅。自然火在前宮中。王即恐畏。衣毛起豎。即出宮舍外。外亦自然有。大王大怖懅還入宮。泥犁旁便各各取閻羅王。擿燒鐵地。持鐵鉤鉤其口皆開。以消銅灌王口中。焦喉咽以皆焦腹中腸胃五臟。銅便下過去燒炙。毒痛不可忍。過惡未盡故不死。世間其有身行惡口言惡心念惡。死後墮惡道。燒炙毒痛。如泥犁中罪人。世間人其有身行善口言善心念善。死後皆生天上。
佛於是說偈言。
王使神呼問之 人民所作惡過 其人常而憂毒 人用是身勤苦
知當問不作惡 即奉行賢善法 若有恐見因緣 生但有病及死
無因緣便解脫 生病死便滅盡 得安隱甚快樂 即見在得滅度
一切恐怖畏懅 度無為獨有常
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〈阿須倫品第五〉
佛言。須彌山下深四十萬里中。有阿須倫名抄多尸利。其城郭廣長各三百三十六萬里。以七寶作之。甚姝好。金銀水精琉璃赤真珠車磲馬瑙。周匝圍繞。有七重壁欄楯。七重刀分七重行樹。高八萬里長六萬里。皆以七寶作也。四方有四門。門高百萬里。廣六千里。一一門邊。各各有十阿須倫居止。以七寶作殿舍。七重壁七重欄楯。七重刀分七重行樹。周匝圍遶。樹有青色者紅色者。黃色者白色者。有葉樹華樹實樹。樹上有飛鳥止。名為鶴孔雀鴝鵒白鴿。悉在樹上。甚好相和而鳴。抄多尸利阿須倫。
東出四萬里。中有阿須倫城郭廣長各三十六萬里。以七寶彩畫姝好。金銀琉璃水精赤真珠車磲馬瑙。作七重壁七重欄楯。七重刀分七重行樹。周匝圍繞。四方有門。門高十萬里廣六萬里。各各有三百阿須倫止。周匝圍遶。有七重流水甚深滿。中有青蓮華黃蓮華。紅蓮華白蓮華。其底沙皆金。邊有樹。青色者紅色者。黃色者白色者。有葉樹華樹實樹。樹上有種種飛鳥止。甚姝好相和而鳴。抄多尸利阿須倫。
南出四萬里。中有阿須倫名波陀呵。阿須倫城郭。廣長各四十六萬里。以七寶彩畫姝好。七重壁七重欄楯。七重刀分七重行樹。四方有門。門高十萬里廣六萬里。一一門各有三百阿須倫止。周匝有七重流水甚深滿。其水底沙皆金。中有青紅黃白蓮華。有七重壁七重欄楯。刀分行樹周匝圍遶。有青紅黃白樹生葉華寶樹。樹各有種種飛鳥。甚好相和而鳴。抄多尸利阿須倫。
西出四萬里有阿須倫。名波利。其城郭廣長各三十六萬里。皆以七寶彩畫姝好。作七重壁。欄楯刀分。樹木垣牆。高十萬里廣六萬里。四方有四門。門高十萬里廣六萬里。皆以七寶作門。一一門邊。各有三百阿須倫止。其宮殿亦以七寶作。七重壁欄楯刀分樹木。七重流水甚深滿。其水底沙皆金。亦有青紅黃白蓮華。亦有青紅黃白樹生葉華實。上有種種飛鳥。甚好相和而鳴。抄多尸利阿須倫宮。
北出四萬里。中有羅呼阿須倫。其城郭廣長各三十六萬里。亦以七寶彩畫姝好作七寶壁欄楯刀分樹木。周匝圍遶垣墻。高十萬里廣六萬里。四方有四門。門高十萬里廣六萬里。一一門邊。各有三百阿須倫止。其宮殿亦以七寶作七重壁。七重欄楯刀分樹木。周匝七重流水深滿。中有青紅黃白蓮華。其底沙皆金。復以七重欄楯刀分樹木。周匝圍遶。有青紅黃白樹。生華葉實。上有種種飛鳥。甚好相和而鳴。抄多尸利阿須倫城中有大樹。名為畫過度。高十二萬里。周匝亦十二萬里。根深二萬里。莖圍四萬里。常有花實。抄多尸利阿須倫身高二萬八千里。有高二萬四千里者。有高二萬里。有高萬六千里者。有高萬二千里。有高八千里。有七聲者。長六聲者五聲者四聲者三聲者二聲者。最小者長半聲。抄多尸利阿須倫宮有四品常待風持之。何等為四。一者不可壞風。二者堅住風。三者持風。四者上風。是為四品風。主持水在上如浮雲矣。
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《大樓炭經》
《大樓炭經》卷第三
──西晉法立共法炬譯──
〈龍鳥品第六〉
佛告比丘言。有四種龍。何等為四。一者卵生種龍。二者水生種龍。三者胎生種龍。四者化生種龍。是為四種龍。
佛語比丘。金翅鳥有四種。一者卵生種鳥。二者水生種鳥。三者胎生種鳥。四者化生種鳥。是為四種鳥。
大海底須彌山北有娑竭龍王宮。廣長八萬由旬。以七寶金銀水精琉璃赤真珠車磲馬瑙。作七重壁七重欄楯。七重刀分七重樹。周匝姝好。金壁銀門。銀壁金門。琉璃壁水精門。水精壁琉璃門。赤真珠壁馬瑙門。馬瑙壁赤真珠門。車磲壁一切寶門。彩畫姝好。其壁二萬里有一門。門高二千四百里。廣千二百里。其門常有五百鬼神守門。門壁上有欄楯交露曲蓋。門邊園觀浴池。有種種樹出種種香。有種種華種種葉。種種飛鳥相和而鳴。
大海北邊有難頭和難龍王宮。廣長各二萬八千里。以七寶作七重壁欄楯。七重刀分樹木。周匝圍遶。宮門高千四十里。廣四百八十里。壁上有欄楯交露曲箱蓋。周匝有園觀浴池樹木。飛鳥相和而鳴。如娑竭龍王園觀。難頭和難龍王北有大樹。名為句梨睒。莖圍繞二百八十里。高四千里。枝葉分布二千里。
句梨睒樹東。有卵種金翅鳥宮。廣長二十四萬里。有七寶七重壁欄楯刀分樹木。園觀浴池。飛鳥相和而鳴。句梨睒樹南。有水生種金翅鳥宮。廣長二十四萬里。同有七寶七重壁欄楯刀分樹木。園觀浴池華香。飛鳥相和而鳴。句梨睒大樹西。有胎生種金翅鳥宮。廣長二十四萬里同有七寶七重壁欄楯刀分樹木。園觀浴池華香。飛鳥相和而鳴。
句梨睒大樹北。有化生種金翅鳥宮。廣長二十四萬里。同有七寶七重壁欄楯刀分樹木。園觀浴池華香。飛鳥相和而鳴。卵種金翅鳥。欲求取卵種龍時。從句梨睒樹東枝下入大海。以翅搏海水。波八千里。取卵種龍食之。不能得食胎種水種化種龍。水種金翅鳥。欲求取卵種龍時。便從句梨睒大樹下至大海。以翅搏海水。波八千里。取卵種龍食之。水種金翅鳥。欲取水種龍時。便從句梨睒大樹南枝下入海。以翅搏海。水波萬六千里。取水種龍食之。不能得食胎種化種龍。胎種金翅鳥。欲取卵種龍時。便從句梨睒大樹東枝下入大海。以翅搏海水。波八千里。取卵種龍食之。胎種金翅鳥。欲取水種龍時。便從句梨睒大樹南枝下至大海。以翅搏海水。波萬六千里。取水種龍食之。胎種金翅鳥。欲取胎種龍時。便從句梨睒大樹西枝下至大海。以翅搏海水。波三萬二千里。取胎種龍食之。不能取化種龍食之。化種金翅鳥。欲取卵種龍時。便從句梨睒大樹東枝下至大海。以翅搏海水。波八千里。取卵種龍食之。化種金翅鳥欲取水種龍時。便從句梨睒大樹南枝下入大海。以翅搏海水。波萬六千里。取水種龍食之。化種金翅鳥。欲取胎種龍時。便從句梨睒大樹西枝下入大海。以翅搏海水。波三萬二千里。取胎種龍食之。化種金翅鳥欲取化種龍時。便從句梨睒大樹北枝下入大海。以翅搏海水。波六萬四千里。取化種龍食之。
有餘龍王金翅鳥不能得食者。何等龍王金翅鳥不能得食者。一者娑竭龍王。二者阿耨達龍王。三者難頭和難龍王。四者善見龍王。五者提頭賴龍王。六者伊羅募龍王。七者善住龍王。八者迦句龍王。九者阿于樓龍王。十者鬱旃缽龍王。十一者揵呵具曇龍王。十二者監波龍王。金翅鳥皆不能得取是諸龍王食之。
此諸龍王皆在山中居止。若有婆羅門道人行求龍意。奉龍戒行具足。即生龍中。若有婆羅門道人。行求金翅鳥意。奉金翅鳥行。求金翅鳥。死已即生金翅鳥中。若有婆羅門道人。行求優留鳥意。奉戒行具足。從死後生優留鳥中。若有婆羅門道人。行求牛。奉牛意戒具足。死後便生牛中。若有婆羅門道人。行求狗道。奉狗意戒行具足。死後生狗中。若有婆羅門道人。行求鹿道。奉鹿意戒具足。死後生鹿中。若有婆羅門道人。行求雞道者。死後生雞中。若有婆羅門道人。行求摩尼越天。求女人者。求大神者。求日月者。有日三過浴水中。求生天上者。有事天者。事日月者求天者。
佛言。是癡見者墮兩惡道。一者泥犁。二者畜生。若有婆羅門道人說見如是。我與世有常。言我至誠其餘者為癡。有言我與世非常。我至誠其餘者為癡。有言我與世有常無常。我至誠其餘者為癡。有言我與世亦不常亦不無常。我至誠其餘者為癡。有言我與世有限。我至誠其餘者為癡。有言我與世無限。我至誠其餘者為癡。有言我與世有限無限。我至誠其餘者為癡。有言我與世亦不有限亦不無限。我至誠其餘者為癡。有言我有是身命。我至誠其餘者為癡。有言我身死異。我至誠其餘者為癡。有言無有身命。我至誠其餘者為癡。有言亦不有身命亦不無身命。我至誠其餘者為癡。有言人生時所從來。死後亦趣彼。我至誠其餘者為癡。有言無所從來生。死後亦趣彼。我至誠其餘者為癡。有言有所從來生。無所從來生。死後亦趣彼。我至誠其餘者為癡。有言亦不有所從生。亦不無所從生。我至誠其餘者為癡。
佛言。其有婆羅門道人言。我於世有常。我至誠其餘者為癡。其人所行見。有我有命有身見世間。是故言我與世有常。有言我與世無常。有言我與世有常無常。有言我與世亦不有常亦不無常。各言我至誠其餘者為癡。其人所行見。有我有命有身見世間。是故言我與世有常。其有婆羅門道人言。我與世有限。我至誠其餘者為癡。其人所見。有我有命。是故言命有限人有限。在腹中時。死後塜間葬埋同等。人從初生受身四分。七反生死。已後得道。是故言我與世有限。有言我與世無限。我至誠其餘者為癡。其人所見。有我有命有身見世間。言有命有人無限。在人腹中時。死後塜間葬埋同等。從初生受身四分。七反生死即得道。
若婆羅門道人。說見言。我與世有限無限。其人所見。有我有命有身見世間。言命無限人有限。在人腹中時。死後葬埋同等。從初生受身四分。七反生死後得道。人所見亦不有限亦不無限。我及世者。其人言命有限。人在腹中時。死後葬埋同等。從初生受身四分。七反生死後得道。是故言。亦不有限亦不無限。
若有婆羅門道人。所言見。有是命有是身。其人言。今世命常在。後世命常在。是故言。我至誠其餘者為癡。有道人所見。命異人異。其人言。今有壽後世無有壽。是故言。我至誠其餘者為癡。若婆羅門道人言。今見命盡。死後世轉行生。故言我至誠其餘者為癡。有婆羅門道人言。亦不有命亦不有身。今世命盡滅。後世亦盡滅。
若有婆羅門道人。所見言。生所從來死亦趣彼者。我至誠其餘者為癡。其人見今世有身命。見後世有身命。故言我至誠其餘者為癡。若有婆羅門道人所見言。無所從來生。死亦至彼亦不見。今世有命。亦不見後世無命。若有婆羅門道人。所見言。有從無所從來生死亦趣彼。我至誠其餘者為癡。亦不見今世有身命。亦不見後世有身命。若有婆羅門道人所見言。亦不有亦不無。所從來生。我至誠其餘者為癡。其人亦非不見今世有身命。亦非不見後世有身命。
佛告比丘。乃往去世時有王。名不現面。爾時。多聚會盲子。便問盲子。汝曹寧知象所類不。盲子白言。不知。天王。王言。汝欲知象所類不。白言。欲知。爾時。敕使將象來。令眾盲子捫之。中有盲子捫象得鼻。中有盲子捫象得牙。中有盲子捫象得耳。中有盲子捫象得頭。中有盲子捫象得背。中有盲子捫象得腹。中有盲子捫象得後腳。中有盲子捫象得膝。中有盲子捫象得前腳。中有盲子捫象得尾。時。王不現面。問眾盲子言。象何等類。得象鼻者言。象如曲車轅。得象牙者言。象如杵。得象耳者言。象如箕。得象頭者言。象如鼎。得象背者言。象如積。得象腹者言。象如壁。得象後腳者言。象如樹。得象膝者言。象如柱。得象前腳者言。象如臼。得象尾者言。象如蛇。各各共爭不相信。自呼為是言。象如是。一人言不如是。王歡喜笑。
佛言。如是其有異道人。不知苦諦所從起。亦不知苦習諦苦盡諦苦滅道諦。各各諦不相信。罵詈自呼為是。若有沙門道人。知苦習盡滅道諦所從起。便共和合同。譬如乳一合無亂。但說佛教行安隱。佛言。比丘。當諦行是苦諦習盡道諦。
* * * * * * *
〈高善士品第七之一〉
佛言。凡夫有三事。覺知高事。知其行所念。何等為三事。一者人心念善口言善至誠身行善。假令惡人。心念不善。口言不善。身行不善。高人知為不善也。所以言高者何。人心念善口言善至誠身行善。高人於世間有三事得其福。何等為三事。一者與耆老會坐。若於堂上。里巷間行間道中行。及耆老共坐共稱譽。高士行善。高士念言令眾人共稱譽人。善哉。即有是高人。心即安隱。又聞此語。心亦歡喜。身亦安隱。高人有時見處盜賊。為縣官所捕取。酷毒治之。反縛鐵鑽。斬其手足。解解斷之。截耳截鼻。竹篦鞭之。復寸寸斬之。持餧虎狼。中有令象蹈殺者。中有持囊裹燒之者。中有蒸殺之者。中有生耗者。有出城外刑者。高士見之念言。我不為惡也。王但取惡人。我當何等憂乎。我至老不憂縣官。是高士用是故心歡喜。高人心念善口言善身行善。若有病瘦著床困劣時。強健時所作善。悉在目前自見之。人不殺生。不取他人財物。不犯人婦女。不欺人不兩舌。不惡口不妄言。不嫉妒不貪餘。信作善得善。作惡得惡。即自見第二忉利天上人。往來見佛。見阿羅漢。諸強健時所作善。皆在前見。其人病者自念。豈我強健時所作善。故至使眾善來見我道。就使我死。自當上天在善人之中。用是三事。高士其心歡喜身安。
佛言。假令高善士自知作善當得善。不復畏死生也。略無所在。高善士常自念欲遠去惡軀。軀中有骨血不淨潔臭處。意欲早死更就善軀。所以者何。以能念所樂可愛處。歡喜獨上天為樂可愛也。最可喜。諸沙門問佛。願為我說天上樂意云何。佛言。聽我說之。諸沙門言受教。
佛言。譬如遮迦越羅王。有七寶持有四事。餘人所無有。又有五種所思。所欲得皆在前。王有七寶。何等為七寶。一者自然生一金輪。二者白象。三者紺色馬。四者摩尼珠。五者聖玉女。六者聖輔臣。七者聖主兵臣。
佛言。汝欲知一金輪所主不。王以月十五日晦日沐浴。沐浴已於正殿。與諸婦女共坐。遙見金輪飛來。輪有千輻。輻轂皆正好無比。常去地三四丈。王見金輪。便生意言。諸高士云。為遮迦越羅王事。有金輪飛來。來者常從東方來。有千輻。輻轂正好。有是金輪寶者。當為遮迦越羅王。今我將得無當為遮迦越羅王乎。王自思念。欲試此金輪。王起坐。正衣服長跪。向金輪言。如今為我來者。當案行諸國故事法。王言適竟。金輪便東飛。王傍諸大臣及官屬。皆隨之飛。金輪所止處。王諸官屬亦隨其止。金輪到國郡。國諸王皆來。長跪叩頭言。此國界皆大王所有。又持銀缽盛滿金粟。復以金缽盛以銀粟以上獻。郡國諸王皆言。此國中豐熟。穀米平賤。風雨時節。人民熾樂。大王可受國留於是。
王因報諸王言。汝曹便自治國。但以正法。勿失故事。慎無殺生。無妄取他人財物。無妄犯人婦女。無得欺人。無得兩舌。無得惡口。無得妄言。無得嫉妒。無得貪餘。無得瞋恚惡心也。皆奉行此十事。其有犯十事中一事者。勿令在國中也。
大王隨金輪至東方。教誡諸郡國諸王訖竟。復隨金輪飛到南方。金輪所止處大王與千乘萬騎共屯止。南方郡國諸王。皆復來叩頭長跪言。願上郡國界。及金銀缽盛滿金銀粟。上獻物如東方諸國王之禮。金輪復飛至西方。傍臣及官屬悉復隨金輪所止。西方郡國諸王。皆來叩頭長跪言。願上國界。及金銀缽盛滿金銀粟上獻物。復如南方諸王之禮。金輪復飛到北方。金輪所止。大王及諸官屬亦隨金輪所止。諸郡國諸王。皆來叩頭長跪言。願上國界人民熾樂。米穀平賤風雨時節。大王宜可案治。於此又復以金銀缽盛滿金銀粟上大王。大王不受。因報諸王曰。汝曹皆自以正心治國。勿失故事。無得殺生。無得取他財物。無得犯人婦女。無得欺人。無得兩舌。無得惡口。無得妄言。無得嫉妒。無得貪餘。無得瞋恚。無得惡心。皆奉行此十事。其有犯十事中一事者。勿令在國中也。
大王重令四海四方訖竟。因隨金輪還故國上殿。金輪常在王前見。其王有是金輪寶如是。
王復有象寶。象寶者何等類。其象正白無比。軀畏以牙齒蹄足。皆具傭好。皆以金為鞍勒。當胸鏤掖皆以黃金。當臚怕額身皆以白珠。行即飛行。自在欲所到。王傍臣白王言。賀大王國中白象寶其白絕麗無比。軀畏牙齒蹄足皆白傭好。皆以黃金為鞍勒。當胸鏤掖皆以黃金。當臚怕額皆以白珠。行即飛行。自在所至到。王見象大歎言。象有相殊好。當教習令行步進止。王因付左右曉事者。令教之數日之間。皆習知行步。王意欲騎乘試象。日出一竿。王騎試之。象因周旋四方四海。屈還故宮飯食。
遮迦越羅王有馬寶。馬寶者何等類。馬即紺色。被髮澤好。持頭如象金具馬鞍勒。鏤掖帶皆黃金。當臚怕額。皆以白珠。行即飛行。自在所欲至到。傍臣白王。賀王國中有是馬寶。即紺色被髮澤好。持頭如象鞍勒鏤掖及帶皆黃金。當臚怕額皆以白珠。王見大歡喜。即復令左右教習之。數日間。馬復習知行步。王意欲試馬。日出一竿。王騎馬。馬即飛行。周匝四方四海。旋還故宮飯食。遮迦越羅王馬寶如是。
王有明月珠寶。明月珠寶者何等類。珠色極青玎針八觚。在宮中皆明。火焰所照。周匝四十里。如日之明。王意欲試珠明。人定已後。陰冥如漆。以珠繫著金竿頭。夜出城。將妻子千乘萬騎。詣離宮諸署。別觀珠明。如日出令車騎明。復遠千乘萬騎。周匝四十里。城傍居民見珠明。皆相謂。起起。日出乃高如是。各各自當趣市賣買。何反欲臥。遮迦越羅王有摩尼珠寶如是。
王有聖玉女。玉女者何等類耶。不長不短不大不小。不肥不瘦不白不黑。適得其中。絕端正無比。口氣出如香熏。舉身小毛孔皆香。如鬱金香。事王晚臥早起。承事不失王意。冬時身則溫。夏則身涼。事王常令不瞋恚。何況其身。遮迦越羅王有玉女寶如是。
王有聖輔臣。大高遠見人便知情性。以天眼視天下。豫知天下有珍寶藏物。知有主名無有主名。有主名者。為其主護示之。無主名者。以給官用。聖輔臣前白王。快自娛樂不須憂。錢財寶物我自給王。王意疑聖輔臣所言所求者可得不。王便與聖輔臣。共載一船。到海中央。王便語聖輔臣言。我欲得寶物。今於此間與我。聖輔臣言。須我出在陸地可得。王曰。我在陸地不用也。欲於此得之耳。聖輔臣便以手抄水中得金寶。大如車輪。以著船上不可勝數。王言。止止。船滿且重。遮迦羅王聖輔臣如是。
王有持兵導道聖臣者何等類。高才勇健無所不知。當欲起兵無央數。不欲兵則止。持兵導道臣白王言。今王快自娛樂。勿憂國事。王當用兵者。我自戰鬥。王意欲試導道聖臣。便取國中人馬象。皆被鎧乃得自副步兵被鎧。刀兵自副。王心自念言。令是兵出行快耶。王心甫念。兵便前行。王念言欲令兵止。兵即復止。王意念言。使兵罷去。兵即罷去。遮迦越羅王。導道主兵臣如是。遮迦越羅王有七寶如是。
王有四事。與凡人有異。何等為四。一者年壽無央數。人中無有壽如遮迦越羅王者。二者常安隱。未嘗有病。飲食皆消。身體寒溫。時適八中安隱無過遮迦越羅王者。三者端正無比。過於世間人。但不如天人。四者萬姓皆愛王。視皆如父母。王愛萬姓。如父母愛其子。正偶出到諸署別觀。萬姓謂王御者言。令車徐行。我欲視王無厭極也。祝願王令壽無極。王復語御車者。徐行我欲見我國人民。使子壽無極。遮迦越羅王有是四事。凡人所無。
王有五願。願所思常在前。心所喜舌所喜。目所喜。所好所愛皆在前。耳所聞聲歌樂善聲。鼻所聞香。腹中所喜。鼻聞芬芳。皆在前。口所嗜鹹酢甘甜。諸美物皆在前。名清淨細靡。所喜皆在前。是遮迦越羅王。五所思也。王目未曾見惡。耳未曾聞惡。鼻未曾聞臭處。口未曾食不甘之物。身未曾衣麤惡之衣。佛告諸沙門。如是遮迦越羅王。有七寶奇物。有四特異之相。有五種之思。汝以王為心喜樂之不。諸沙門對曰。王但有一寶。心喜樂之。何況有七寶乎。
佛持一小石著手中。問諸沙門。我手中石為大耶山為大乎。諸沙門言。佛手中石小小。奈何比山乎。百倍千倍萬倍億倍。尚不如山大也。佛言。如我手中小石。大不如山大也。百倍千倍萬倍億倍千萬倍億萬倍。尚不如太山大也。遮迦越羅王雖有七寶四異相。有五種所思。不如天上樂。百倍千倍萬倍億倍千萬億倍。譬如佛手中小石與太山。
佛言。高善士。於世間心念善口言善至誠身行善。於世間壽命盡。死後皆上第二忉利天上。生作天人。於世間百歲為忉利天上一日一夜。世間三千歲為忉利天上一月。世間三萬六千歲為忉利天上一歲。如天上計。第二忉利天上人壽千歲。忉利天外門廣七百里。外城壁七重有七重渠水。水中皆各有四色蓮華。水底皆有金沙。城上各有欄楯。皆金銀琉璃水精。城門皆有金銀水精為欄楯也。七重地各有七重樹。金樹銀樹琉璃樹水精樹珊瑚樹虎魄樹車磲樹。金樹金根金莖。銀葉銀華銀實。銀樹者銀根銀莖。金葉金華金實。琉璃樹者琉璃根琉璃莖。水精葉水精華水精實。水精樹者水精根水精莖。琉璃葉琉璃華琉璃實。珊瑚樹者珊瑚根珊瑚莖。虎魄葉虎魄華虎魄實。虎魄樹者虎魄根虎魄莖。車磲葉車磲華車磲實。車磲樹者車磲根車磲莖。馬瑙葉馬瑙華馬瑙實。城門深二百八十里。高六百四十里。門楣額皆銀也。金作門兩扉關皆金也。有五百鬼。守門外宮中門。
天所止處。縱廣二千里。有壁皆七寶色。金銀水精琉璃珊瑚虎魄車磲。七重水繞壁。七重寶樹如外門。高六百四十里。深二百八十里。以銀為楣額。金兩扇金門閫。五百鬼共守門。天所止處。縱廣二千里。有七種寶壁七重。七重渠水。諸欄楯寶樹如外門。高廣深如外門等。守門鬼數如外門。
忉利天東出。有遊戲處名曰難檀桓。周匝七億里。七重壁金銀壁珊瑚壁琉璃壁虎魄壁車磲壁水精壁。有七渠水。底沙皆金也。有四色蓮華城上有七寶欄楯。七重壁。各各有七寶樹。金樹者金根金莖。銀葉銀華銀實。銀樹者銀根銀莖。金葉金花金實。水精樹者水精根水精莖。琉璃葉琉璃華琉璃實。琉璃樹者琉璃根琉璃莖。水精葉水精華水精實。廬大道廣六百四十里。道兩邊七重壁。皆金銀水精琉璃虎魄珊瑚車磲。一壁間皆有渠水。水中有四色蓮華。其水底皆有金沙。壁上有欄楯。皆七寶如中面。有七寶樹。金樹銀樹水精樹琉璃樹虎魄樹珊瑚樹車磲樹其廬中有兩石。一石名難。一石名難遠。縱廣各四千里。其石軟且結細如綩綖。廬中有兩浴池。一浴池名難陀。二名難陀尼。縱廣各四千里。池中生四色蓮華。其一者青色。二者紅色。三者紫色。四者白色。其水底沙皆金也。忉利天欲遊戲時。便相將詣東廬。相娛樂極意。是故字為難檀桓廬也。
出忉利南城門。名為質羅瀨。周匝七億里。其廬壁七重金壁銀壁水精壁琉璃壁虎魄壁珊瑚壁車磲壁。一壁間者。各有一渠水。水中四色蓮華。其水底沙皆金也。有七寶樹金樹銀樹琉璃樹水精樹虎魄樹珊瑚樹車磲樹。其壁上皆金銀琉璃水精珊瑚虎魄車磲欄楯。虎魄車磲欄楯。質羅瀨廬道。廣六百四十里。皆七重壁。金銀水精琉璃珊瑚虎魄車渠壁。一壁間者。有一渠水。水中有四色蓮華。青紅紫白。其水底皆金沙。有七寶欄循。金欄銀欄水精欄琉璃欄珊瑚欄虎魄欄車磲欄。有七寶樹。金樹銀樹水精樹琉璃樹珊瑚樹虎魄樹車磲樹。其廬中有兩石。縱廣各四千里。細且軟如綩綖。一名質羅。二者名質多謣羅。其廬中兩浴池。一池名質多。二者名質。西池中有四色蓮華。青紅紫白。其水底皆金沙。其廬中有四種寶樹。金銀樹水精琉璃樹。忉利天出到質羅瀨廬上。戲自相娛樂。娛樂無極。諸四寶照諸天人令正班斕色。是故名為質羅瀨。質羅瀨者班斕廬也。
忉利天北。出城門有廬。名為頗類。縱廣七億里。七重寶壁七重水。水底皆金沙。欄楯如南方。其廬道廣六百四十里。廬中有兩石。縱廣各四千里。一者名迦羅。二者名迦羅尸羅。細軟如綩綖。有兩浴池。縱廣四千里。一池名乾陀起。有四色蓮華。青紅紫白。忉利天欲戲頗類廬時。形體便僵。如人沐浴已後身體皆滑。忉利天人。北入廬身體皆滑。是故名為頗類廬也。
忉利天西。出廬名為彌尸耶遠。縱廣七億里。有七重壁。七渠水。七寶樹。七寶欄楯。四色蓮華。水底皆金沙。如北方。其道廣六百四十里。七重寶壁七渠水七寶樹。七寶欄楯四色蓮華。水底皆金沙。如北方。廬中有兩好石。各縱廣四千里。細軟如綩綖。一者名北羅。二者北羅越。有兩浴池。縱廣各四千里。其池中有四色蓮華。青紅紫白。水底皆金沙。一池名波尸。二名為雲。忉利天欲行到彌尸耶遠廬戲時。忉利天上。無有尊卑貧富豪弱。皆得入彌尸耶遠廬。是故名為彌尸耶遠廬。
忉利天上宮中中庭殿前。有百種色寶物。在王前自布地。宮中有七百樓。金陛銀陛。琉璃陛水精陛。一陛下者。各有十六琉璃柱照之。宮中有四坐床。金床銀床。水精床琉璃床。以天坐其上。念萬姓善。亦念諸天善。天王所止處殿。名為提延。其殿上有百巷。巷有百室。室有七玉女。玉女各有七御者。其殿紺琉璃色。及諸天皆繞殿。南方有樹。名為波質拘耆羅樹。根入地二百里。上枝四出。樹高四千里。東西二千里。南北二千里。樹當華時。風從上吹。華香下行四千里。逆風行二千里。樹當華時。諸天共坐樹下。自相娛樂。百二十日。天上百二十日為世間萬二千歲。諸天欲以白寶象戲。象名曰倪羅遠。象自化作三十二頭。頭有七牙。牙化作七浴池。浴池中各作七蓮華。蓮華枝有千葉。一葉上者。有一玉女舞。王所思皆在前極意。人於世間。雖作善不能多者。心念作善少。口言善少。身行善少。雖生忉利天上。不能得入東難檀桓廬也。不能得入質羅廬也。不能得入北頗類廬也。不能得入香花婆質拘耆羅樹下。但得遙觀。不得前入。譬若遮迦越羅王所飯食。諸外宮不得妄入。天上諸天。不得觀者如是。人於世間作善。心念善口言善。至誠身行善。壽終已後。便當得上忉利天。
高善士上忉利天。極壽死後。復下生在世間。便為王侯家作太子。富貴多饒寶物。為人端正。譬若喜掩人初得大金錢金銀珠寶奴婢車馬妻子田宅廬舍。舉有名字。其人自思惟言。我不賈作販賣。亦不耕田。自致有財。我但戲耳。至使得金銀珍寶舍宅田地。至使有名字。為富貴也。佛言。如戲兒得利如此。為少薄耳。如此為少薄耳。不如心念善口言善身行善。得利勝於掩者也。所以然者。行是三事。死後上忉利天。是高士也。佛語諸沙門。今我為汝曹說二道。愚癡之道。高善士之道。今汝曹自在從何道。今我作佛。為汝曹說難易。佛言。汝曹當於山中。若於樹下空室中。若於塚間水所唐突處。自念五內。早索泥洹之道。佛言。是我教也。諸沙門皆叉手受教言語。各前為佛作禮。
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〈四天王品第八〉
佛語比丘。須彌山王東去須彌山四萬里。有提頭賴天王城郭。名賢上王處。廣長二十四萬里。以七寶作。七重壁。七重欄楯。七重交露七重行樹姝好。周匝圍繞。金壁銀門。銀壁金門。琉璃壁水精門。水精壁琉璃門。赤真珠壁馬瑙門。馬瑙壁赤真珠門。車磲壁一切寶門金欄楯者。金柱栿銀桄。銀欄楯者。銀柱栿金桄。琉璃欄楯者。琉璃柱栿水精桄。水精欄楯者。水精柱栿琉璃桄。赤真珠欄楯者。赤真珠柱栿馬瑙桄。馬瑙欄楯者。馬瑙柱栿赤真珠桄。車磲欄楯者。車磲柱栿一切寶桄。金交露銀垂珞。銀交露金垂珞。琉璃交露水精垂珞。水精交露琉璃垂珞。赤真珠交露馬瑙垂珞。馬瑙交露赤真珠垂珞。車磲交露一切寶垂珞。金樹者金莖根。銀枝葉華實。銀樹者銀莖根。金枝葉花實。琉璃樹者琉璃莖根。水精枝葉花實。水精樹者水精莖根。琉璃枝葉華實。赤真珠樹者赤真珠莖根。馬瑙枝葉華實。馬瑙樹者馬瑙莖根。赤真珠枝葉花實。車磲樹者車磲莖根。一切寶枝葉華實。門上有曲箱蓋交露。下有園觀浴池。有種種樹種種葉。種種花種種實。種種香出。種種飛鳥相和而鳴。
須彌山王南去四萬里。有毘樓勒天王城郭名善見。廣長二十四萬里。王處亦有七寶七重壁。七重欄楯。七重交露。七重行樹。周匝圍遶姝好。門上有曲箱蓋交露。下有園觀浴池樹木。飛鳥相和而鳴。須彌山王西去四萬里。有天名毘留羅。有城郭。廣長二十四萬里。王處亦有七寶七重壁。七重欄楯。七重交露。七重樹木。周匝圍遶姝好。門上有曲箱蓋交露。下有園觀浴池樹木。飛鳥相和而鳴。
須彌山王北去四萬里。有天王名毘沙門。有三城郭。廣長各二十四萬里。王處一者名沙摩。二者名波迦羅曰。三者名阿尼槃。亦有七寶作七重壁。七重欄楯。七重交露。七重行樹。周匝圍繞姝好。門上有曲箱蓋交露。下有園觀浴池樹木。飛鳥相和而鳴。阿尼槃王處東。毘沙門天王。有山名迦比延。高廣長四千里。以四寶金銀水精琉璃作之。山周匝有垣墻。廣長二萬里。以七寶作七重壁。七重欄楯。七重交露。七重樹木。周匝圍繞姝好。四面有門。以四寶作。上曲箱蓋交露。下有園觀浴池樹木。飛鳥相和而鳴。迦比延山。
阿尼槃王處有大毘沙門天王浴池。名那利。廣長二千里。周匝有垣墻。水底皆金沙。水涼且清。浴池周匝。以四寶作重壁。欄楯交露樹木姝好。中生青蓮華黃蓮華白蓮華赤蓮華。光照二十四里。香亦聞二十四里。浴池周匝有階。毘沙門天王。欲至迦比延山遊戲相娛樂。即時念提頭賴天王。提頭賴天王即言。毘沙門天王以念我。即時莊嚴衣被冠幘。嚴駕。與無央數揵沓和。百千周匝圍繞。從賢上城出。往至毘沙門天王所。在前住。
爾時。毘沙門天王念毘樓勒天王。毘樓勒天王即時念言。毘沙門天王已念我。便著衣冠幘。嚴駕與無央數百千兵九鬼神。從須卑旃城出。往至毘沙門天王所。在前住。爾時。毘沙門天王。念毘樓勒叉天王。毘樓勒叉天王。即自念。毘沙門天王已念我。便著衣被冠幘。嚴駕。與無央數百千龍俱。從末利旃城出。周匝圍遶。往至毘沙門天王所。在前住。
爾時。毘沙門天王著衣被冠幘。嚴駕。與諸天王無央數百千諸鬼神。俱往至迦比延山。時風吹掃迦比延山地。風吹山中樹華散地。四天王便共入迦比延山。相娛樂。快共飲食。一日二日至七日。以後各自罷去。
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《大樓炭經》
《大樓炭經》卷第四
──西晉法立共法炬譯──
〈忉利天品第九〉
佛語比丘。須彌山王頂上有忉利天。廣長各三百二十萬里。上有釋提桓因城郭。名須陀延。廣長各二百四十萬里。七重壁七重欄楯。七重交露七重行樹。周匝圍遶姝好。皆以七寶作之。金銀琉璃水精赤真珠車磲馬瑙。金壁者銀門。銀壁者金門。琉璃壁水精門。水精壁者琉璃門。赤真珠壁者馬瑙門。馬瑙壁者赤真珠門。車磲壁者一切寶門。金欄楯者金柱栿銀桄。銀欄楯者銀柱栿金桄。琉璃欄楯者琉璃柱栿水精桄。水精欄楯者水精柱栿琉璃桄。赤真珠欄楯者赤真珠柱栿馬瑙桄。馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄。車磲欄楯者車磲柱栿一切寶桄。金交露者銀垂珞。銀交露者金垂珞。琉璃交露者水精垂珞。水精交露者琉璃垂珞。赤真珠交露者馬瑙垂珞。馬瑙交露者赤真珠垂珞。車磲交露者一切寶垂珞。金樹者金根莖。銀枝葉華實。銀樹者銀根莖。金枝葉華實。琉璃樹者琉璃根莖。水精枝葉華實。水精樹者水精根莖。琉璃枝葉華實。赤真珠樹者赤真珠根莖。馬瑙枝葉華實。馬瑙樹者馬瑙根莖。赤真珠枝葉華實。車磲樹者車磲根莖。一切寶枝葉華實。其壁高二千四百里。廣千二百里。其門高二千四百里。廣千二百里。壁相去二萬里。有一門各各門常有五百鬼神。守忉利天門。門上有曲箱蓋樓觀交露。下有園觀浴池。
有種種樹。樹有種種葉華實。出種種香。種種飛鳥相和而鳴。須陀延城中有伊羅蒱龍王宮。廣長各廿四萬里。皆以七寶。金銀水精琉璃赤真珠車磲馬瑙作。七寶欄楯。七重交露。七重行樹。須陀延城中。有忉利天帝參議殿舍。廣長各二萬里。高四千里。以七寶作七重欄楯。七重交露七重行樹。周匝圍繞二萬里。殿舍上有曲箱蓋交露樓觀。以水精琉璃為蓋。黃金為地。殿舍中柱。圍四百八十里。門高四千里。以七寶作之。中有天帝釋座。廣長各四十里。皆以七寶作。座甚柔軟。兩邊各十六座。
殿舍北有天帝釋後宮。廣長四萬里。皆以七寶作。七重壁七重欄楯。七重交露七重樹木。周匝圍繞甚姝妙。殿舍東有釋園觀。名麤堅。廣大各四萬里。亦以七寶作。七重壁欄楯交露樹木。周匝圍繞甚姝好。門高千二百里。廣長八百里。門上有曲箱蓋交露樓觀。下有園觀浴池。中有種種樹木葉華實。種種飛鳥相和而鳴。
麤堅園觀中有香樹。高七十里。皆生華實。劈者出種種香。有樹高二十里三十里至六十里者。最卑者高十三里百二十步。次有瓔珞樹。高七十里者。有高二十三十至六十里。最卑者高十三里百二十步。皆生華實。劈之出種種瓔珞。次有衣被樹。次有不息樹器樹音樂樹。高七十里有高二十三十至六十里。最卑者高十三里百二十步。皆生華實。劈者出種種衣被瓔珞。不息器音樂樹。
麤堅園觀中有兩石。一者名賢。二者名賢善。以天金作。石甚姝好。殿舍南有天帝釋園觀。名樂畫。廣長各四萬里。皆以七寶作七重壁欄楯交露樹木。有門高千二百里。門上有曲箱蓋交露樓觀。下有園觀浴池。有種種樹葉華實。浴池中有飛鳥。相和而鳴。樂畫園觀中有兩石。一者名晝。二者名善晝。廣長各二千里。石甚柔軟。樂畫園觀中有香樹。次有瓔珞樹。不息樹。音樂樹。樹高七十里者。有高二十三十至六十里。最卑者高十三里百二十步。皆生華實。劈出種種香衣被瓔珞不息器音樂。
忉利殿東有天帝釋園觀。名憒亂。廣長各四萬里。皆以七寶作。七重壁欄楯交露樹木周匝圍繞。門高千二百里。廣八百里。上有曲箱蓋交露樓觀。下有園觀浴池。有種種樹葉華實。出種種香。種種飛鳥相和而鳴。諸樹所出生。亦如南方。憒亂園中有方石。
忉利天殿舍西有園觀名歌舞。廣長各四萬里。亦以七寶作。七重壁欄楯交露樹木。周匝圍遶。門高千二百里。廣八百里。上有曲箱蓋交露樓觀。下有園觀浴池。有種種樹木葉華實。種種飛鳥相和而鳴。歌舞園中有兩石。一者名難陀。二者名和難。廣長各二千里。皆以天琉璃作之。甚柔軟。憒亂樂畫園觀中。有浴池名難陀。廣長各二千里。周匝圍遶七重垣。其池水軟美且清。有種種樹。周匝圍遶。水底沙皆金。以七寶作。七重欄楯交露樹木。周匝圍遶。上有曲箱蓋交露樓觀。下有園觀浴池。中有種種樹葉華實。出種種香。種種飛鳥相和而鳴。難陀浴池中。有青蓮華紅蓮華白蓮華黃蓮華。大如車輪。其莖如車轂。刺出其汁如乳。其光照三十里。香亦聞四十里。歌舞憒亂園觀中。有大樹名晝過度。莖圍二百八十里。高四千里。枝葉引布二千萬里。
忉利諸天有宮。廣長四十萬里。皆以七寶作。七重欄楯交露樹木周匝圍遶。園觀浴池。種種飛鳥相和而鳴。種種樹葉華實。出種種香。忉利天宮。有廣長各三萬六千里者。有天宮廣長三萬二千里者。有天宮廣長二萬八千里者。有天宮廣長三萬四千里者。有天宮廣長二萬四千里者。有天宮廣長二萬里者。有天宮廣長萬六千里者。有天宮廣長萬二千里者。有天宮廣長八千里者。最小者廣長四千里。中復有天宮。廣長三千六百里者。三千二百里者。下至四百八十里。皆以七寶金銀水精琉璃赤真珠車磲馬瑙作。七重欄楯交露樹木。園觀浴池。種種飛鳥相和而鳴。
忉利天殿舍前有兩道。至天帝釋後宮。復有兩道。至麤堅園觀。復有兩道。至樂畫園觀。復有兩道。至憒亂園觀。復有兩道。至歌舞園觀。復有兩道。至難陀浴池。復有兩道。至晝過度大樹。復有兩道。至諸天宮。復有兩道。至伊羅滿龍王宮。
天帝釋欲至麤堅園觀遊戲相娛樂時。念諸天王。爾時。諸天王言。天帝釋已念我等。便整衣服著冠幘。莊嚴乘騎。即共往至天帝釋所。在前住。爾時。天帝釋復念忉利天。忉利天人言。天帝釋已念我等。便著衣服。莊嚴種種乘騎。往至天帝釋所。復念伊羅摩龍王。爾時。伊羅摩龍王言。天帝釋已念我等。便化作三十六頭象。一一頭化作六牙。一一牙上化作七浴池。一一浴池中化作七蓮華。一一蓮華上化作七玉女作妓樂。伊羅摩龍王。以是種種作神化。往至天帝釋所。在前住。爾時。天帝釋整衣服著冠幘。蹈龍王肩上。坐其頂上。兩邊各有十六小王侍坐。天帝釋便往至麤堅園觀中。爾時。開門風。開麤堅園觀門。掃除風。便起吹園觀地。伊羅風生。吹園觀中。樹華墮地。至于人膝。時。天帝釋與諸天俱入園觀中。便坐賢善石上。若賢善石上兩邊。各有十六小天王坐。
爾時。天帝釋欲得瓔珞。便告遺舍缽天子。時。天子言。天帝釋已念我。便化作瓔珞。持往奉上天帝釋。忉利天人欲得瓔珞時。遺舍缽天子即化作瓔珞。持上忉利諸天。有天人不得見麤堅園觀。亦不得入中。亦不得以天樂相娛樂。所以者何。前世所作功德少。有忉利天人。但得遙見亦不得入。亦不得以天樂相娛樂。所以者何。前世所作功德復少。中復有得入以天樂相娛樂。所以者何。前世作功德具足故。
爾時。天帝釋與忉利天人。在麤堅園觀中相娛樂飲食。一日二日至七日。便出去至樂畫園觀中。相娛樂亦如是。復至憒亂歌舞園觀中。飲食相娛樂亦如是。何以故言善等。天人入忉利天宮時。念善義安樂。是故言善等。何以故言麤堅。忉利天人。入麤堅園觀中時。身便麤堅。是故言麤堅。何以故言樂畫。忉利天人。入樂畫園觀中時。身便自然種種畫色。是故言樂畫。何以故言憒亂。忉利諸天人。入憒亂園觀中時。天帝釋。月八日十四日十五日。便自捨婇女。獨將阿須夫人遊行。爾時。諸天子。與婇女相雜錯憒亂行。是故言憒亂。何以故言歌舞。忉利諸天人。入歌舞園觀中時。便歌舞相娛樂。是故言歌舞。何以故言晝過度大樹。有天名文陀。在上居止以天五樂甚相娛樂。以是故言晝過度。
復次。晝過度大樹。常有花實。譬如加尼樹。是故言晝過度。天帝釋邊。常有十天子擁護之。一者名根。二者名具戒。三者名比流。四者名比流藏。五者名阿流。六者名波流。七者名利桓。八者名樓漢。九者名拘和難。十者名難。是十天子常擁護天帝釋天下人。
水中生好青蓮華紅蓮華黃蓮華白蓮華。甚香好。陸地華亦甚軟好。名阿蹄物名陀波羅須交和師陀奴末。俱耶尼天下人鬱單曰。東方弗于逮天下人。地亦如是。龍及金翅鳥。水中生青蓮華紅蓮華黃蓮華白蓮花。甚柔軟香好。及陸地有諸花阿須倫。水中亦有青紅黃白蓮華。柔軟甚香好。陸地亦有好華名摸大摸。加加漫陀大漫陀。四天王上中生蓮華。青紅黃白蓮華。甚柔軟香好。陸地生花亦好。忉利焰天。兜率天。無貢高天。他化自轉天。水中亦有青紅黃白蓮花。甚柔軟香好。陸地花亦好。
此間人有七種色。有赤色者。有金色者。有青色者。有黃色者。有紫色者。有白色者。有黑色者。是為七種色。人阿須倫亦如是有七色。諸天亦爾。皆有七色。諸天有十事。將何等為十。一者飛行無極。二者坐遂無極。三者諸天無盜賊。四者不自說身善。亦不說他人惡。五者無有相侵。六者諸天齒等而通。七者髮紺青色滑澤長八尺。八者天人青色髮者身亦青色。九者欲得白者身即白色。十者欲得黑者身即黑色。是為諸天十法事。
此人間螢火之明不如燈火之明。燈火之明不如炬火之明。炬火之明不如大火之明。大火之明不如星之明。星之明不如月之明。月之明不如日之明。日之明不如四天王宮之明。四天王宮之明不如忉利天宮之明。忉利天宮之明不如天帝釋宮之明。如是展轉不相如。上至阿迦尼吒天宮之明。阿迦尼吒天宮之明。不如摩伊破天子之明。摩伊破天子之明。不如苦諦習盡道諦之明。苦諦習盡道諦之明。不如佛之明。
閻浮利天下人。身長七尺或至八尺者。衣廣一丈長六尺。俱耶尼天下人弗于逮天下人。身長七尺或至八尺者。衣廣一丈長六尺。鬱單曰天下人。身長一丈四尺。衣廣二丈八尺。長一丈四尺。衣重二兩半。龍及金翅鳥。身高四十里。衣廣八十里。長四十里。衣重二兩半。諸阿須倫。本身高四十里。衣廣八十里。長四十里。衣重二兩半。
四天王天上天人。本身長二十里。衣廣四十里。長二十里。衣重二兩半。忉利天人。本身長四十里。衣廣八十里。長四十里。衣重七銖半。焰天人。本身長八十里。衣廣百六十里。長八十里。衣重半兩。兜率天人。本身長百六十里。衣廣三百二十里。長百六十里。衣重兩銖。樂無貢高天人。本身長三百二十里。衣廣六百四十里。長三百二十里。衣重一銖。他化自轉天人。本身長六百四十里。衣廣千六百八十里。長六百四十里。衣重半銖。過其上諸天人。所著衣應其身。
閻浮利天下人。壽百歲或長或短。俱耶尼天下人。壽二百歲或長或短。弗于逮天下人。壽三百歲或長或短。鬱單曰天下人。皆壽千歲。無中死者。龍及金翅鳥壽一劫。亦有中死者。阿須倫天下人壽千歲。亦有中死者。四王天上諸天人壽天上五百歲。亦有中死者。忉利天人壽天上千歲。亦復有中夭者。焰天上諸天人壽天上二千歲。亦有中夭者。兜率天上諸天人壽天上四千歲。亦有中夭者。樂無貢高諸天人壽天上八千歲。亦有中夭者。他化自轉天上諸天人壽天上萬六千歲。亦有中夭者。梵迦夷天上諸天人壽一劫。亦有中夭。阿波波天上諸天人壽二劫。亦有中夭者。首陀行天上諸天人壽四劫。亦有中夭者。遺呼缽天上諸天人壽天上八劫。亦有中夭者。無想天人及餓鬼壽天上七劫。亦有中夭者。阿毘波天上諸天人壽十劫。亦有中夭者。阿答和天上諸天人壽二十劫。亦有中夭者。修陀旃天上諸天人壽四十劫。亦有中夭者。須陀旃尼天上諸天人壽八十劫。亦有中夭者。阿迦尼吒天上諸天人壽百劫。亦有中夭者。虛空知天上諸天人壽萬劫。亦有中夭者。識知天上諸天人壽二萬劫。亦有中夭者。阿竭若然天上諸天人壽四萬劫。亦有中夭者。無思想亦有思想天上諸天人。壽八萬劫無有夭者。
佛言。為人民四種食以豎立身。何等為四。一者見取食。二者溫食。三者意食。四者識食。是為四種食。
何等為所取食。閻浮利天下人。食米飯糗麮肉魚。衣被澡浴。以是安隱食。西方俱耶尼東方弗于逮天下人。亦如是。鬱單曰天下人。食淨潔自然粳米。是為見取食及澡浴。龍及金翅鳥食魚鱉。及食提米提歷大魚。是為取食及沐浴。阿須倫食自然食及衣澡浴。四天王諸天。食自然食衣被及澡浴。忉利諸天。亦食自然食衣被及澡浴。焰天兜率天。無貢高天。他化自轉天人。皆食自然之食及衣被沐浴。從他化自轉天以上。用禪好喜作食。以定意作食。
何等人食溫食。卵種之類食溫食。是為溫食也。何等為意念作食者。其有意念肉食相。是為以意念作食何等為識食者。泥犁中人。及無想天人。以識。作食。是為識食。是為四種食。為人民故。生以豎立身命。
閻浮利天下人。以金銀珍寶米穀錢財。生口市買價販。俱耶尼天下人。以牛馬米穀珠玉。作市販賣。弗于逮天下人。以金銀珍寶米穀錢財。生口市買價販。鬱單曰天下人。無市買價財。諸天亦爾。閻浮利天下。有男女婚姻之事。俱耶尼弗于逮天下人。亦有男女婚姻之事。鬱單曰天下人。無婚姻之事。若男子起婬劮意。向女人時。相視便度道去。男子在前。女人在後。有樹曲合如交露。北方天下人。在其中止。男女各異處。便共往至其樹下。若樹低蔭覆其人上。便共交通。樹不覆人上者。不行交通之事。各自別去。
龍及金翅鳥。有男子女人婚姻之事。阿須倫亦有男女婚姻之事。從是以上。無有婚姻之事。閻浮利天下人。男女共居止交通。俱耶尼弗于逮鬱單曰天下人。男女行陰陽之事。龍及金翅鳥。男女亦有陰陽之事。諸阿須倫男女。亦行陰陽之事。四天王天上人男女。亦行陰陽之事。
忉利天上人男女。以風為陰陽之事。焰天人男女。以相近成陰陽之事。兜率天人男女。相牽手便成陰陽。無貢高天人男女。相視便成陰陽。他化自轉天人。念婬欲便成陰陽。從是以上離於欲。
其有人身行惡口言惡心念惡。從是人間命盡。墮泥犁中。受命及得名色得六入。有人身行惡口言惡心念惡。從是人間命盡墮畜生。受命及得名色。從名色得六入。其有人身行惡口言惡心念惡。從是人間命終墮餓鬼中。受命得名色得六入。其有人身行善口言善心念善命盡。便生為人。受命得名色。從名色得六入。其有人身行善口言善心念善。從是人間命盡。便生四王天上。受命得名色。從名色得六入。
譬如閻浮利天下人小兒。年一歲若一歲半人。始生天上作天子。如是諸天憶如是我男女適生天上。便自知宿命。我用何等因緣。得來生此。即自說。我用三事實得生此。何等為三。一者布施。二者持戒。三者棄惡。是為三。我天上壽盡。當復還生世間在人間。亦復身行善口言善心念善。終亡已後。當復還天上生天子。說是已便念欲得食。即自然滿寶器食在前。福德少者。自然青飯食在前。福德中者。自然赤飯食在前。福德上者自然白飯食在前。天人便取食之。時。於口中自消盡。譬酥若麻油著火上即消滅。天人食時如是。於口中便自消滅。渴時即自然滿寶器。甘露漿在前。福德少者。自然青色漿在前。福德中者。自然赤色漿在前。福德上者。自然白色漿在前。便取飲之。於口中自消滅。譬如酥麻油著火上即消滅。如是天人飲漿時。便於其口中自消滅。飲食竟已即長大。如四天王天上。
餘天人便往至浴池中。浴自娛樂。從浴池出。往至香樹下。取種種香塗身。往至瓔珞樹下樹自低。便取樹幘瓔珞著之。復至衣服不息樹下。樹自低便取衣服不息著之。復至器果音樂樹下。樹自低便取器取果食之。清其汁飲之。復取音樂鼓之。自隨其歌舞。往入園觀舍宅。見無央數百千玉女。作音樂歌舞相娛樂。觀東面玉女。便忘西面玉女。觀西面玉女。便忘東面玉女。天子便自念言。我前世用何等因緣故。得來生此間。今時皆忘前世事。坐見玉女故。婬亂失意。玉女名不念。所以名不念者。用男子見失意故。其有人身行善口言善心念善。
於是人間命盡。生忉利天上時。譬如閻浮利天下人二歲若三歲。身長大如是。諸天憶知。是我男是我女。天子便自念宿命。何以故得生此。用布施持戒棄惡故。欲得飲食時。便自然滿金器在前。隨福德上中下。生白赤青在前。便取飲食之。於口中自消盡。譬如持酥麻油著火上即自消滅。天人飲食時如是。食已身即長大。譬如忉利天人。便往至浴池中。洗浴自娛樂。出往至香樹瓔珞衣被不息器果音樂樹下。樹枝自低即取香塗身。取瓔珞不息衣被著之。取器食果。取音樂鼓之歌舞。入園觀舍宅。見無央數百千玉女。便忘前世因緣不能復念。其有人身行善口言善心念善。
從是人間命盡。便上生焰天上。受命適生時。其身如閻浮利天下人三歲四歲。天子身自然長大如是。亦復自念前世。布施持戒棄惡故。得生天上。欲得飲食時。亦自然寶缽滿在前。便飲食。即口中消盡。譬如持酥麻油著火上即消滅。食已入浴池。洗浴出至諸樹間。樹枝自低。取其所有飲食。作音樂歌舞。入園觀舍宅。見無央數百千玉女。其意擾亂。不復念宿命之事。其有人身行善口言善心念善。
從是人間命盡。便上生兜率天上。適生身體長大。如閻浮利天下人四歲五歲。亦自知前世所作。布施持戒棄惡。亦食自然之飲食。身即長大。如餘天人。往至浴池。洗浴出到諸樹下。各取所有。作妓樂歌舞。入園觀舍宅。見無央數百千玉女。煩亂其意。不能復念宿命。其有人身行善口言善心念善。命盡生無貢高天上。適生身長大。如閻浮利天下人五六歲。若生他化自轉天上。適言生身。如閻浮利天下人六七歲。身即長大。自知宿命。布施持戒棄惡。亦食自然飲食。入浴池洗浴。出至諸樹間。樹枝自低。各取所有衣被瓔珞不息著之。取器食果。作音樂歌舞。入園觀舍宅。見無央數百千玉女。煩亂其意。不能復念宿命。
佛言。十五日有三齋。何等為三。齋月八日十四日十五日。是為三。云何為月八日齋。月八日齋時。四王告使者言。往案行四天下。觀視萬民。知世間有孝順父母者不。有承事沙門婆羅門道人者不。有敬長老者不。有齋戒守道者不。有布施者不。有信今世後世者不。使者受教。四布案行天下。還具白言。多有不孝父母。不敬事沙門婆羅門道人長老。不齋戒布施。四天王聞之。即不歡喜說言。今我聞惡語。是為減損諸天。增益阿須倫種。若多有孝順父母沙門婆羅門道人長老者。多有齋戒布施。信今世後世者。具白之。四天王聞之。即大歡喜說言。我今聞善言。用人多有作善者。增益諸天。減損阿須倫種。是為月八日齋。十四日齋云何。十四日齋時。四天王自告太子四布案行天下。觀視萬民。還具白意言多有作惡者。四天王聞。則不歡喜說言。人多有惡者。減損諸天。增益阿須倫種。得善多者。四天王則喜言。增益諸天。減損阿須倫種。是為十四日齋法。
云何為十五日齋。十五日齋時。四天王躬身自下。四布案行天下。觀視百姓寧有孝順父母沙門道人。敬長老。齋戒布施。信今世後世者不。多有不能者。即時四天王。入善等正天中。白天帝釋言。世間多有不孝父母沙門道人。多不敬長老齋戒布施。不信今世後世者。天帝釋聞已言。我為聞惡。坐其不作善故。減損諸天。增益阿須倫種。作善多者。四天王。入為善等正天。具白天帝釋及忉利天人。忉利天帝釋。則大歡喜言。我今以聞善語。用世間人作善多故。增益諸天。減損阿須倫。是為月十五日齋時。是為十五日三齋。
佛告比丘言。若有異道人問言。一切男子女人。初生時有隨後護之不。若異道人問是者。汝曹當報言。街巷市里。一切屠殺處塚間。皆有非人。無空缺處。其非人名。隨報郡國縣邑丘墟名。如江河山川所有名。非人亦作是名。如人所作名護。非人亦作是名。其有樹高七尺。圍一尺者。上悉有神。其有人於是人間。身行惡口言惡心念惡。作十惡者千人百人。一神護之。譬如百群牛羊。若千牛羊群。一人牧護之。
佛言。如是其有人身口言惡心意念惡者。百人千人。有一神護耳。其有人於此人間。身行善口言善心念善。奉十善事者。是法人正見不轉人等一人常有百若千非人護之譬如王君大臣一人。常有百若千人在傍護之。佛言如是。其有人身口意行善。奉十善事者。是尊法正見之人等一人。常有百若千非人。在後護之。是謂為男子女人。常有非人護之。
有三事。閻浮利天下人勝俱耶尼天下人。何等為三。一者意勇猛。在因緣地。二者此間人。意勇猛修梵行。三者此間人意勇猛趣佛。是為三。
有三事。俱耶尼天下人勝閻浮利天下人。何等為三。牛羊珠玉多。是為三勝閻浮利天下人。
閻浮利天下人有三事勝弗于逮天下人。何等為三。一者此間人意勇猛在因緣地。二者此間人勇猛意修梵行。三者此間人有勇猛意趣佛。是為三。
弗于逮天下人有三事勝閻浮利天下。何等為三。一者其地極廣。二者其地極大。三者其處極富。是為三勝閻浮利天下人。
閻浮利天下人有三事勝鬱單曰天下人。何等為三。一者意勇猛在住。二者意勇猛修梵行。三者有勇猛意趣佛。是為三。
鬱單曰天下人有三事勝閻浮利天下人。何等為三。一者無所繫屬。二者不畜奴婢婦子。三者壽千歲無所缺減。是為三。
閻浮利天下人有三事勝阿須倫。何等為三。一者意勇猛在住。二者意精進修梵行。三者有勇猛意趣佛。是為三。
諸阿須倫有三事勝閻浮利人。何等為三。一者壽命長。二者得久在。三者多安隱。是為三。
閻浮利人有三事勝四天王天上人。何等為三。一者意勇猛在住。二者意勇猛修梵行。三者有勇猛意趣佛。是為三。
四天王天上人有三事勝閻浮利天下人。何等為三。一者長壽。二者得久在。三者多安隱。是為三。
閻浮利人有三事勝忉利天人。焰天。兜率天。無貢高天。他化自轉天人。何等為三。一者意勇猛在住。二者意勇猛修梵行。三者有勇猛意趣佛。是為三。
忉利天。焰天。兜率天。尼摩羅大婆羅尼蜜利耶起致天。有三事勝閻浮利人。何等為三。一者壽命長。二者得久在。三者多安隱。是為三。
欲界人有十二種。何等為十二。一者泥犁。二者禽獸。三者薛荔。四者世間人。五者阿須倫。六者四天王。七者忉利天。八者焰天。九者兜率天。十者無貢高天。十一者他化自轉天。十二者魔天。是為十二種人為欲界。
色行天有十八。何等為十八。一者梵加夷天。梵不數樓天。梵波利沙天。大梵天。阿維比天。波利答天。阿波羅那天。波利多首天。阿波羅天。摩首天。阿披波羅天。維阿天。波利多維天。阿波摩維呵天。維呵天。維阿缽天。阿答和天。善見天。色天。阿迦尼吒天。是為十八色行天。
無色行天有四。何等為四。一者虛空智天。二者識智天。三者阿竭然天。四者無思想亦有思想天。是為四無色天。
佛告諸比丘言。昔者持地大天神。發起是惡見言。但有地無有水。亦無有火無有風。
佛言。我爾時往至持地大神所。告持地天神言。汝為實發起是惡見。言地無有水火風不。天言唯然世尊。佛言。天莫說地無水火風。所以者何。地有水火風。地里數最深。佛言。我能知持地大神發起惡見。我便以法勸助。令意開解歡喜即立。遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中則受染色好。佛言如是。
持地大神立遠塵離垢諸法法眼生。爾時。持地大神。見在得法行斷狐疑。白佛言。我從今已往盡形壽。歸命佛歸命法歸命比丘僧。受持優婆夷戒。常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類也。
佛告比丘。昔者持水大神。發是惡見言。但有水無有地。亦無火風。我爾時往至持水大神所。問持水大神言。汝實為發起惡見。言但有水無有地火風耶。神言。唯然。世尊。佛言。大神莫得說是語。所以者何。有水亦有火地風。但水里數大深。水神即棄捐惡見。我但以法勸助。令意開解歡喜即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中便受好色。持水大神亦如是。現在得法行。無有狐疑。即白佛言。我從今已往盡形壽。歸命佛歸命法。歸命比丘僧。受戒。常慈心於人及蜎蜚蠕動之類。
佛告比丘。昔者持火大神。發是惡見言。從火無有地水風。我爾時往至持火大神所。問言。汝實為發是惡見。言從火無地水風不。火神言。唯然。世尊。佛言。天神。莫得說是語。所以者何。有火亦有地水風。爾時。持火大神即棄捐惡見。我便以法勸助。令意開解歡喜即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中即受好色。持火大神亦如是。現在得法行。無有狐疑。白佛言。我從今已往盡形壽。歸命佛歸命法歸命比丘僧。受持戒。作優婆夷。常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。
佛告比丘。昔者持風大神。發是惡見言。從風無地水火。我爾時往至持風大神所。問之言。汝實發是惡見。言從風無地水火耶。風神言。世尊。唯然。佛言。莫得說是語。所以者何。有風亦有地水火。但風里數大深。爾時。持風大神便棄捐惡見。佛言。我以法勸助。令意開解歡喜即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中即受好色。持風大神亦如是。現在得法行。無狐疑。便白佛言。我從今已往盡形壽。歸命佛歸命法歸命比丘僧。受戒作優婆夷。常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。
佛告比丘言。雲有四色。何等為四。一者有青色。二者有赤色。三者有黃白色。四者有黑色。其有青色雲者。中有水界大多。其有赤色雲者。中有火界大多。其有黃白色雲者。中有地界大多。其有黑色雲者。有風界大多。雷電有四品。何等為四。一者東方電名百主。二者南方電名身味。三者西方電名阿竭羅。四者北方電名阿祝藍。何以故。於虛空有電出聲。有時身味電與阿祝藍合諍鬥。用是故。虛空中出聲。或身味電。與百主電共鬥諍。是故雲中出聲。有時阿祝藍電與身味電共諍鬥時。是故虛空中出聲。何以故虛空雲中出聲。有時地種與水種共諍鬥。地種與火種共諍鬥。地種與風種共諍鬥。譬如出山相搏卻住。
佛言。如是地種與水火風種共諍鬥。是故。虛空中出聲。此事卻雨。復有五事失雨。何等為五。一者於是天雲起雷出電。現應人謂當天雨。有時風種大起。吹至遠山間墾澤處雨。是為一事失雨。復次。天雲起雷出電。現應人謂天當雨。有時火種起焦燒雨水。是為二事失雨。復次。天雲起雷出電。現應人謂天當雨。有時阿須倫王便兩手取雨水著大海中。是為三事失雨。復次。天雲起雷出電。現應人謂當雨。時雨師反婬亂。是故。天雨不數時節。是為四事失雨。復次。國君行非法。奉癡法多瞋恚惡。天雨便不時節。是為五事失雨。
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《大樓炭經》
《大樓炭經》卷第五
──西晉法立共法炬譯──
〈戰鬥品第十〉
佛告比丘。昔者諸天欲與阿須倫共戲戰鬥。諸天便在一面住舍營。時。天帝釋告忉利諸天言。若使我諸天得。勝阿須倫壞者。當以五繫縛維摩質阿須倫。天帝釋敕諸樂天等。忉利天即受天帝教。爾時。維摩質阿須倫。亦復告諸阿須倫言。若使諸阿須倫得勝諸天壞者。便當取天帝釋以五繫縛之。諸阿須倫受教。
爾時。天與阿須倫共戰鬥。諸天便得勝。忉利天便取維摩質阿須倫。以五繫縛。將至善等天以見天帝釋。若維摩質阿須倫念言。我樂在天上者。便自見繫縛已解。自然天五樂在前。若維摩質阿須倫。自念欲還便自還。五繫縛失天五樂。
佛告諸比丘。阿須倫所被繫縛。如是魔所繫縛復劇。若是念為魔所縛。不念為魔所解。有我念有吾有我為著無有我。是亦為著有色。是亦為著無有色。是亦為著亦不有色亦不無色。是亦有著有想者。是亦為著無想者。是亦為著亦不有想亦不無想。是亦為著疫病。是為著瘡是為著痛。賢者弟子聞是著病著瘡著痛。樂無所著行。是我者是為著。是為不專一為亂。是為展轉有我。是為著無有我。是亦為著有色。是為著無色。是為著亦不有色亦不無色。是亦為著有想。是為著無想。是為著亦不有想亦不無想。是亦為著著病瘡痛。賢者弟子。聞是著病瘡痛。便樂無所著行。
佛告比丘。昔者阿須倫與天戰鬥。釋提桓因告忉利諸天。若諸天得勝。便當五繫縛維摩質阿須倫。諸天即受教。爾時。維摩質便復告諸阿須倫。若我曹得勝者。便當共取天帝釋五繫縛之。便共戰鬥。諸天便得勝。則取維摩質阿須倫五繫縛之。將至善等天。等以見天帝釋。維摩質阿須倫。行來善等天。等所見者。便罵詈惡口。爾時。侍者於天帝釋前便說偈言。
天帝釋為恐耶 無有力而寂寞 目前聞維摩質 口所出麤惡語
爾時。天帝釋報侍者說偈言。
我不用恐故寂 力不少於維摩 云何人智慧者 寧當與愚癡諍
爾時。侍者於天帝釋前說偈言。
若愚癡來鬥時 不當應忍此事 於彼當以撾杖 便撾擊是愚癡
爾時。天帝釋報侍者說偈言。
我已為了知是 不當與愚癡語 若愚者有瞋恚 智慧者不欲諍
爾時。侍者於天帝釋前說偈言。
當知是如是寂 天帝釋當見因 用愚癡謂智為 以恐畏故寂寞
其愚癡自謂為 用恐畏故默聲 用是故復來鬥 王恐捨如牛走
爾時。釋提桓因報侍者說偈言。
念來嬈輕易我 謂為恐故默然 身之利第一義 無有與忍辱等
其是者弊惡人 身有起瞋恚意 不當發瞋恚向 瞋恚者便共諍
爾時。釋提桓因重復報侍者說偈言。
所作有二因緣 為身故及他人 若有起諍鬥者 智慧者不與鬥
若有作是二事 為己身及他人 人謂是為愚癡 用不解於法故
無力者謂有力 其有力癡強者 行法者其筋力 無有能降伏者
其有是筋力者 於劣人其寂寞 我知忍為最上 涕忍辱於劣人
佛告比丘。欲知爾時。天帝釋是我身。我忍辱如是。我今亦復忍辱。佛語比丘。昔者阿須倫與天共鬥。得勝諸天。即壞天帝釋便坐千馬車走還。見腅披大樹上有鳥。諸巢中有二卵。便自說偈言。
語御者鳥睒披 迴馬車當避去 寧阿須破壞我 莫令壞是兩卵
御者即受天帝釋教。迴千疋馬車避去。諸阿須倫見天帝釋千疋馬車迴還。便言欲來與我戰鬥。以阿須倫即恐怖忙走。諸天即得勝。
佛告比丘。欲知爾時天帝釋不。則我身是。我爾時以慈心。念一切人民及蜎蜚蠕動之類亦如是。
佛告比丘。昔者諸天與阿須倫共戰鬥。諸天得勝。阿須倫壞。爾時。天帝釋甚歡喜。還造起大講堂。名為勝。何以故名為勝。勝諸阿須倫故。作百重欄楯。一一欄楯間各作七百交露。一一交露中有七百玉女。一一玉女有七百侍者。
爾時。天帝釋不復憂諸玉女衣被飲食。各如前世所行。自然為生起講堂。千世界中講堂無與天帝釋講堂等者。阿須倫王念言。我威神乃尊。如是諸日月及忉利天。於我上虛空中住。還我欲取日月之光明。著耳中行至十方。念是已。便瞋恚無所復隨避。爾時。阿須倫王念維摩質阿須倫。維摩質阿須倫既知之。便著種種具莊。取種種兵仗騎乘。無央數阿須倫。百千俱往至阿須倫王所。在前住。
爾時。阿須倫王復念舍摩利阿須倫。舍摩利阿須倫即復知之。便著種種具莊。取兵仗騎乘。與無央數百千阿須倫。往至阿須倫王所。在前住。爾時。阿須倫王復念滿由阿須倫。祇羅阿須倫即知之。便著種種具莊。取兵仗與無央數百千阿須倫。俱往至阿須倫王所。在前住。爾時。阿須倫王自著種種具莊。取兵仗騎乘。與無央數百千阿須倫王圍遶從城出。往欲與忉利天共戰鬥。
爾時。難頭和難龍王。以身繞須彌山七匝。而震動須彌山。以尾搏扇大海。其水跳上至須彌山邊三百三十六萬里。忉利天即知阿須倫欲來與天戰鬥。爾時。海中諸龍。著種種具莊取兵仗騎乘。皆往逆諸阿須倫共鬥。若鬥得勝者。逐諸阿須倫入其城郭。若諸龍壞不能勝者。便往至拘蹄鬼神所。語諸拘蹄鬼神言。諸阿須倫欲與諸天戰鬥。共去逆鬥來。拘蹄諸鬼神聞諸龍語。便著種種衣被具莊。取兵仗騎乘。共往逆阿須倫便戰鬥。若能勝者。逐阿須倫至其城郭。不能勝者。即往至持華鬼神所。語諸持華鬼神言。阿須倫欲與天共戰鬥。當俱往逆逐之。持華鬼神從龍及拘蹄鬼神聞是語。便著種種具莊。取兵仗騎乘。共往逆與阿須倫共戰鬥。若得勝者。便逐入其城郭若不能勝者。便往至蔡陀末鬼神所。語蔡陀末鬼神言諸阿須倫。欲與諸天共鬥。當共往逆逐之。蔡陀末鬼神聞之。便著種種具莊。取兵仗騎乘。共往逆阿須倫共戰鬥。得勝者。即逐阿須倫至其城郭。不能勝者。便往至四天王上。語四天王言。諸阿須倫欲與天戰鬥。當共往逆戰鬥逐之。諸天聞之。
爾時。毘沙門大天王念提頭賴天王。提頭賴天王即知之。便著種種具莊。取兵仗騎乘。與無央數提陀羅百千俱前後圍繞。往至毘沙門大天王所。在前住。爾時。毘沙門天王。復念畢樓勒天王。畢樓勒天王即知之。便著種種具莊取兵仗騎乘。畢樓勒天王與無央數諸天。又與無央數百千俱。畢樓勒天王。又與無央數諸龍百千俱前後圍繞。往至毘沙門大天王所。在前住。
爾時。毘沙門天王。著種種具莊取兵仗騎乘。與無央數百千諸鬼神俱圍繞。及諸天王往與諸阿須倫共戰鬥。若能得勝者。便逐諸阿須倫至其城郭。不得勝者。即往至善等天等白天帝釋。及語忉利諸天言。諸阿須倫欲與天戰鬥。當共往逆鬥逐之。
爾時。天帝釋告諸天言。往至須焰天子所。蔡兜率天子所。尼摩羅天子所。波羅尼蜜天子所言。阿須倫欲與諸天共戰鬥當共往鬥逐之。波羅摩天子。即受天帝釋教往語上四天如是。便各各著種種具莊。取兵杖騎乘。來下天與無央數天人焰天往須彌山東脅護忉利天。兜率天人往與無央數天人。在須彌山南脅住。尼摩羅天子與無央數諸天。住須彌山西脅。護忉利天故。波羅尼天子與無央數諸天。往住須彌山北脅。護忉利天故。
爾時。天帝釋念維縵諸鬼神。維縵諸鬼神即知之。便著種種具莊取兵仗騎乘。往至天帝釋所。在前住。爾時。天帝釋念善住象王。善住象王即知之。便著種種具莊取兵仗騎乘。往至天帝釋所。在前住。爾時。天帝釋。復念諸天王諸。天王即知之。便著種種具莊取兵仗騎乘。往至天帝釋所。在前住。爾時。天帝釋復念忉利諸天。忉利諸天即知之。便著種種具莊取兵仗騎乘。往至天帝釋所。在前住。
爾時。天帝釋自著種種具莊。取兵仗騎乘。坐善住象王脅上。與無央數百千諸天俱。前後圍繞。出天宮往至諸阿須倫所共戰鬥。刀刃矛箭弓弩。以刺傷諸阿須倫身所。毒痛不可言。以因緣故亦不死。諸阿須倫亦如是。用七寶刀刃矛箭弓弩。以刺傷諸天身。毒痛不可言。以因緣故亦不死。欲行天亦如是。與諸阿須倫戰鬥。因欲藏故。欲因緣故乃如是。
* * * * * * *
〈三小劫品第十一〉
佛告比丘。有三小劫。何等為三。一者刀劍劫。二者穀貴劫。三者疫病劫。是為三小劫。刀劍劫者。云何刀劍劫。時人多非法愚癡邪見行十惡事。用人行是惡事故。諸所有美味。酥麻油蜜石蜜諸所有皆滅。諸有好衣。錦白㲲皆滅盡。是天下地。山林谿谷崖岸自然生。諸珠琉璃水精諸寶皆沒地中。但有棘岸。刀劍劫時。人民不孝順父母。不承事沙門道人。不敬尊長。其惡名遍流行。
佛言。譬如今世人。孝順父母。敬順事沙門道人。承用長老言。其善名聞流布。如是刀劍劫時。人民不孝順父母。不承事道人沙門不敬長老。惡名聞流布。刀劍劫時都無有善。何況有行善者耶。刀劍劫時。是天下人。無有賈貸者諸大樹木皆墮地。但有溝坑。高卑不平。有水蕩波處崩岸。河水深在底。人民少。但懷恐怖。衣毛為豎。刀劍劫時。人民相見但欲相賊害。譬如野澤之中獦者見麋鹿。欲殺害之。如是刀劍劫時。人民相見但欲相賊害。手捉取草木瓦石。皆化為刀劍展轉相殺。爾時。人壽十歲耳。中有黠者智慧。走入山林谿谷深河岸中藏匿言。無有能殺我者我亦不殺人。便在彼食果蓏樹根。刀劍劫者相殺七日乃休。爾時。人民死者皆墮泥犁中。所以者何。彼刀劍劫時。人各各懷毒意相。念惡無善意而死。刀劍劫時如是也。
佛語比丘。穀貴劫時云何。穀貴劫中時。人民多非法愚癡邪見嫉妒慳貪。守財不肯布施。用是故。天雨不為時節。用天雨不時節故。人民所耕種枯死不生。但有枯莖。用是故穀貴。人收掃畦中落穀。纔自活命。穀貴劫時如是也。復次穀貴劫時。人行掃街。市里均穀。以自給活。
復次。穀貴劫時。樹葉落入地。人鑿地取樹葉煮食之。穀貴劫時。人民困厄如是也。穀貴劫時。飢餓死者多歲。死骸骨解散在地。人皆飢餓。收取市里街道骸骨。煮用食之。人民飢餓乃如是也。穀貴劫時。人死者墮餓鬼中。所以者何。穀貴劫時。人民相嫉妒慳貪。是為穀貴劫也。
佛語比丘。疾病劫時云何。疾病劫時。人民奉行經戒。正見離邪見。行十善事。用是故。爾時。他方世界諸鬼神來嬈是諸人。撾捶諸人。撓亂其意。此間鬼神婬亂。是故。他方鬼神得來嬈諸人。撾捶撓亂其意。譬如王者。若大臣敕兵使守護城門。此諸婬亂。若他國有強賊來。鈔掠此郡國縣邑如是。疾病劫時。人民奉行經戒。正見離邪見。奉十善事。他方鬼神來觸嬈人。撾捶撓亂其意。疾病劫時人。死者皆生天上。所以者何。疾病劫時。人民轉相勞問言。云何為安隱。不為差未。是為疾病劫時。是為三小劫也。
* * * * * * *
〈災變品第十二〉
佛語比丘。天地有三災變。何等為三。一者火災變。二者水災變。三者風災變。是為三災變。災變時人會三處。何等為三。遭火災變時。人悉上第十五阿衛貨羅天上。聚會眾多。遭水災變時。人悉上第十九首皮斤天上。聚會眾多。遭風災變時。人悉上第二十三維呵天上。聚會眾多。遭火災變時。天下人皆行非法邪見不見正。犯十惡事。用人民皆行非法奉邪見不見三行。行十惡事故。天雨不時節。天不雨已後。是天下所有樹木草藥萬物。皆枯死不復生。
佛告比丘言。是為非常無堅固。不得久。是為老極故。當創厭至令一切度自求解脫矣。久久不可計。大亂風起入大海三百三十六萬里。取日大城郭。上須彌山邊百六十八萬里。著本日道中。用是故、世間有兩日出。日出之後。諸渠小河水皆枯竭無有水。
佛言。是為非常無堅固。不得久。是為老極。故當創厭至得解脫自然之道。後時久久不可復計。大亂風起。吹彼大海水三百三十六萬里。入取日大城郭。上須彌山王邊百六十八萬里。著日城郭道中。用是故。世間有三日出。諸有大河江流。邪遠阿夷趣摩醯。和叉信他流江。皆枯盡無有餘也。
佛語比丘。非常無堅固乃如是。是為老極。故當創厭遠之至得解脫自然之道矣。後復久久不可計。有大亂風起吹海水波三百三十六萬里。入取日大城郭。出上須彌山王邊百六十八萬里。著日道中。用是故。世間有四日出。諸流泉大泉。及阿耨達池紅蓮華池。青蓮華池。白蓮華池。黃蓮華池。摩那街大池。那利大池。皆枯盡無餘也。
佛語比丘。非常無堅固乃如是。不可得久。是為老極。故當創厭遠至得解脫自然之道矣。後復久久不可計。大亂風起吹大海水。波三百三十六萬里。入取日大城郭。上須彌山王邊。百六十八萬里。著日道中。用是故。世間有五日出。大海水稍減。四千里八千里萬二千里至減二萬八千里。
佛語比丘。非常無堅固乃如是。不可得久。是為老極。故當創厭遠至得解脫自然之道矣。五日出時。燋大海水。至餘有二萬八千里萬八千里萬四千里八千里四千里。有時海水稍減。餘有七樹六樹五樹四樹三樹二樹一樹後稍減。餘有七人六人五人四人三人二人一人。海水餘有沒一人。後稍減至人腰。稍至人膝。後餘有少許水。譬如天雨牛蹄中水。後稍減久久。大海水皆盡。不能濕人指。譬加脂膏之汁著大火中即無煙矣。
佛語比丘。非常無堅固乃如是。故當創厭遠至得解脫自然之道矣。後復甚久久不可計。大亂風吹大海水。波三百三十六萬里。入取日大城郭。上須彌山王邊。百六十八萬里。著日道中。用是故世間有六日出。四大天下及八萬城。大山及須彌山王。皆燒炙出煙。譬如大陶家初然火出煙狀。佛語比丘。如是世間有六日出時。燒炙四大天下及八萬城諸大山。須彌山王皆煙出。譬如脂膏濕著大火中即無煙矣。
佛語比丘。非常無堅固。故當創厭求索解脫得自然之道矣。後復甚久久。有大亂風起。吹大海水波三百三十六萬里。入取日大城郭出上須彌山王邊。著日道中。用是故世間有七日出。四大天下及八萬城諸大山須彌山王嶔峨動搖。譬如大鼎鑊熾其火鑊沸踊躍。七日出時如是也。四天下。忉利天。焰天。兜率天尼摩羅天。波羅尼蜜天梵迦夷天宮。皆嶔峨動搖也。風高諸天宮。上著阿衛貨羅天。彼諸初生天子。見火皆恐怖。先生諸天語初生天子。汝莫怖恐。我昔更見燒時。火齊此不過。
爾時。四大天下及八萬城諸大山及須彌山。皆嶔峨動搖。須彌山王四千里一崩墮。八千里萬二千里萬六千里二萬四千里三萬八千里而崩墮。譬如脂膏濕著大火中。即無煙亦無餘矣。
佛語比丘。所有非常無堅固乃如是。是為老極。故當創厭遠至得解脫自然之道。誰當信世間有七日出時。獨有見者信之耳。誰當信四大天下及八萬城諸大山及須彌山王燒出煙。獨有見者信之耳。誰當信四大天下及八萬城諸大山及須彌山王。嶔峨動搖。及四天王忉利天焰天兜率天無貢高天他化自轉天梵迦夷天。皆嶔峨動搖。風舉諸天宮。上十五阿衛貨羅天上者。獨有見者信之耳。誰當信須彌山王盡破壞。無復有燋山土處。諸泥犁一切皆破滅盡已。後畜生禽獸皆復滅盡已。然後餓鬼皆復滅盡已。後阿須倫皆復滅盡已。後人皆死盡及四王天。忉利天焰天。兜率天無貢高天。他化自轉天梵迦夷天。人皆滅盡。是謂天地燒人皆會一處。
然後甚大久久。有大雲起放大雨。其渧大如車輪滿諸江海。稍稍聚水上至梵迦夷天。復至第十五光明聲天上。其水四面有風形持之。第一風名住風。二者助風。三者不動風。四者堅風。是為四。
後久久大復久。數千萬歲水稍稍耗減。無央數百千由旬。有風名僧竭周匝四面。起吹水稍稍減。其上波起生厚沫。化作七寶交露。如是轉上至第七天上造作宮殿。後久久數千萬歲。水稍稍耗減。數百千由旬數百千由旬。亂風從四面起。吹撓水上生厚沫。化為七寶。金銀琉璃水精車磲馬瑙赤真珠。成為交露。金風持造第六波羅尼和耶趣。天人所居處。
後久久甚遠數千萬歲。水稍稍減。亂風名蔡竭。從四面來。吹水上波起生厚沫。化為七寶。金銀琉璃水精赤真珠車磲馬瑙。成為交露舍。亂風持上第五天上。造作天人宮殿竟。後久久數千萬歲。水下遂耗減。亂風從四面來。吹水上波起生厚沫。化為七寶。持上造作第四兜率天。上第三焰天作宮殿。
後復久久數萬歲。水下稍稍耗減。數千萬由旬。亂風從四面來。吹水上波起生厚沫。化為四寶。一者黃金。二者白銀。三者琉璃。四者水精。亂風持以於世間天中央。造作須彌山王。高三百三十六萬里。廣縱亦三百三十六萬里。其東脅天白銀。南脅天青琉璃。西脅天水精。北脅天黃金。復久久數千萬歲。水下遂稍稍減數千萬由旬。亂風從四面來。吹撓其水上生厚沫。化為七寶。金銀琉璃水精赤真珠車磲馬瑙成交露。亂風持上須彌山王上。造作第二忉利天宮殿竟。
後復久久數千萬歲。水下稍稍耗減數千萬由旬。亂風從四面來。吹撓其水上波起生厚沫。化為七寶成交露。亂風持上須彌山王。百六十八萬里。中半造作第一天上人宮殿竟。後復久久數千萬歲。水下稍稍耗減。亂風從四面來。吹撓其水上波起生厚沫。化為金剛。亂風於四大天下及八萬城外。造作山高六百八十萬由旬凡合而四匝。名大鐵圍山。
後復久久數千萬歲。水下稍稍耗減。亂風從四面來。吹撓其水上波起生厚沫。化為金剛。亂風復取於四大天下及八萬城外。凡匝四合。復造作第二大山。其山高六百八十萬由旬。其後水下稍稍耗減。數十萬歲。亂風從四面來。吹撓其水上波起生厚沫。化為七寶。金銀琉璃水精赤真珠車磲馬瑙。圍繞造作八重山。高百六十八萬里。名阿多利。甚姝好。其水下遂稍稍減。數千萬里。
亂風從四面來。吹撓其水上波起生厚沫。化為七寶。持著阿多利山。周匝造作第二山。名伊沙多。高百三十四萬里。甚姝好。第三山名喻漢多。高四十八萬里。廣亦四十八萬里。第四山名善見。高二十四萬里。廣亦二十四萬里。第五寶山名阿波尼。高十二萬里。廣亦十二萬里。第六寶山名尼彌多羅。高四萬四千里。廣亦四萬四千里。第七寶山名維那兜。高二萬二千里。廣亦二萬二千里。第八寶山名遮迦和。高萬二千里。廣亦萬二千里。後水稍稍減。
亂風四面來。吹其水上生厚沫。化為厚土因成地。深六百八十萬由旬。其邊不可限。亂風大起。吹掘損其地。大深三百三十六萬里。長亦三百三十六萬里。天下諸水皆流歸之。正滿因成大海。海水何故鹹。鹹一味有三事。一者海中有大魚。身長四千里者。八千里者。萬二千里者。萬六千里者二萬里者。二萬四千里者。二萬八千里者。三萬二千里者。皆清淨溺海中。故海水鹹。二者雲起覆諸海放大雨。其雲上至阿迦尼吒天。放雨大如車軸。洗蕩須彌陀稱諸天宮阿答和天。阿比波天。首陂斤天。惟呵缽天。阿陂陂天。梵迦夷天。下至四王天。其鹹水悉流入大海故。海水鹹一味。復次。昔者得仙道人能咒。咒使海水鹹一味。故海水鹹一味。是為三事。
佛言。天地共遭水災變時。天下人施行皆為眾善。好喜為道德。死後精神魂魄皆上第十六天上為天人。泥犁中人。諸有含血喘息蠕動之類。死皆歸人形。復為眾善之行。好喜為道德。死皆上第十六天上為天人。阿須倫天人及第一天上人。以上至第十五天上人。皆終已其精神魂魄來下歸人形。施行積為眾善。好喜為道德。死皆復上第十六天上為天人。然後天下人乃盡。
久久大雲復起。上行至故第十五天上。其雲下大沸灰雨其渧大如車軸。天雨沸灰。如是久久數百千萬歲。諸四天下。八萬城諸大山及須彌山。從第十五天上以下至四天下皆麋爛消滅盡無餘。譬如以脂膏之汁置大火中。即無煙焰矣。誰當信此言者。獨有得自然之道者乃信之耳。此謂天地遭水災變時。破壞終亡之要也。天地終亡破壞已。後得更始生之法。如遭水災變時。更生同法。始從第十五天上起成。下至第一天上及阿須倫天。及造作四大天下。及八萬城諸大山及須彌山。日月星宿乃見。下及天下諸所有萬物至造竟鐵圍大山。此所謂天地遭水災變時。破壞終亡。後更始根本要也。
佛言。天地共遭大風災變時。天下人施行有仕。平善慈仁常孝順。皆好喜為道。死精神皆上第十七天上為天人。泥犁中人及諸有含血喘息蠕動之類。死皆歸人形。皆復為眾善之行。皆喜好為道德。死精神魂魄皆上第十七天上為天人。阿須倫天及第一天上。以上至第十六天上。人皆終亡。精神魂魄來下歸人形。施行積為善。喜好為道德。死皆得上第十七天上為天人。然後天下人乃盡。
索久久大風起。名曰來柯沙。上行至故第十六天上。閃壞敗破散消滅。上悉盡之。無餘聲無響。久久如是大風吹。盡第十六天上人本所居處了。盡下至阿須倫天無餘。譬如大風吹微善。隨㵱消散微盡。誰當信此言者。獨有得自然之道者。乃信之耳。
大風復吹破壞消滅。悉盡天下日月所照中萬物。四大天下及八萬城。諸大山及須彌山盡竟鐵泰山。皆麋消滅亡。悉盡索無餘復。譬如大風吹微麮。隨㵱消散微盡無餘矣。
天地共遭大風災變時竟一劫後。復更始生之法。復如遭火災變後復更始生一劫成竟。此所謂天地共遭大風。破壞終亡。以三品復更始生。亦以三品。誰當信此言者。獨有已得自然之道者信之耳。天地共更始生。如始遭火災變時。後復更始生。亂風復起。造作之悉竟後。第十五天上人。其薄祿者。來下悉填滿。十一重天人所居上下悉充滿。及阿須倫天。在須彌山四面。本故所居處。悉皆充滿。
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《大樓炭經》
《大樓炭經》卷第六
──西晉法立共法炬譯──
〈天地成品第十三〉
佛語比丘。天地破壞。更始成之後。人皆在第十五阿衛貨羅天上。其天上人以好喜作食。各自有光明神足。其壽甚久長。
佛告比丘。時。其水滿天下地。爾時。無有日月亦無星宿。無有晝夜亦無一月半月。亦無年歲。窈窈冥冥無所見。天地成之後。彼天人福德薄祿。命欲盡者。從阿衛貨羅天上來下遊此間地。亦以好喜為食。各自有光明神足飛行。在其人間壽甚久長。時。天下人甚端正姝好。不別男女。亦不可別君長庶民人。但共眾俱往還。
佛語比丘。時。地上自然生地味。譬如白酥上肥。其地味色如是也。其味譬如蜜。時。有一異嗜味人。心念言。我欲試以指取地味嘗之。知何等類。其人便以指取地味嘗之。甚喜嗜之。如是嘗至三反。遂喜即後撮滿手食之。餘人見已。便效以手撮取地味而食之。人食是地味之後。身即麤堅。面色變惡。亡失光明。神足不能復飛行上天。天下復如故。天下窈窈冥冥。天下窈窈冥冥之後。法當有大黑風起。吹入大海水深三百三十六萬里。取日月大城郭。上須彌山邊百六十八萬里。著日月城郭道中。用是因緣。天下有日月也。
爾時。日大城郭從須彌山東出。繞須彌山王。西入圍繞。復從山東出。繞須彌山西入。時人有言。是昨日日也。或有人言。非是昨日日者。日城郭復從須彌山東出。如是三反。繞須彌山西入。爾時人言。是昨日日也。或有言非是昨日日也。日城郭復從須彌山東出。如是三反繞須彌山西入。爾時人言。是昨日出者也。是故。謂言日也有三事。一者出照現城郭。二者沒不現其宮殿正四方。其光明照周匝。是故圓。以天金水精淨潔作城郭。彼二分。一分者清淨金。無瑕穢無垢濁。光明照燿。一分者水精。潔淨無瑕穢無垢濁。放光明。
日大城郭廣長各二千三十里。高下亦等。城中有金樓觀宮殿。名閻浮清淨。高六百四十里。廣亦六百四十里。閻浮樓觀宮殿中。有日天子坐。廣長各二十里。以天七寶金銀琉璃水精赤真珠車磲馬瑙作之。日天子一身皆出光明。照閻浮宮殿。閻浮宮殿之光明照大城郭。大城郭之光明下照四方。日天子不念言。我為行不行也。常以五樂自娛樂快樂。天子有無央數天在前導。快樂無極。前後導從御行。是故謂為御。日天子其城郭以七寶作。七重壁。七重欄楯。七重交露。樹木園觀。浴池有青黃赤白蓮華。中有種種飛鳥。相和而鳴。
日天子壽天上五百歲。子孫子孫相襲代。極竟畢一劫。日天子城郭下出五百光明。周匝復有五百光明。是為千光明。善因緣所致。何從得千光明善因緣。以何致之。用照天下。令人民見其光明。以能成為諸事。何以故。人民見其光明。以能成其諸事耶。若有布施與沙門道人及貧窮乞丐者。衣被飲食車馬六畜香熏華床臥房室舍宅燈火。所求索即疾與。不逆人意。常不斷截。無厭極施。一心施後不悔也。令道人清淨奉真法歡喜。用是使安隱意定得無央數善行。
譬如轉輪王初立為尊。其意歡喜無央數。佛言。如是也。若有人布施沙門道人及貧窮乞匈者。衣被飲食車馬六畜香熏華床臥房室舍宅燈火。所索不逆人意。不斷一心。施後不悔。令清淨道人奉尊法。用是歡喜。使安隱意。得無央數善行。其人命盡死往至安隱家。即生日天子所。便疾得持日城郭。其光明照下四方矣。是謂為千光明以善因緣所致。
復何從得千光明善。有十因緣。一者不殺生。二者不盜。三者不犯他人婦女。四者不妄言。五者不飲酒。六者不惡口罵詈。七者不兩舌綺語。八者不嫉妒。九者意不瞋恚。十者正見。以無央數心念善慈仁。身死即生日天子所。自然得持日城郭。是為千光明善因緣所致。
復何從得千光明善因緣。一者不殺生。二者不盜。三者不犯他人婦女。四者不妄言。五者不飲酒。意行無央數善慈仁。譬如好地四徼道中有浴池。清涼水濡且美。周匝種種樹。若有人從暑熱中來。飢渴極人入浴池中。洗浴飲其水。彼人意念無央數歡喜。
佛言。如是也。其有不殺盜婬妄言飲酒。意念無央數善。身死得生日天子所。則疾得持日城郭。是謂以善因緣所致千光明之耀也。何以故。日大城郭令天下為秋冬寒。用十二因緣故。何等為十二。一者須彌山中間。長三百三十六萬里。生青蓮華紅蓮華黃蓮華白蓮華。甚眾多大香好。日大城郭。光明照中為奪其光。用是因緣故。令日大城郭寒為秋冬。是為一事。二者阿羅陀山。中間長百六十八萬里。其中生青紅黃白蓮華。甚眾多大香好。揈日大城郭之光明。用是故令日城郭寒。是為二事。復次。俞安山中間長八十四萬里。其中生青紅黃白蓮華。甚眾多大香好復揈日大城郭之光明。是故天下寒。是為三事。復次。善見山中間長四十八萬里。中生青紅黃白蓮華。甚眾多大香好。揈日之光明。是故令天下寒。是為四事。善見山外。次有阿抄波山。中間長二十四萬里。五。阿抄波山後有尼彌陀山。中間長十二萬里。六。尼彌陀後。次有比那山。中間長四萬八千里。七。比那山後。次有鐵圍山。長二萬四千里。揈其日大城郭之光明。用是故。令天下寒為秋冬。是為八事。復次。天下流河。揈其日大城郭之光明。是故。日大城郭寒為秋冬是為九事。復次。其河水東流。向閻浮利者少。流行向俱耶尼天下者多。便揈日大城郭之光明。用是故天下日寒。是為十事。復揈河流向俱耶尼者少。流向弗于逮者復多。復揈日大城郭之光明。故天下寒是為十一事。復次河流向弗于逮者少。流向鬱單曰者復多。彼復揈日大城郭之光明。大海水揈日大城郭之光明。是故天下日寒有秋冬。是為十二事。
何因緣日大城郭。熱為春夏。有十事。何等為十。一者須彌山王。其邊有山名阿多。高百六十八萬里。廣亦百六十八萬里其邊無限。甚姝好七寶。金銀琉璃水精赤真珠車磲馬瑙作之。彼揈其日大城郭之光明。用是故天下熱。是為一事。復次阿多山外。有山名伊沙多。高八十四萬里。廣亦八十四萬里。其邊無限甚姝好。皆以七寶作之。揈其日大城郭之光明。用是故天下熱。是為二事。復次伊沙多山外。有山名喻安陀。高四十八萬里。廣亦四十八萬里。其邊無限甚姝好。皆七寶作之。彼復揈日大城郭之光明。天下熱。是為三事。復次喻安陀山外。有山名善見。高二十四萬里廣亦二十四萬里。其邊無限。是為四事。復次有山名阿抄尼。高十二萬里。廣亦十二萬里。其邊無限。五事。復次有山名泥彌陀。高四萬八千里。廣亦四萬八千里。其邊無限。六事。尼彌陀山後。次有山名比那頭。高二萬四千里。廣亦二萬四千里。其邊無限。七事。次外復有山名鐵圍。高二萬二千里。廣亦二萬二千里。其邊無限。皆以七寶作之。日大城郭之光明。皆照其上也。用是故天下熱有春夏。是為八事。復次從此高四十萬里。有天神舍。以水精作之。在虛空中。大風制持行之。譬如浮雲矣。天下人皆共名之為星宿。其大者圍七百二十里。中者圍四百八十里。小者圍二百四十里。日大城郭之光明。皆少彼。用是因緣故天下熱。是為九事。復次天下地。揈日大城郭之光明。用是故天下熱為春夏。是為十事。
日大城郭。有常持風五品。一者持風。二者住風。三者助風。四者轉風。五者行風。是為五。共轉行日大城郭。未曾休息時也。
佛言。爾時。月大城郭出繞須彌山。東行西入。光明威神稍減。是故名為月。月有二事。光明周匝照四方。其大城郭四方正圓。光明周匝正圓。月城郭以天銀天琉璃造作之也。月大城郭。廣長各千九百六十里。高下亦等。城中有月天子天。琉璃宮殿高六百里。廣亦六百里。中有天子坐。廣長各二十里。以七寶金銀琉璃水精赤真珠車磲馬瑙作之。月天子身。一切皆出光明照宮殿。光明出照大城郭。城郭之光明。下遍照四方。月天子不自念言我行不行。常以天五樂娛樂快樂。月天子前後導從諸天無央數。百御行常快樂歡喜。故名為御也。
月天子壽。以天上五百歲。子孫子孫相襲代。其城郭壁以七寶作。七重欄楯。七重交露。七重行樹。樹木周匝圍繞。皆以七寶造之。有園觀浴池。中生青黃白紅蓮花。種種飛鳥相和而鳴。月天子下有五百光明。周匝復有五百光明。月為千光明。善因緣所致。千光明善因緣。何從得。若有布施沙門道人及貧窮乞匈者。衣被飲食車馬六畜香熏華房室舍宅燈火。所索不逆人意。一心布施後不悔。令清淨道人奉真法。使安隱得無央數善行。譬如轉輪王初立為王時。意歡喜無央數。
佛言。如是。若有布施沙門道人及貧窮乞匈者。衣被飲食及眾用者。令德無央數安隱歡喜。其人命盡。死即生月天子所。則疾得持月大城郭。是故謂其千光明以善因緣所致。復何從得千光明善因緣。若有於是不殺盜婬。不妄言綺語惡口罵詈兩舌。不嫉妒意。不瞋恚愚癡。行十善事。意常歡喜無央數。譬如好地四徼道中有浴池水。清淨濡且美。周匝有樹。若有人飢渴。從暑熱中來。入中洗浴。飲食之意歡喜無央數。
佛言。如是。若有行十善事者。身死即生月天子所。則疾得持月大城郭也是謂為其千光明以善因緣所致矣。復何從得千光明善因緣。若有不殺生不盜竊。不犯他人婦女。不妄言不飲酒。其人歡喜。身死便生月天子所則疾得持月城郭。是謂以善因緣所致千光明。六十彈指頃。為切七尺縷。切二十一尺為一時。百彈指為切十尺。日大城郭。日稍稍南著。行六十里。盡百八十日。乃復北還竟。百八十日也。日行百八十日著。月行十五日。即復到矣。
閻浮利日中時。東方弗于逮便冥。西方俱耶尼則初出。北方鬱單曰則夜半也。俱耶尼日中時。閻浮利即冥。鬱單曰日初出。弗于逮夜半也。鬱單曰日中時。俱耶尼則冥。弗于逮日初出。閻浮利即夜半也。弗于逮日中時。鬱單曰則冥。閻浮利日初出。俱耶尼則夜半也。如是閻浮利人日中。東方弗于逮天下人冥。西方俱耶尼天下人日出。鬱單曰天下人夜半。俱耶尼人日中。便閻浮利人冥。鬱單曰天下日出。弗于逮天下人。則夜半也。
佛言。月何因緣稍稍現缺減。有三事故缺。何等為三。一者角行故。稍稍現缺減。是為一事。二者月大城郭邊有天其色青衣被。瓔珞亦青。所可侍面止頓。其面則現缺減。是為二事。三者日大城郭。以六十光明。照月大城郭之明所照面。其面則現缺減。是為三事。
日奪月光明故。月何因復現滿。具足有三事。何等為三。一者月稍行三方。用是故月稍現滿。是為一事。二者月十五日。則諸青色青衣天人。入月城中。共相娛樂。彼時月皆以光明照諸天人。譬如眾燈中央然大火。其火皆曜眾燈。
佛言。如是。月大城郭邊諸天。其色青及衣青者。月十五日時。入與月天子俱相娛樂。其光明照諸天人。用是故十五日月現滿。是為二事。三者月十五日時。日以六十光明。照月大城郭。月不受。用是故月現滿。是為三事。
月大城郭。有常持風五品。何等為五。一者持風。二者住風。三者助風。四者轉風。五者行風。是為五風。常共行月城郭。未會有休息也。月中何因復現乳色也。有樹名閻浮利是故名此天下。為閻浮利。其樹下有山。皆以七寶作之。高八百里。周匝亦八百里。其樹高四千里。周匝二千里。圍五百六十里。根深八百四十里。其影照現月中。故使月大城郭現乳色不明。
佛告比丘言。族姓子作行。當如月照天下。棄捐貢高之心。遠離種姓。常懷慚愧之意。閻浮利大樹上其實。譬如大瓶。其味甜如蜜。其色白如酥肥。閻浮利大樹北。有七重山七重樹。有七波羅門仙人精舍。
佛言。爾時。諸人民食其地上味以自生活。如是食是地味。甚久長壽命無極。其有食地味多者。面色變惡。食少者面色善好。其好顏色者。便自貢高。形笑惡色者。以色自貢高相形笑故。其地味便滅不復生。更自然生薄餅。其味甚香美。不如前地味。人共會議。愁憂自搏。呼嗟啼哭。思念前地味甚美。而亡失之。
佛言。譬如此間人。有甘美味與人嘗之。便言其味何美耶。貪其味無已。爾時。人如是共會議。愁憂自搏呼嗟啼哭。思念前地味。時人則復取薄餅食之。以自生活。如是甚久長。其有食地薄餅。復多有顏色遂變惡。其食少者。顏色善好。其好顏色者。形笑惡色者。以色自大貢高相形笑故。其地薄餅則復沒不復生。更生波羅。其味亦香美。不如前薄餅味。譬如枯加藍華。其味如蜜。
爾時。人共會議愁憂自搏。呼嗟啼哭。念前地薄餅味。人便取波羅味食之。以自生活。其壽命甚久長。其食波羅味多者。顏色遂變惡。食之少者。顏色善好。其好色者以色自貢高。相形笑所致。地波羅便沒不生。更自然生粳米其亦味香美姝好種種清淨出一切味。不如波羅味。人共會議。憂愁呼嗟啼哭。念前波羅味自搏。譬如此間人。更毒痛法。呼嗟啼哭。彼時人如是也。
爾時。人取食自然粳米。食自然粳米之後。天下變為男子女人。各各相觀。便起婬欲之意。行屏處共作不淨行為穢濁之法矣。餘者見之便言。汝何作非法事乎。人人寧當相向作是事耶。遠其人去。不與談語。至二三月然後方呼來相見言。昔者人無所著。今者人稍有所著。後便持童女嫁與夫歌舞戲笑稱。願夫婦常使安隱也。
爾時。人非法著婬欲。行非法婬欲之後。便造舍宅。用是非法故。初起舍宅。佛於是說偈言。
初時造瞻波國 次起波羅奈城 用是日出光明 然後乃作羅閱
爾時。人民遂非法著婬欲。彼從第十五阿衛貨羅天上人。其福德薄祿。命盡身死來下人間。入母腹中成胞胎。用是故。女人始懷妊生男女。時。人民共食是清淨粳米。以晡時往取粳米更至明旦續如故。明旦往取之。至暮其粳米生亦如故。
佛言。如是人朝暮獲取粳米。隨生隨如故。不覺所獲取處。爾時。有一人心念言。我朝暮往取清淨粳米疲勞。不如頓取二日粳米。便往取之。餘者見之。呼共往取粳米。報言。我已持二日粳米來。卿自隨取之。爾時。其人便善之言。彼人甚快。乃往取二日粳米。我當復往取二三日粳米也。餘人復見言。共去取清淨粳米。其人報言。我已取二三日粳米。卿自隨意取。彼人聞之則善之。自念當往取四五日粳米。卿即往取四五日清淨粳米來。用人相效往取清淨粳米多故。然後更生莖穬粳米。所取即有處不復生。
爾時。人民皆聚會共議。愁憂不樂。自椎搏啼哭呼嗟言。我昔者以好喜為食。身有光明飛行神足。立安隱時。地自然生地味甚香美。其色譬如白酥肥。其味如蜜。其愚者取而食之。即相效取地味食之。皆亡失光明神足。其食多者顏色變惡。其食少者顏色善好。顏色好者便自貢高。形笑惡色者。以相形笑故。地味即沒不復生。更生薄餅。薄餅沒後。復生波羅。波羅沒盡。更生粳米。以貢高相形笑故。至使令清淨粳米所取即有處不生。當共分地作畔界。用是故。天下人更行未曾有法。便共分地作畔界。各各耕種。
爾時。愚人自有粳米。便行盜他家粳米。其主見之便言。卿所為非所為非法。自有粳米不取。反行盜他人粳米乎。卿後莫復作是事也。其人如是三反。自置粳米。盜他家粳米。其主復見之。即復言。卿所取大非。自置粳米。反盜他家。如是至再三。便以手椎擊。牽將去至聚落。坐眾人評議言。此人自置粳米。反行盜他人。其盜者對眾人言。此人以手椎擊我。眾人便共會議。愁憂不樂。自椎搏啼哭呼嗟言。今世間遂生惡不善之法。怨結日成惡苦。一人燒已燒已命。以有老病死。惡道之事。人便現受取之事。遂相撾捶。見已即自訟事眾人便共議。當於何所得賢者。共立為君長。典主所為。我等所作從其取決。若有作非法者。當誅罰之。我等所種粳米。各各當共輸衣食。
爾時。彼眾會中有人最大尊。端正姝好威神巍巍。眾人便白其人。當為我等典主作君長所為。從其受言教。若為非法者。即當誅罰之也。我曹種所收粳米。各各供給君衣食。是人即言。諾。便共立為君長典主。一切所為從其受教。若為非者即誅罰之。人所種粳米。各各共輸入典主。一切教令。人民號曰大王。以法取租故。名為剎利。用是故。天下始起剎利種。天下所有國皆屬大王。時。是閻浮利地。地平正無山陵[嵠-大+ㄆ]谷。無有荊棘。亦無蚊虻蚤虱。亦無礫石。地棄捐明月珠玉琉璃金銀。大王治閻浮利天下時。天下富樂。熾盛安隱。五穀豐熟。人民眾多。地佳好水亦饒多。譬如蘇麻油塗地。不起揚塵。生青草眾多。周匝正圓。其色譬如孔雀尾。其香如香香也。柔濡如綩綖。足蹈上陷入地四寸。舉足即還復如故。地無四寸空缺處。有香樹瓔珞樹衣被樹不息樹寶樹器樹音樂樹。樹生華實。劈之各各出種種所有。中有高七聲。下至六五四三二一聲者。最卑者高半聲。
大王治天下時。閻浮利有八萬郡國。人民聚落居雞鳴者。展轉相聞。天下無病。亦不大熱亦不大寒。復無飢渴人。大王以法治行。奉十善事。遍教天下人民。使行如父愛子。天下人民敬王如子敬父。大王有子名曰真。真王有子名曰齊。齊王有子名曰頂生。頂生王有子名曰遮留。遮留王有子名和行。和行王有子名留至。留至王有子名日。日王有子名波那。波那王有子名大波那。大波那王有子名沙竭。沙竭王有子名大善見。大善見王有子名提炎。提炎王有子名染。染王有子名迷留。迷留王有子名摩留。摩留王有子名精進力。精進力王有子名堅賤。堅賤王有子名十車。十車王有子名舍羅。舍羅王有子名十丈。十丈王有子名百丈。百丈王有子名那和檀。那和檀王有子名真闍。真闍王有子名波延。後諸王甚眾多。
諸轉輪王有十種姓。一者姓迦奴車。二者姓多盧提。三者阿波。四者揵陀利。五者迦陵。六者遮波。七者拘獵。八者般闍。九者彌尸利。十者一摩彌。是為十種姓。迦奴車有五。多留亦有五。阿波有七。揵陀利亦有七。迦陵有九。遮波有十四。拘獵有三十一。般闍有三十二。彌尸利有八萬四千。摩彌有百一。然後有王名大善生。人呼為伊摩。伊摩王有子字烏獵。烏獵王有子字不尼。不尼王有子名師子。師子王有子名悅頭檀。悅頭檀王有子名悉達菩薩。悉達菩薩有子名羅云。
佛言。以是因緣。從昔至今。起剎利種。爾時。人民念言。我為著疾病著腫著瘡。我欲棄一切著往入空閑處室中坐。即棄捐著疾病腫瘡。往入空閑處。坐思念道。今日早起。明旦日早起。行入丘聚分衛。人民見之皆歡喜與之。人民便言。善哉。乃棄捨疾病腫瘡。捐一切著。往入空閑處。坐思念道。
佛言。此輩但行惡不善之法。是故。謂言婆羅門也。爾時。彼人不能坐禪念道。亦不能得禪。用不能坐禪得禪故。從坐起入聚落中分衛。咒願說言。不能坐禪亦不能得禪。共邪行入丘聚分衛。故名為聚也。行邪法故。名為和沙羅。是故。世間初造起婆羅門種也。時。人民各各奉行種種法。用是故。世間有工師種。彼時人各各犯殺生。用是故。謂言殺生種也。是以因緣。世間初造有殺生也。用世間已造起是四種故。然後世間乃起第五沙門種也。
若剎利種身行惡口言惡心念惡。行是惡已後。身死墮勤苦中。婆羅門種工師種殺生種。亦如是。若身行惡口言惡心念惡。身死墮苦中。剎利種若身行善口言善心念善。身死復墮樂處。婆羅門種。工師種殺生種。其有身行善口言善心念善。身死復墮樂處。剎利種婆羅門種。工師種殺生種。若身行二事。口意行二事。身死墮苦樂中。
剎利種若有除鬚髮被袈裟。信道棄家行作沙門。奉行三十七品經。行是已。善男子善女人。用信道故。棄家行作沙門。行無上清淨事。現在不久。自以功德作證念道。行盡生死。具足梵行。所作已辦。不復更餘事。婆羅門種。工師種殺生種。若有除鬚髮被袈裟。行作沙門。奉行三十七品經用善男子信故。捨家作沙門。修無上清淨事。現在不久。自以功德。作證念道。行盡生死。具足梵行。所作已辦。不復更餘事也。是四種人。有起成惠之行者。得尊無所著阿羅漢也。梵三缽天。爾時。說偈言。
剎利種為人尊 諸人民行種姓 從起信成惠行 彼天上人中尊
彼梵三缽天受是偈不受惡。說善事不說惡言。勸助是。佛言。我如來無所著等正覺。亦說是義偈。
諸人民行種姓 剎利種為人尊 從起得成惠行 彼天上人中尊
說是經時。八萬四千天人遠塵離垢。諸法法眼生。無央數比丘起無餘。不受生死。意得解脫。
佛說如是。比丘歡喜。前為佛作禮而去。地深二十億萬里。從是已下。復有地味。二十億萬里。下復有粟金。二十億萬里。下復有剛鐵。二十億萬里。下復有水。八十億萬里。下復有風。五百二十億萬里。乃復有下方異天地。從是人間上至梵天。亦五百二十億萬里。
問曰。何以正名為劫劫。報曰。劫名為災壞時。有四時因緣。一者久在地盡便火起。二者久火盡便水起。三者久水盡便風起。稍生後天地成。從成復敗。如環無端緒。故名為劫。久極天地運盡時。一切人罪盡者。皆上生梵天上其天近。是時。有罪者未竟者。復生他方佛國天下惡道中。劫所以有起盡者。現非常敗故。其事亦自應爾。若死是起盡不知苦。已不知苦。亦不知求道。何以故。盡火起故。何以故。盡水起故。何以故。盡風起故。何以故。盡地起故。
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[註]：
* 《大樓炭經》略稱《樓炭經》。收於大正藏第一冊。
*「阿須倫」Asura：亦譯為阿修羅或阿素洛等。其果報勝似天而非天，故亦稱「非天」。為六道或八部眾之一的異類。是經中所記常與帝釋戰鬥之天神。
〈名義集〉曰：「阿修羅，舊翻無端正。男醜女端正，新翻非天。」〈法華文句〉曰：「阿修羅，此云無酒。四天下採華，醞於大海。魚龍業力，其味不變。嗔妒誓斷，故言無酒神。」
* 「阿衛貨羅天」亦稱「光音天」。據經論描述：「三界」依其境界而分欲界、色界、無色界。其中色界有四種禪定者所生的四種「禪天」。其二禪天有少光天、無量光天、光音天。光音天人是其他星球「壞空」後的部份人，死後往生之天處。光音天人自光遍照，以光代音為語，故稱為光音天，又名極淨光天，是二禪的第三天。「光音天」在其他經典中亦譯為「阿衛貨羅天」Ābhāsvara。
據《阿含經》《大寶積經》〈阿毘達磨俱舍論〉等經論中皆說，地球人類皆是從光音天飛行移居而來的。
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