《舍利弗問經》
──失譯名-附東晉錄──
如是我聞。一時。佛住羅閱祇音樂樹下。與大比丘眾一千二百五十人俱。名聞十方。結盡解脫。八部鬼神等願聞法要。
舍利弗從座而起。前白佛言。世尊。佛是法王。隨眾生欲散說法教。令諸天人恭敬奉持。或聞傳聞。或行不行。云何名行法者。云何名不行法者。
佛言。善哉善哉。汝能為諸眾生作如是問。諦聽諦聽。吾為汝說。夫行法者。有聞而持有傳聞而持。皆名曰僧。如寶事比丘。聞佛所說諸行無常。即觀生滅斷諸有漏。真吾弟子。是行法者。其傳聞者。如觀身比丘。聞汝說迦留陀夷說。飲酒者開放逸門。於行道者作大留難。即入無諍三昧。得見道斷集。行我法者不行非法。行非法者是名不行。是非法人非吾弟子。入邪見稠林。
舍利弗白佛言。云何世尊為諸比丘所說戒律。或開或閉。如為忽起長者設供。斷諸比丘不聽朝食。如為社人請。復聽食飯狄魚肉。如為頻富村人請。復不聽食飯但食薄粥。如為頻婆娑羅王請。復聽飽食飯食。如為闡陀師利請。復聽多家數數食皆不得飽。諸如此語。後世比丘比丘尼優婆塞優婆夷。云何奉持。
佛言。如我言者是名隨時。在此時中應行此語。在彼時中應行彼語。以利行故皆應奉持。我尋泥洹。大迦葉等當共分別。為比丘比丘尼作大依止。如我不異。迦葉傳付阿難。阿難復付末田地。末田地復付舍那婆私。舍那婆私傳付優波笈多。
優婆笈多後。有孔雀輸柯王世弘經律。其孫名曰弗沙蜜多羅。嗣正王位顧問群臣。云何令我名事不滅。時有臣言。唯有二事。何等為二。猶如先王造八萬四千塔。捨傾國物供養三寶。此其一也。若其不爾。便應反之。毀塔滅法。殘害息心四眾。此其二也。名雖好惡。俱不朽也。王曰。我無威德以及先王。當建次業以成名行。即御四兵攻鷄雀寺。寺有二石師子。哮吼動地。王大驚怖退走入城。人民看者嗟泣盈路。王益忿怒。自不敢入驅逼兵將乍行死害。督令勤與呼攝七眾比丘比丘尼沙彌沙彌尼式叉摩尼出家出家尼一切集會。問曰。壞塔好不。壞房好不。僉曰。願皆勿壞。如不得已。壞房可耳。王大忿厲曰。云何不可。因遂害之無問少長。血流成川。壞諸寺塔八百餘所。諸清信士舉聲號叫悲哭懊惱。王取囚繫加其鞭罰。五百羅漢登南山獲免。山谷隱險軍甲不能至。故王恐不洗賞慕諸國。若得一首即償金錢三千。
君徒鉢歎阿羅漢及佛所囑累流通人。化作無量人。捉無量比丘比丘尼頭。處處受金。王諸庫藏一切空竭。王益忿怒。君徒鉢歎現身入滅盡定。王自加害。定力所持初無傷損。次燒經臺。火始就然飇炎及經。彌勒菩薩以神通力。接我經律上兜率天。次至牙齒塔。塔神曰。有蟲行神。先索我女。我薄不與。今誓令護法。以女與之使至心伏。蟲行神喜。手捧大山用以壓王及四兵眾。一時皆死。王家子孫於斯都盡。
其後有王性甚良善。彌勒菩薩化作三百童子。下於人間以求佛道。從五百羅漢諮受法教。國土男女復共出家。如是比丘比丘尼還復滋繁。羅漢上天。接取經律還於人間。時。有比丘名曰總聞。諮諸羅漢及與國王。分我經律多立臺館。為求學來難。時。有一長老比丘。好於名聞亟立諍論。抄治我律開張增廣。迦葉所結名曰大眾律。外採綜所遺誑諸始學。別為群黨互言是非。
時。有比丘求王判決。王集二部行黑白籌。宣令眾曰。若樂舊律可取黑籌。若樂新律可取白籌。時。取黑者乃有萬數。時。取白者只有百數。王以皆為佛說。好樂不同不得共處。學舊者多從以為名為摩訶僧祇也。學新者少而是上座。從上座為名。為他俾羅也他俾羅部。
我去世時三百年中。因於諍故。復起薩婆多部及犢子部。於犢子部復生曇摩尉多別迦部。跋陀羅耶尼部。沙摩帝部。沙那利迦部。其薩婆多部。復生彌沙塞部。目揵羅優婆提舍。起曇無屈多迦部。蘇婆利師部。他俾羅部。復生迦葉維部。修多蘭婆提那部。四百年中。更生僧伽蘭提迦部。摩訶僧祇部。
我滅度時二百年中。因於異論生。起鞞婆訶羅部。盧迦尉多羅部。拘拘羅部。婆收婁多柯部。鉢蠟若帝婆耶那部。三百年中。因諸異學。於此五部復生摩訶提婆部。質多羅部。末多利部。如是眾多久後流傳。若是若非。唯餘五部各舉所長。名其服色。摩訶僧祇部。勤學眾經宣講真義。以處本居中。應著黃衣。曇無屈多迦部。通達理味開導利益。表發殊勝。應著赤衣。薩婆多部。博通敏達以導法化。應著皂衣。迦葉維部。精勤勇猛攝護眾生。應著木蘭衣。彌沙塞部。禪思入微究暢幽密。應著青衣。是故。羅旬喻比丘分衛。不能得食。後以五種律衣更互而著。便大得食。何以故。是其前世執性多慳。見沙門來。急閉門戶云。大人不在。見他布施歡喜攝念。發心願作沙門。是故。今身雖得出家窮弊如此。我法出家。純服弊帛及死人衣。因羅旬踰故。受種種衣也。
舍利弗言。如來正法。云何少時分散如是。既失本味。云何奉持。佛言。摩訶僧祇其味純正。其餘部中如被添甘露。諸天飲之。但飲甘露棄於水去。人間飲之水露俱進。或時消疾或時結病。其讀誦者亦復如是。多智慧人能取能捨。諸愚癡人不能分別。
舍利弗言。如來先云。若寒國土。聽諸比丘身著俗服及覆頭首。迦那比丘行大林聚落。值天大寒鳥獸死盡。村人與其俗衣。世尊令其懺悔何耶。佛言。聽著染色置在衣裏耳。舍利弗言。云何世尊常言。諸比丘不得以鉢布地。當擎以淨物。若無淨物。當以草葉木葉。君輸柯比丘與其眷屬受日難王請。行淨板擎鉢。云何世尊而罵之言。是惡魔行非行法者。我言以清淨物不受染。若淨無者。乃用草木之葉。一用即棄。不得用木皮木肉。以其體中本有膠故。若膠若漆。以受塵故。若已枯燥。本是有故。濕熱更流故。
舍利弗白佛言。世尊。云何聽諸比丘受施主請食及僧家常食。云何蘭若提比丘。受無畏長者請食。如來罵云。是土木人。不應食人食也。佛言。以破壞威儀行食之。時但以眼視不以手受。外道梵志尚知受取。況我弟子而不受食。何況於食。一切諸物不得不受。唯除生寶及施女人。若作法者。猶應授與體上之衣。若貯金器受則判施。
舍利弗白佛言。云何世尊說遮道法不得飲酒。如葶藶子是名破戒開放逸門。云何迦蘭陀竹園精舍。有一比丘疾病。經年危篤將死。時。優波離問言。汝須何藥。我為汝覓天上人間乃至十方。是所應用我皆為取。答曰。我所須藥是違毘尼故。我不覓以至於此。寧盡身命無容犯律。優波離言。汝藥是何。答曰。師言須酒五升。優波離曰。若為病開如來所許。為乞得酒。服已消差。差已懷慚。猶謂犯律。往至佛所慇懃悔過。佛為說法。聞已歡喜得羅漢道。佛言。酒有多失開放逸門。飲如葶藶子。犯罪已積。若消病若非先所斷。
舍利弗又白佛言。云何如來常言。不得殺眾生乃至蟻子。而以臘月八日。於舍衛國長水河邊。與輸麗外道捔術。先逼以神通力令墮負處。其生慚羞投水自盡。眼視沈沒而不拯救。不亦殺乎。方復告眾言。輸麗持此惡法惑亂眾生。前世善熟。滅此惡身。轉生善見不亦快乎。我諸弟子當於此日設清淨浴洗。浣身垢念除倒見身。若清淨心亦清淨似結使人無有慈悲。佛言。大智。汝能為諸未通達者。問斯誠要。輸麗外道於無量世中積習邪見。誓障正法。往昔燈明佛時。我行菩薩道。遇一村落。人多癘病死者縱橫。我採眾藥隨宜救濟皆得除愈。其中一人名曰不戴。是梵志學。自負多能不肯信服。臨欲終時方復求我。我語之云。汝先可治與藥不取。今將氣盡方復有求。如汝即時非藥能治。不戴曰。我今不能復判優劣。願未來世共決勝負。我若負者當殺身。求生為汝弟子。汝若不如為我走使。時。我報云。善哉善哉。故今生此土與我相值。臨終善熟共契所會。發言失據恥其眷屬。投水自害。身雖死亡。心發善故。生我法中。有勝進故。我不救也。
舍利弗言。云何於訓戒中令弟子偏袒右肩。又為迦葉村人說城喻經云。我諸弟子當正被袈裟。俱覆兩肩勿露肌肉。使上下齊平現福田相行步庠序。又言。勿現胸臆。於此二言云何奉持。佛言。修供養時。應須偏袒。以便作事。作福田時。應覆兩肩。現田文相。云何修供養。如見佛時問訊師僧時。應隨事相。若拂床若掃地。若卷衣裳。若周正薦席。若泥地作華。若揵高足下。若灑若移種種供養。云何作福田時。國王請食。入里乞食。坐禪誦經巡行樹下。人見端嚴有可觀也。
舍利弗復白佛言。世尊。八部鬼神以何因緣生於惡道。而常聞正法。佛言。以二種業。一以惡故生於惡道。二以善故多受快樂。又問。善惡二異。可得同耶。佛言。亦可得耳。是以八部鬼神皆曰人非人也。
天神者。其之先身以車輿舍宅飲食。供養三寶父母賢勝之人。猶懷慳儉諂嫉妬者故。受天神身。如普光淨勝天神等。虛空龍神者。修建德本廣行檀波羅蜜。不依正念急性好瞋故。受人非人身。如摩尼光龍王等。夜叉神者。好大布施。或先損害後加饒益。隨功勝負。故在天上空中地下。乾闥婆者。前生亦少瞋恚。常好布施。以青蓮自嚴。作眾伎樂。今為此神。常為諸天奏諸伎樂。阿修羅神者。志強。不隨善友所作淨福。好逐幻偽之人。作諸邪福傍於邪師。甚好布施。又樂觀他鬪訟。故受今身。迦婁羅神者。先修大捨。常有高心。以倰於物故受今身。緊那羅神者。昔好勸人發菩提心。未正其志逐諸邪行。故得今身。摩睺羅伽神者。布施護法性好瞋恚。故受今身。人非人等。皆由依附邪師行諂惡道。以邪亂正俱謂是道。以自建立。
夫出世道者。不雜魔邪諂悅之語。諂悅之語非出生死。是入惡道。諂悅邪人所可言說。大觀似道細則睒鑠。當依正法及行正法者。當得佛法僧力解脫無為。若依相似法。依行邪導師。繫縛生死永淪惡趣。是無知人非求出世。入邪見網。
邪導師者。雖讀眾經。以邪事業矯製邪科。出邪諂法誑惑凡人。以求敬仰。非人所知說云我知。非人所得說云我得。或人難曰。那知那得。答曰。空界天神幽中知識。密以語我。或云‧某年某月有利有害。逆相開示應防應救。此滅彼興我得汝失。如是欺誑薄俗之人。不能深思德本。隨逐邪末失其正見。興造邪業生顧錢帛。死入惡道。拔舌吞銅百千萬歲。後作畜生亦無量歲。復生為鬼。或在山林曠野河海舍宅。益懷諂誑無有休息。或迷謗行人使失道徑。或示語邪巫言。先亡形服恐動百端。甚可惡賤求人飲食。無有終極。值我弟子心懷正直不失正念者。聞即呵叱終敢復為。若我弟子。心懷怯弱易失心者。從其求免踰得其便。千端萬緒求索無厭。如是之人無丈夫相。為邪所動。死墮惡趣。甚可悲念。
舍利弗復白佛言。八部鬼神。依空為空神依地為地神耶。佛言。別有地神。如淨華光等。過去世時好修布施。多瞋難滿嗜酒喜歌舞。故作此神。著純白之衣。潔淨無垢。
舍利弗復白佛言。云何如來告天帝釋及四天大王云。我不久滅度。汝等各於方土護持我法。我去世後。摩訶迦葉。賓頭盧君徒般歎。羅睺羅。四大比丘住不泥洹。流通我法。佛言。但像教之時信根微薄。雖發信心不能堅固。不能感致諸佛弟子。雖專到累年。不如佛在世時一念之善。其極慊至無復二向。汝為證信。隨事厚薄為現佛像僧像。若空中言。若作光明。乃至夢想。令其堅固。彌勒下生聽汝泥洹。
舍利弗復白佛言。如來現世二十年前。度諸弟子無有常施隨有便施。自二十年後。施多定物。是義云何。佛言。有長者子名曰分若多羅。宿有善根。生婆羅門家。樂欲捨家修無上道。隨大目犍連。於巴連弗邑天王精舍求受具戒。目連語云。汝可七日七夜悔汝先罪皆使清淨。無諸妨障者。我當為汝從僧中乞。分若多羅言。云何得知妨障已滅。云何得知我受得戒。仰願諸佛。加我威神。令我罪滅得見得戒之相。佛言。汝但勤誠。誠至自見。分若白佛。謹奉尊教。懇惻日夜到第五夕。於其室中雨種種物。若巾若帊若拂若箒若刀若斧若錐若鏟次第分別墮其目前。分若多羅生歡喜心。生得果心。滿七日已。具白目連。目連問我。我語之曰。是離塵相拂割之物也。當以嚫師。師其緣也。夫受戒者。隨其力辦可以為施。不限於此不必備此。
舍利弗復白佛言。世尊。有諸檀越造僧伽藍厚置資給供。來世僧有似出家僧。非時就典食僧。索食而食。與者食者得何等罪。其本檀越得何等福。佛言。非時食者。是破戒人是犯盜人。非時與者。亦破戒人亦犯盜人。盜檀越物是不與取。非施主意施主無福。以失物故。猶有發心置立之善。
舍利弗言。時受時食。食不盡者非時復食。或有時受至非時食。復得福不。佛言。時食淨者。是即福田。是即出家是即僧伽。是即天人良友。是即天人導師。其不淨者。猶為破戒。是大劫盜。是即餓鬼。為罪窟宅。非時索者。以時非時非時輒與。是典食者。是名退道。是名惡魔。是名三惡道。是名破器。是癩病人。壞善果故。偷乞自活。是故。諸婆羅門不非時食。外道梵志亦不邪食。況我弟子知法行法。而當爾耶。凡如此者非我弟子。是盜我法利。著無法人盜名盜食。非法之人盜與盜受。一團一撮片鹽片酢。死墮燋腸地獄。吞熱鐵丸。從地獄出生猪狗中。食諸不淨。又生惡鳥。人怪其聲。後生餓鬼。還伽藍中處。都圊內噉食糞穢。並百千萬歲。更生人中貧窮下賤。人所棄惡。所可言說人不信用。不如盜一人物其罪尚輕。割奪多人故。良福田故斷絕出世道故。
舍利弗復白佛言。如來宗親多有出家。為自發心為佛神力耶。佛言。諸釋憍慢著樂。何能願樂。特是父王宣勒。宗室生二子者。一人隨我。阿那律久積善根深樂正法。携率釋子跋提難提金毘羅難陀跋難陀阿難陀提婆達多優波離。澡浴清淨來至我所。欲求出家。時有上座名毘羅茶。別度阿難阿難陀。次一上座名婆修羅。別度提婆達多跋難陀。唯阿難修不忘禪。宿習總持。於少時中得佛覺三昧。積百萬川水。攬以為雨。雨水奔流入于大海。阿難手從海中取以分別色味。不雜。還置本源。無有漏失。
文殊師利白佛言。世尊。舍利弗者。如來常言。其於聲聞中智慧第一。不謂小心能問要義。佛言。其久種明悟。發揚我法。以諸慧利利眾生故。云何如來說父母恩大不可不報。又言。師僧之恩不可稱量其誰為最。
佛言。夫在家者。孝事父母在於膝下。莫以報生長與之等。以生育恩深故言大也。若從師學開發知見。次恩大也。夫出家者。捨其父母生死之家。入法門中受微妙法。師之力也。生長法身。出功德財。養智慧命。功莫大也。追其所生乃次之耳。
又言。當何名斯經。佛言。當名菩薩問喻。以廣大故。又名舍利弗問。
爾時。四眾聞說是已。五十新學比丘信根成立法眼清淨。舊德天人八部等。皆大歡喜。作禮而去。
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* 不戴(吳音)。
* * * * * * *
[法語法句]:
* 佛言。修供養時。應須偏袒。以便作事。作福田時。應覆兩肩。現田文相。云何修供養。如見佛時問訊師僧時。應隨事相。若拂床若掃地。若卷衣裳。若周正薦席。若泥地作華。若揵高足下。若灑若移種種供養。云何作福田時。國王請食。入里乞食。坐禪誦經巡行樹下。人見端嚴有可觀也。
* 八部鬼神皆曰人非人也。天神者。其之先身以車輿舍宅飲食。供養三寶父母賢勝之人。猶懷慳儉諂嫉妬者故。受天神身。如普光淨勝天神等。
* 虛空龍神者。修建德本廣行檀波羅蜜。不依正念急性好瞋故。受人非人身。如摩尼光龍王等。
* 夜叉神者。好大布施。或先損害後加饒益。隨功勝負。故在天上空中地下。
* 乾闥婆者。前生亦少瞋恚。常好布施。以青蓮自嚴。作眾伎樂。今為此神。常為諸天奏諸伎樂。
* 阿修羅神者。志強。不隨善友所作淨福。好逐幻偽之人。作諸邪福傍於邪師。甚好布施。又樂觀他鬪訟。故受今身。
* 迦婁羅神者。先修大捨。常有高心。以倰於物故受今身。
* 緊那羅神者。昔好勸人發菩提心。未正其志逐諸邪行。故得今身。
* 摩睺羅伽神者。布施護法性好瞋恚。故受今身。
* 人非人等。皆由依附邪師行諂惡道。以邪亂正俱謂是道。以自建立。
* 邪導師者。雖讀眾經。以邪事業矯製邪科。出邪諂法誑惑凡人。以求敬仰。非人所知說云我知。非人所得說云我得。
* 佛言。但像教之時信根微薄。雖發信心不能堅固。不能感致諸佛弟子。雖專到累年。不如佛在世時一念之善。
* 佛言。非時食者。是破戒人是犯盜人。非時與者。亦破戒人亦犯盜人。盜檀越物是不與取。非施主意施主無福。以失物故。猶有發心置立之善。
* 佛言。時食淨者。是即福田。是即出家是即僧伽。是即天人良友。是即天人導師。其不淨者。猶為破戒。是大劫盜。是即餓鬼。為罪窟宅。非時索者。以時非時非時輒與。是典食者。是名退道。是名惡魔。是名三惡道。是名破器。是癩病人。壞善果故。偷乞自活。
* * * * * * *
[法語法句]:
* 佛言。修供養時。應須偏袒。以便作事。作福田時。應覆兩肩。現田文相。云何修供養。如見佛時問訊師僧時。應隨事相。若拂床若掃地。若卷衣裳。若周正薦席。若泥地作華。若揵高足下。若灑若移種種供養。云何作福田時。國王請食。入里乞食。坐禪誦經巡行樹下。人見端嚴有可觀也。
* 八部鬼神皆曰人非人也。天神者。其之先身以車輿舍宅飲食。供養三寶父母賢勝之人。猶懷慳儉諂嫉妬者故。受天神身。如普光淨勝天神等。
* 虛空龍神者。修建德本廣行檀波羅蜜。不依正念急性好瞋故。受人非人身。如摩尼光龍王等。
* 夜叉神者。好大布施。或先損害後加饒益。隨功勝負。故在天上空中地下。
* 乾闥婆者。前生亦少瞋恚。常好布施。以青蓮自嚴。作眾伎樂。今為此神。常為諸天奏諸伎樂。
* 阿修羅神者。志強。不隨善友所作淨福。好逐幻偽之人。作諸邪福傍於邪師。甚好布施。又樂觀他鬪訟。故受今身。
* 迦婁羅神者。先修大捨。常有高心。以倰於物故受今身。
* 緊那羅神者。昔好勸人發菩提心。未正其志逐諸邪行。故得今身。
* 摩睺羅伽神者。布施護法性好瞋恚。故受今身。
* 人非人等。皆由依附邪師行諂惡道。以邪亂正俱謂是道。以自建立。
* 邪導師者。雖讀眾經。以邪事業矯製邪科。出邪諂法誑惑凡人。以求敬仰。非人所知說云我知。非人所得說云我得。
* 佛言。但像教之時信根微薄。雖發信心不能堅固。不能感致諸佛弟子。雖專到累年。不如佛在世時一念之善。
* 佛言。非時食者。是破戒人是犯盜人。非時與者。亦破戒人亦犯盜人。盜檀越物是不與取。非施主意施主無福。以失物故。猶有發心置立之善。
* 佛言。時食淨者。是即福田。是即出家是即僧伽。是即天人良友。是即天人導師。其不淨者。猶為破戒。是大劫盜。是即餓鬼。為罪窟宅。非時索者。以時非時非時輒與。是典食者。是名退道。是名惡魔。是名三惡道。是名破器。是癩病人。壞善果故。偷乞自活。
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