《師子月佛本生經》

 《師子月佛本生經》

(失譯名-附三秦錄)

　　如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。與千二百五十比丘百菩薩俱。爾時。眾中有一菩薩比丘。名婆須蜜多。遊竹園間緣樹上下。聲如猨猴。或捉三鈴作那羅戲。時。諸長者及行路人競集看之。眾人集時。身到空中跳上樹端作獼猴聲。耆闍崛山八萬四千金色獼猴集菩薩所。菩薩復作種種變現令其歡喜。時。諸大眾各作是言。沙門釋子猶如戲兒幻惑眾人。所行惡事無人信用。乃與鳥獸作於非法。如是惡聲遍王舍城。

        有一梵志上啟大王頻婆娑羅。白言大王。沙門釋子作諸非法。乃與鳥獸作那羅戲。王聞此語。嫌諸釋子。即敕長者迦蘭陀曰。此諸釋子多聚獼猴。在卿園中為作何等。如來知不。長者啟王。婆須蜜多作變化事。令諸獼猴一切歡喜。諸天雨花持用供養。為作何等臣所不知。

        爾時。大王頻婆娑羅駕乘名象。前後導從往詣佛所。到迦蘭陀竹園。即便下象。遙見世尊在重閣上。身紫金色。方身丈六坐七寶花。三十二相八十種好。皆放光明如紫金山。處炎火中金光圍繞。普令大眾同於金色。尊者婆須蜜多及八萬四千獼猴亦作金色。時。諸獼猴見大王來。或歌或舞擊鼓吹貝作種種變。中有採花奉上王者。

        大王見已。與諸大眾俱至佛所。為佛作禮右繞三匝。却坐一面。白佛言。世尊。此諸獼猴宿有何福身作金色。復有何罪生畜生中。尊者婆須蜜多復宿殖何福。生長者家。信家非家出家學道。復有何罪。雖生人中諸根具足不持戒行。與諸獼猴共為伴侶。歌語之聲悉如獼猴。使諸外道戲笑我等。唯願天尊慈哀我等。分別演說令得開解。

        佛告大王。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。乃往過去無量億劫。過是之前有佛出世。名曰然燈。十號具足。彼佛滅後。有諸比丘於山澤中修行佛法。具阿練若十二頭陀。堅持禁戒如人護眼。因是即得阿羅漢道。三明六通具八解脫。時。空澤中有一獼猴。至羅漢所見於羅漢坐禪入定。即取羅漢坐具披作袈裟。如沙門法偏袒右肩。手擎香爐繞比丘行。時。彼比丘從禪定覺。見此獼猴有好善心。即為彈指告獼猴言。法子。汝今應發無上道心。獼猴聞說歡喜踊躍。五體投地敬禮比丘。起復採花散比丘上。爾時。比丘即為獼猴說三歸依。告言。法子。汝今隨學三世佛法。應當求請受三歸依及以五戒。爾時。獼猴即起合掌白言。大德。憶念我今欲歸依佛法僧。比丘告言。汝當歸依佛歸依法歸依僧。第二第三亦如是說。歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。第二第三亦如是說。次當懺悔。

        告獼猴言。汝於前身無量劫來。貪欲瞋恚愚癡邪見。嫉妬憍慢誹謗破戒。作諸惡事滿足十惡。作五逆罪謗方等經。婬比丘尼偷僧祇物。作眾重罪無量無邊。我今生分已盡不受後有。大阿羅漢能除眾生無量重罪。所以者何。我初生時與大悲俱生。三世賢聖法皆如是。亦與大悲俱共生世。如是慇懃三為獼猴說出罪懺悔。既懺悔已。告獼猴言。法子。汝今清淨是名布薩。汝從今日至盡形壽受不殺戒。三世諸佛時阿羅漢永不殺生身口意淨。汝亦如是。

        爾時。獼猴白羅漢言。我願作佛。隨大德語。從於今日乃至成佛終不殺生。是時。羅漢聞獼猴語。身心歡喜即授五戒。法子。汝從今日至盡形壽隨學佛法。三世諸佛諸聲聞眾身業清淨。常不殺生持不殺戒。汝亦如是至盡形壽持不殺戒。能受持不。獼猴答言。我能奉持。次受不盜。不邪婬。不妄語。不飲酒。亦如上法。既受戒已。時。阿羅漢告言。汝當發願。汝是畜生現身障道。但勤精進求阿耨多羅三藐三菩提。

        爾時。獼猴發願已竟。踊躍歡喜走上高山。緣樹舞戲墜地而死。由阿羅漢受五戒故。破畜生業命終即生兜率天上。值遇一生補處菩薩。菩薩為說無上道心。即持天花下空澤中供養羅漢。羅漢見之即便微笑告言。天王。善惡之報如影隨形終不相捨。時。阿羅漢而說偈言。

        業能莊嚴身  處處隨趣趣  不失法如券  業如負財人　

        汝今生天上  由於五戒業  前身落彌猴  從於犯戒性　

        持戒生天梯  破戒為濩湯  我見持戒人  光明莊嚴身　

        七寶妙臺閣  諸天為給使  眾寶為床帳  摩尼花瓔珞　

        值遇未來佛  娛樂說勝法  我見破戒人  墮在泥犁中　

        鐵犁耕其舌  臥在鐵床上  融銅四面流  燒煑壞其身　

        或處於刀山  劍林及沸屎  灰河寒氷獄  鐵丸飲融銅　

        如是等苦事  常為身瓔珞  若欲脫眾難  不墮三惡道　

        遊處天人路  超越得涅槃  當勤持淨戒  布施修淨命

　

　　時。阿羅漢說此偈已。默然無聲。獼猴天子言曰。大德。我前身時。作何罪業生獼猴中。復有何福值遇大德。得免畜生生於天上。羅漢答言。汝今諦聽。善思念之。乃往過去。此閻浮提有佛出世。名曰寶慧如來應供正遍知。十號具足。出現於世。三種示現般涅槃後。於像法中有一比丘名蓮華藏。多與國王長者居士而為親友。邪命諂曲不持戒行。身壞命終。以誑惑故。猶如壯士屈申臂頃落於阿鼻大地獄中。如蓮華敷其身遍滿十八鬲中。雨熱鐵丸從頂而入百千猛火及熱鐵輪。從空而下無量無邊阿鼻地獄。壽命一劫。劫盡更生。如是經歷諸大地獄。滿八萬四千劫。從地獄出墮餓鬼中。吞飲融銅噉熱鐵丸。經八萬四千歲從餓鬼出。五百身中恒為牛身。又五百身生駱駝中。又五百身生於猪中。又五百身生於狗中。又五百身生獼猴中。緣前供養持戒比丘。結誓要重今復遇我。沐浴清化得生天上。持戒比丘即我身是。放逸比丘即汝身是。爾時。獼猴天子聞此語已。心驚毛豎。懺悔前罪即還天上。

        佛告大王。彼獼猴者雖是畜生。一見羅漢受持三歸及以五戒。緣斯功德超越千劫極重惡業。得生天上。值遇一生補處菩薩。從是以後值佛無數。淨修梵行具六波羅蜜。住首楞嚴三昧住不退地。於最後身次彌勒後。當成阿耨多羅三藐三菩提。王名寶光。國土清淨如忉利天。生彼國土諸眾生等。皆行十善具戒無缺。佛號師子月如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。若有眾生聞彼佛名。生生之處常得遠離畜生之身。除無量劫生死之罪。

        佛告大王。欲知彼國師子月佛。今此會中婆須蜜多比丘是也。時。頻婆娑羅聞此語已。即起合掌遍體流汗。悲泣雨淚悔過自責。向婆須蜜多頭面著地。接足為禮懺悔前罪。

        佛告大王。欲知此等八萬四千金色獼猴。乃是過去拘樓秦佛時。波羅奈國俱睒彌國。二國之中共有八萬四千比丘尼。行諸非法。與諸白衣通致信命。犯諸重禁莊飾身體。如乾闥婆女。無有慚愧婬為瓔珞。諸犯戒事用為花鬘。竪憍慢幢擊貢高鼓。彈放逸琴讚惡聲歌。狂愚無智如癡獼猴。見好比丘善好有德。視之如賊。爾時。彼世有一比丘尼名善安隱。得阿羅漢。三明六通具八解脫。到諸比丘尼所。告言姉妹。世尊在世常說此偈。

        若有比丘尼  不修行八敬  此非釋種女  猶如旃陀羅　

        若有比丘尼  放逸犯八重  當知是一切  天人中大賊　

        恒處阿鼻獄  經由十八鬲  其餘三惡道  為己園林處　

        百千無量劫  不聞三寶名  亦噉燒鐵丸  寒氷抱銅柱　

        如是罪畢已  生於鳩鴿身  毒蛇與鼠狼  蜈蚣百足等　

        如是諸雜類  皆應經歷中

　

　　時。諸比丘尼聞阿羅漢比丘尼說此偈已。心懷忿恨罵詈惡言。此老獼猴從何處來。惡言妄語橫說地獄。時。阿羅漢見諸惡人生不善心。即起慈悲身昇虛空作十八變。時。諸惡人見變化已。各脫金環散阿羅漢尼上。願我生生身作金色。前所作惡今悉懺悔。唯願慈哀憐愍我等受我供養。時。彼阿羅漢比丘尼即從空下。受諸惡女種種供養。時。諸惡人身壞命終墮阿鼻獄。如蓮花敷遍滿獄中。亦復次第經歷諸餘十八大獄。於諸獄中壽命正等各一大劫。如是展轉九十二劫恒處地獄。從地獄出。五百身中恒為餓鬼。從餓鬼出一千身中常為獼猴。身作金色。

        大王當知。爾時八萬四千犯戒比丘尼罵羅漢者。今此會中八萬四千諸金色獼猴是也。爾時。供養諸惡比丘尼者。今大王是。此諸獼猴因宿習故。持花持香供養大王。爾時。污彼比丘尼戒者。今瞿迦梨及王五百黃門是。佛告大王。身口意業不可不慎。爾時。世尊而說偈言。

        戒為甘露藥  服者不老死  戒德可恃怙  福報常隨己　

        持戒得安隱  生處無患難  亦當見諸佛  受法得解脫　

        破戒墮地獄  猶如此獼猴  生處恒卑賤  地獄苦切己　

        大王當諦聽  止惡修諸善

　

　　爾時。頻婆娑羅王聞說此偈。對佛懺悔慚悔自責。豁然意解成阿那含。王所將眾八千人求王出家。王即聽許。佛言。善來比丘。鬚髮自落袈裟著身。即成沙門。頂禮佛足。未舉頭頃成阿羅漢。三明六通具八解脫。王所將餘眾一萬六千人。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。八萬諸天亦俱發心。八萬四千金色獼猴。聞昔因緣慚愧自責。遶佛千匝向佛懺悔。各各亦發無上菩提心。隨壽長短各自命終。命終之後當生兜率天值遇彌勒。復更增進得不退轉。

        爾時。尊者摩訶迦葉見此事已。告諸大眾。菩薩行淨乃令畜生發於道心。婆須蜜多尚能如是大為佛事。況餘菩薩威德無量。

        時。諸天子山神地神天龍八部。見諸獼猴發菩提心。當生天上得不退轉。心生歡喜而白佛言。此諸獼猴幾時當得成佛。佛告大眾。過百萬億那由他阿僧祇恒河沙劫。劫名大光。於彼劫中當得成佛。八萬四千佛次第出世。同共一劫。皆名普金光明王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。

        時。會大眾聞佛世尊為諸獼猴授菩提記。即脫身上上妙瓔珞。供養如來及比丘僧。異口同音讚歎世尊無量德行。如來出世正為此等諸獼猴類。善哉。世尊。獼猴聞法尚得成佛。豈況我等於未來世不成佛耶。時。會大眾聞佛所說。歡喜奉行作禮而退。

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[法語法句]： 

* 戒為甘露藥，服者不老死，戒德可恃怙，福報常隨己。持戒得安隱，生處無患難，亦當見諸佛，受法得解脫。破戒墮地獄，猶如此獼猴，生處恒卑賤，地獄苦切己。　

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