《大佛頂首楞嚴經》十卷

 《大佛頂首楞嚴經》 
  ──唐般剌密帝譯──
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷第一  
(中印度那蘭陀大道場經於灌頂部錄出別行)

　　如是我聞。一時。佛在室羅筏城祇桓精舍。與大比丘眾千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢。佛子住持善超諸有。能於國土成就威儀。從佛轉輪妙堪遺囑。嚴淨毘尼弘範三界。應身無量度脫眾生。拔濟未來越諸塵累。其名曰大智舍利弗。摩訶目乾連。摩訶拘絺羅。富樓那彌多羅尼子。須菩提。優波尼沙陀等而為上首。復有無量辟支無學并其初心。同來佛所。屬諸比丘休夏自恣。十方菩薩諮決心疑。欽奉慈嚴將求密義。即時如來敷座宴安。為諸會中宣示深奧。法筵清眾得未曾有。迦陵仙音遍十方界。恒沙菩薩來聚道場。文殊師利而為上首。

        時。波斯匿王為其父王諱日營齋。請佛宮掖。自迎如來。廣設珍羞無上妙味。兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士。同時飯僧佇佛來應。佛勅文殊分領菩薩及阿羅漢應諸齋主。

        唯有阿難先受別請。遠遊未還。不遑僧次。既無上座及阿闍黎。途中獨歸其日無供。即時。阿難執持應器。於所遊城次第循乞。心中初求最後檀越以為齋主。無問淨穢剎利尊姓及旃陀羅。方行等慈不擇微賤。發意圓成一切眾生無量功德。阿難已知如來世尊訶須菩提及大迦葉。為阿羅漢心不均平。欽仰如來開闡無遮度諸疑謗。經彼城隍徐步郭門。嚴整威儀肅恭齋法。

　　爾時。阿難因乞食。次經歷婬室。遭大幻術摩登伽女以娑毘迦羅先梵天呪攝入婬席。婬躬撫摩將毀戒體。如來知彼婬術所加。齋畢旋歸。王及大臣長者居士俱來隨佛願聞法要。于時。世尊頂放百寶無畏光明。光中出生千葉寶蓮。有佛化身結跏趺坐。宣說神呪。勅文殊師利將呪往護。惡呪銷滅。提奘阿難及摩登伽歸來佛所。

        阿難見佛。頂禮悲泣。恨無始來一向多聞未全道力。殷勤啟請十方如來得成菩提。妙奢摩他三摩禪那最初方便。於時。復有恒沙菩薩及諸十方大阿羅漢辟支佛等。俱願樂聞。退坐默然承受聖旨。

　　佛告阿難。汝我同氣。情均天倫當初發心。於我法中見何勝相。頓捨世間深重恩愛。阿難白佛。我見如來三十二相。勝妙殊絕形體映徹猶如瑠璃。常自思惟此相非是欲愛所生。何以故欲氣麁濁腥臊交遘膿血雜亂。不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰從佛剃落。

        佛言。善哉阿難。汝等當知。一切眾生從無始來生死相續。皆由不知常住真心。性淨明體。用諸妄想。此想不真故有輪轉。汝今欲研無上菩提真發明性。應當直心詶我所問。十方如來同一道故。出離生死皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位中間。永無諸委曲相。

        阿難。我今問汝。當汝發心緣於如來三十二相。將何所見誰為愛樂。阿難白佛言。世尊。如是愛樂用我心目。由目觀見如來勝相心生愛樂。故我發心願捨生死。佛告阿難。如汝所說。真所愛樂因于心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉心目為咎。吾今問汝。唯心與目今何所在。

　　阿難白佛言。世尊。一切世間十種異生。同將識心居在身內。縱觀如來青蓮花眼亦在佛面。我今觀此浮根四塵秖在我面。如是識心實居身內。

　　佛告阿難。汝今現坐如來講堂。觀祇陀林今何所在。世尊。此大重閣清淨講堂在給孤園。今祇陀林實在堂外。阿難。汝今堂中先何所見。世尊。我在堂中先見如來次觀大眾。如是外望方矚林園。阿難。汝矚林園因何有見。世尊。此大講堂戶牖開豁。故我在堂得遠瞻見。

　　爾時。世尊在大眾中。舒金色臂摩阿難頂。告示阿難及諸大眾。有三摩提名大佛頂首楞嚴王。具足萬行十方如來一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽。阿難頂禮伏受慈旨。

　　佛告阿難。如汝所言。身在講堂戶牖開豁。遠矚林園。亦有眾生在此堂中。不見如來見堂外者。阿難答言。世尊。在堂不見如來能見林泉。無有是處。阿難。汝亦如是。汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內。爾時。先合了知內身。頗有眾生先見身中後觀外物。縱不能見心肝脾胃。爪生髮長筋轉脤搖。誠合明了如何不知。必不內知云何知外。是故應知。汝言覺了能知之心。住在身內無有是處。阿難稽首而白佛言。我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。所以者何。譬如燈光然於室中。是燈必能先照室內。從其室門後及庭際。一切眾生不見身中獨見身外。亦如燈光居在室外不能照室。是義必明將無所惑。同佛了義得無妄耶。

　　佛告阿難。是諸比丘適來從我室羅筏城。循乞摶食歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘一人食時諸人飽不。阿難答言。不也世尊。何以故。是諸比丘雖阿羅漢。軀命不同。云何一人能令眾飽。佛告阿難。若汝覺了知見之心實在身外。身心相外自不相干。則心所知身不能覺。覺在身際心不能知。我今示汝兜羅綿手。汝眼見時心分別不。阿難答言。如是。世尊。佛告阿難。若相知者云何在外。是故應知。汝言覺了能知之心住在身外。無有是處。

　　阿難白佛言。世尊。如佛所言不見內故不居身內。身心相知不相離故不在身外。我今思惟知在一處。佛言。處今何在。阿難言。此了知心。既不知內而能見外。如我思忖潛伏根裏。猶如有人取瑠璃椀合其兩眼。雖有物合而不留礙。彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心。不見內者為在根故。分明矚外無障礙者潛根內故。

　　佛告阿難。如汝所言。潛根內者猶如瑠璃。彼人當以瑠璃籠眼。當見山河見瑠璃不。如是。世尊。是人當以瑠璃籠眼實見瑠璃。佛告阿難。汝心若同瑠璃合者。當見山河何不見眼。若見眼者。眼即同境不得成隨。若不能見。云何說言此了知心。潛在根內如瑠璃合。是故應知。汝言覺了能知之心。潛伏根裏如瑠璃合。無有是處。

　　阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生身府藏在中竅穴居外。有藏則暗有竅則明。今我對佛開眼見明名為見外。閉眼見暗名為見內。是義云何。

　　佛告阿難。汝當閉眼見暗之時。此暗境界為與眼對為不對眼。若與眼對。暗在眼前云何成內。若成內者。居暗室中無日月燈。此室暗中皆汝焦府。若不對者云何成見。若離外見內對所成。合眼見暗名為身中。開眼見明何不見面。若不見面。內對不成見面若成。此了知心及與眼根。乃在虛空何成在內。若在虛空自非汝體。即應如來今見汝面亦是汝身。汝眼已知身合非覺。必汝執言身眼兩覺應有二知。即汝一身應成兩佛。是故應知。汝言見暗名見內者。無有是處。阿難言。我常聞佛開示四眾。由心生故種種法生。由法生故種種心生。我今思惟即思惟體實我心性。隨所合處心則隨有。亦非內外中間三處。

　　佛告阿難。汝今說言。由法生故種種心生。隨所合處心隨有者。是心無體則無所合。若無有體而能合者。則十九界因七塵合。是義不然。若有體者。如汝以手自挃其體。汝所知心。為復內出為從外入。若復內出還見身中。若從外來先合見面。

　　阿難言。見是其眼心知非眼為見非義。佛言。若眼能見汝在室中門能見不。則諸已死尚有眼存應皆見物。若見物者云何名死。阿難。又汝覺了能知之心若必有體。為復一體為有多體。今在汝身為復遍體為不遍體。若一體者。則汝以手挃一肢時。四肢應覺。若咸覺者挃應無在。若挃有所則汝一體自不能成。若多體者則成多人何體為汝。若遍體者同前所挃。若不遍者當汝觸頭亦觸其足。頭有所覺足應無知。今汝不然。是故應知。隨所合處心則隨有。無有是處。

　　阿難白佛言。世尊。我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時。世尊亦言心不在內亦不在外。如我思惟內無所見外不相知。內無知故在內不成。身心相知在外非義。今相知故。復內無見當在中間。

　　佛言。汝言中間。中必不迷非無所在。今汝推中中何為在。為復在處為當在身。若在身者。在邊非中在中同內。若在處者。為有所表為無所表。無表同無表則無定。何以故。如人以表表為中時。東看則西南觀成北。表體既混心應雜亂。

　　阿難言。我所說中非此二種。如世尊言。眼色為緣生於眼識。眼有分別色塵無知。識生其中則為心在。佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。為復兼二為不兼二。若兼二者物體雜亂。物非體知成敵兩立。云何為中。兼二不成非知不知。即無體性中何為相。是故應知。當在中間無有是處。

　　阿難白佛言。世尊。我昔見佛與大目連須菩提富樓那舍利弗四大弟子共轉法輪。常言覺知分別心性。既不在內亦不在外。不在中間俱無所在。一切無著名之為心。則我無著名為心不。

　　佛告阿難。汝言覺知分別心性俱無在者。世間虛空水陸飛行。諸所物象名為一切。汝不著者為在為無。無則同於龜毛兔角。云何不著。有不著者不可名無。無相則無非無則相。相有則在云何無著。是故應知。一切無著名覺知心。無有是處。

　　爾時。阿難在大眾中即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。我是如來最小之弟。蒙佛慈愛。雖今出家猶恃憍憐。所以多聞未得無漏。不能折伏娑毘羅呪。為彼所轉溺於婬舍。當由不知真際所指。唯願世尊大慈哀愍。開示我等奢摩他路。令諸闡提隳彌戾車。作是語已五體投地。及諸大眾傾渴翹佇欽聞示誨。

　　爾時。世尊從其面門放種種光。其光晃耀如百千日。普佛世界六種震動。如是十方微塵國土一時開現。佛之威神令諸世界合成一界。其世界中所有一切諸大菩薩。皆住本國合掌承聽。

　　佛告阿難。一切眾生從無始來種種顛倒。業種自然如惡叉聚。諸修行人不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮沙欲成嘉饌。縱經塵劫終不能得。云何二種。阿難。一者無始生死根本。則汝今者與諸眾生。用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者識精元明。能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明。雖終日行而不自覺枉入諸趣。

　　阿難。汝今欲知奢摩他路願出生死。今復問汝。即時。如來舉金色臂屈五輪指。語阿難言。汝今見不。阿難言。見。佛言。汝何所見。阿難言。我見如來舉臂屈指。為光明拳曜我心目。佛言。汝將誰見。阿難言。我與大眾同將眼見。

　　佛告阿難。汝今答我。如來屈指為光明拳。耀汝心目汝目可見。以何為心當我拳耀。阿難言。如來現今徵心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者我將為心。

　　佛言。咄。阿難。此非汝心。阿難矍然避座合掌起立白佛。此非我心當名何等。佛告阿難。此是前塵虛妄相想惑汝真性。由汝無始至于今生認賊為子。失汝元常故受輪轉。

　　阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故令我出家。我心何獨供養如來。乃至遍歷恒沙國土。承事諸佛及善知識發大勇猛。行諸一切難行法事皆用此心。縱令謗法永退善根亦因此心。若此發明不是心者。我乃無心同諸土木。離此覺知更無所有。云何如來說此非心。我實驚怖。兼此大眾無不疑惑。唯垂大悲開示未悟。

　　爾時。世尊開示。阿難及諸大眾欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂而告之言。如來常說諸法所生唯心所現。一切因果世界微塵因心成體。阿難。若諸世界一切所有。其中乃至草葉縷結。詰其根元咸有體性。縱令虛空亦有名貌。何況清淨妙淨明心性一切心而自無體。若汝執悋分別覺觀。所了知性必為心者。此心即應離諸一切色香味觸。諸塵事業別有全性。如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知。內守幽閑。猶為法塵分別影事。我非勅汝執為非心。但汝於心微細揣摩。若離前塵有分別性即真汝心。若分別性離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。則汝法身同於斷滅。其誰修證無生法忍。即時。阿難與諸大眾默然自失。

        佛告阿難。世間一切諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想誤為真實。是故。汝今雖得多聞不成聖果。阿難聞已。重復悲淚五體投地。長跪合掌而白佛言。自我從佛發心出家。恃佛威神。常自思惟無勞我修。將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家心不入道。譬如窮子捨父逃逝。今日乃知雖有多聞。若不修行與不聞等。如人說食終不能飽。世尊。我等今者二障所纏。良由不知寂常心性。唯願如來哀愍窮露。發妙明心開我道眼。

　　即時。如來從胸卍字涌出寶光。其光晃昱有百千色。十方微塵普佛世界一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難及諸大眾。告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密性淨明心。得清淨眼。阿難。汝先答我見光明拳。此拳光明因何所有。云何成拳汝將誰見。阿難言。由佛全體閻浮檀金赩如寶山。清淨所生故有光明。我實眼觀五輪指端。屈握示人故有拳相。

　　佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難。譬如我拳。若無我手不成我拳。若無汝眼不成汝見。以汝眼根例我拳理。其義均不。阿難言。唯然。世尊。既無我眼不成見。以我眼根例如來拳事義相類。

　　佛告阿難。汝言相類是義不然。何以故。如無手人拳畢竟滅。彼無眼者非見全無。所以者何。汝試於途詢問盲人汝何所見。彼諸盲人必來答汝。我今眼前唯見黑暗更無他矚。以是義觀前塵自暗見何虧損。

　　阿難言。諸盲眼前唯覩黑暗。云何成見。佛告阿難。諸盲無眼唯觀黑暗。與有眼人處於暗室。二黑有別為無有別。如是。世尊。此暗中人與彼群盲。二黑校量曾無有異。阿難。若無眼人全見前黑。忽得眼光還於前塵。見種種色名眼見者。彼暗中人全見前黑。忽獲燈光亦於前塵。見種種色應名燈見。若燈見者。燈能有見自不名燈。又則燈觀何關汝事。是故當知燈能顯色。如是見者是眼非燈。眼能顯色。如是見性是心非眼。

　　阿難雖復得聞是言。與諸大眾口已默然。心未開悟。猶冀如來慈音宣示。合掌清心佇佛悲誨。

　　爾時。世尊舒兜羅綿網相光手開五輪指。誨勅阿難及諸大眾。我初成道於鹿園中。為阿若多五比丘等及汝四眾言。一切眾生不成菩提及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟今成聖果。

　　時。憍陳那起立白佛。我今長老於大眾中獨得解名。因悟客塵二字成果。世尊。譬如行客投寄旅亭。或宿或食。食宿事畢。俶裝前途不遑安住。若實主人自無攸往。如是思惟。不住名客住名主人。以不住者名為客義。又如新霽清暘昇天光入隙中。發明空中諸有塵相。塵質搖動虛空寂然。如是思惟。澄寂名空搖動名塵。以搖動者名為塵義。佛言。如是。

　　即時。如來於大眾中屈五輪指。屈已復開開已又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告阿難。汝見我手眾中開合。為是我手有開有合。為復汝見有開有合。阿難言。世尊。寶手眾中開合。我見如來手自開合。非我見性自開自合。佛言。誰動誰靜。阿難言。佛手不住而我見性。尚無有靜誰為無住。佛言。如是。

        如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右。即時阿難迴首右[折/目]。又放一光在阿難左。阿難又則迴首左[折/目]。佛告阿難。汝頭今日何因搖動。阿難言。我見如來出妙寶光來我左右。故左右觀頭自搖動。阿難汝[折/目]佛光左右動頭。為汝頭動為復見動。世尊。我頭自動而我見性。尚無有止誰為搖動。佛言。如是。

　　於是如來普告大眾。若復眾生以搖動者名之為塵。以不住者名之為客。汝觀阿難頭自動搖神無所動。又汝觀我手自開合見無舒卷。云何汝今以動為身以動為境。從始洎終念念生滅。遺失真性顛倒行事。性心失真認物為己。輪迴是中自取流轉。

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《大佛頂首楞嚴經》

──唐般剌密帝譯──

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷第二

(中印度那蘭陀大道場經於灌頂部錄出別行)

　　爾時。阿難及諸大眾聞佛示誨。身心泰然。念無始來失却本心。妄認緣塵分別影事。今日開悟。如失乳兒忽遇慈母。合掌禮佛。願聞如來顯出身心真妄虛實現前生滅與不生滅二發明性。

　　波斯匿王起立白佛。我昔未承諸佛誨勅。見迦旃延毘羅胝子。咸言此身死後斷滅名為涅槃。我雖值佛今猶狐疑。云何發揮證知此心不生滅地。令此大眾諸有漏者咸皆願聞。

　　佛告大王。汝身現存。今復問汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽為復變壞。世尊。我今此身終從變滅。

　　佛言大王。汝未曾滅云何知滅。世尊。我此無常變壞之身。雖未曾滅。我觀現前念念遷謝新新不住。如火成灰漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身當從滅盡。

　　佛言。如是。大王。汝今生齡已從衰老。顏貌何如童子之時。世尊。我昔孩孺膚腠潤澤。年至長成血氣充滿。而今頹齡迫於衰耄。形色枯悴精神昏昧。髮白面皺逮將不久。如何見比充盛之時。

　　佛言大王。汝之形容應不頓朽。王言。世尊。變化密移我誠不覺。寒暑遷流漸至於此。何以故。我年二十雖號年少。顏貌已老初十年時。三十之年又衰二十。于今六十又過于二。觀五十時宛然強壯。世尊。我見密移雖此殂落。其間流易且限十年。若復令我微細思惟。其變寧唯一紀二紀實為年變。豈唯年變亦兼月化。何直月化兼又日遷。沈思諦觀剎那剎那。念念之間不得停住。故知我身終從變滅。

　　佛言大王。汝見變化遷改不停。悟知汝滅亦於滅時。知汝身中有不滅耶。波斯匿王合掌白佛。我實不知。佛言。我今示汝不生滅性。大王。汝年幾時見恒河水。王言。我生三歲。慈母携我謁耆婆天經過此流。爾時即知是恒河水。佛言大王。如汝所說。二十之時衰於十歲。乃至六十日月歲時念念遷變。則汝三歲見此河時。至年十三其水云何。王言。如三歲時宛然無異。乃至于今年六十二亦無有異。佛言。汝今自傷髮白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時觀此恒河。與昔童時觀河之見有童耄不。王言。不也。世尊。

        佛言大王。汝面雖皺而此見精性未曾皺。皺者為變不皺非變。變者受滅。彼不變者元無生滅。云何於中受汝生死。而猶引彼末伽梨等。都言此身死後全滅。

        王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸大眾踊躍歡喜得未曾有。阿難即從座起。禮佛合掌長跪白佛。世尊。若此見聞必不生滅。云何世尊名我等輩。遺失真性顛倒行事。願興慈悲洗我塵垢。

　　即時。如來垂金色臂輪手下指示阿難言。汝今見我母陀羅手為正為倒。阿難言。世間眾生以此為倒。而我不知誰正誰倒。佛告阿難。若世間人以此為倒。即世間人將何為正。阿難言。如來竪臂兜羅綿手。上指於空則名為正。佛即竪臂告阿難言。若此顛倒首尾相換。諸世間人一倍瞻視。則知汝身與諸如來清淨法身比類發明。如來之身名正遍知。汝等之身號性顛倒。隨汝諦觀汝身佛身。稱顛倒者名字何處號為顛倒。

　　于時。阿難與諸大眾。瞪矒瞻佛目精不瞬。不知身心顛倒所在。佛興慈悲哀愍阿難及諸大眾。發海潮音遍告同會。諸善男子。我常說言。色心諸緣及心所使諸所緣法。唯心所現。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認悟中迷晦昧為空。空晦暗中結暗為色。色雜妄想想相為身。聚緣內搖趣外奔逸。昏擾擾相以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外泊山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海。棄之唯認一浮漚體。目為全潮窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手等無差別。如來說為可憐愍者。

　　阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音。現以緣心允所瞻仰。徒獲此心未敢認為本元心地。願佛哀愍宣示圓音。拔我疑根歸無上道。

　　佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣非得法性。如人以手指月示人。彼人因指當應看月。若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪亦亡其指。何以故。以所標指為明月故。豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性無所了故。汝亦如是。若以分別我說法音為汝心者。此心自應離分別音有分別性。譬如有客寄宿旅亭。暫止便去終不常住。而掌亭人都無所去名為亭主。此亦如是。若真汝心則無所去。云何離聲無分別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容離諸色相無分別性。如是乃至分別都無非色非空。拘舍離等昧為冥諦離諸法緣無分別性。則汝心性各有所還云何為主。

　　阿難言。若我心性各有所還。則如來說妙明元心云何無還。惟垂哀愍為我宣說。

　　佛告阿難。且汝見我見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月非是月影。汝應諦聽。今當示汝無所還地。阿難。此大講堂洞開東方。日輪昇天則有明耀。中夜黑月雲霧晦暝則復昏暗。戶牖之隙則復見通。牆宇之間則復觀擁。分別之處則復見緣。頑虛之中遍是空性。欝[土+孛]之象則紆昏塵。澄霽歛氛又觀清淨。阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日暗還黑月。通還戶牖擁還牆宇。緣還分別頑虛還空。欝[土+孛]還塵清明還霽。則諸世間一切所有不出斯類。汝見八種見精明性當欲誰還。何以故。若還於明。則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別見無差別。諸可還者自然非汝。不汝還者非汝而誰。則知汝心本妙明淨。汝自迷悶喪本受輪。於生死中常被漂溺。是故如來名可憐愍。

　　阿難言。我雖識此見性無還。云何得知是我真性。

　　佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力見於初禪得無障礙。而阿那律見閻浮提。如觀掌中菴摩羅果。諸菩薩等見百千界十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚。眾生洞視不過分寸。阿難。且吾與汝觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明種種形像。無非前塵分別留礙。汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中。誰是我體誰為物象。阿難。極汝見源。從日月宮是物非汝。至七金山周遍諦觀。雖種種光亦物非汝。漸漸更觀雲騰鳥飛。風動塵起樹木山川。草芥人畜咸物非汝。阿難。是諸近遠諸有物性。雖復差殊同汝見精清淨所矚。則諸物類自有差別見性無殊。此精妙明誠汝見性。若見是物。則汝亦可見吾之見。若同見者名為見吾。吾不見時何不見吾不見之處。若見不見自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物云何非汝。又則。汝今見物之時。汝既見物物亦見汝。體性紛雜則汝與我并諸世間不成安立。阿難。若汝見時是汝非我。見性周遍非汝而誰。云何自疑汝之真性。性汝不真取我求實。

　　阿難白佛言。世尊。若此見性必我非餘。我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮。此見周圓遍娑婆國。退歸精舍只見伽藍。清心戶堂但瞻簷廡。世尊。此見如是。其體本來周遍一界。今在室中唯滿一室。為復此見縮大為小。為當牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂弘慈為我敷演。

　　佛告阿難。一切世間大小內外。諸所事業各屬前塵。不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空。吾復問汝。此方器中所見方空。為復定方為不定方。若定方者別安圓器空應不圓。若不定者在方器中應無方空。汝言不知斯義所在。義性如是云何為在。阿難。若復欲令入無方圓。但除器方空體無方。不應說言更除虛空方相所在。若如汝問入室之時。縮見令小仰觀日時。汝豈挽見齊於日面。若築牆宇能夾見斷。穿為小竇寧無竇迹。是義不然。一切眾生從無始來迷己為物。失於本心為物所轉。故於是中觀大觀小。若能轉物則同如來。身心圓明不動道場。於一毛端遍能含受十方國土。

　　阿難白佛言。世尊。若此見精必我妙性。令此妙性現在我前。見必我真。我今身心復是何物。而今身心分別有實。彼見無別分辨我身。若實我心令我今見。見性實我而身非我。何殊如來先所難言物能見我。惟垂大慈開發未悟。

　　佛告阿難。今汝所言。見在汝前是義非實。若實汝前汝實見者則此見精。既有方所非無指示。且今與汝坐祇陀林。遍觀林渠及與殿堂。上至日月前對恒河。汝今於我師子座前。舉手指陳是種種相。陰者是林明者是日。礙者是壁通者是空。如是乃至草樹纖毫大小雖殊。但可有形無不指著。若必有見現在汝前。汝應以手確實指陳何者是見。阿難當知。若空是見。既已成見何者是空。若物是見。既已是見何者為物。汝可微細披剝萬象。析出精明淨妙見元指陳示我。同彼諸物分明無惑。

　　阿難言。我今於此重閣講堂。遠洎恒河上觀日月。舉手所指縱目所觀。指皆是物無是見者。世尊。如佛所說。況我有漏初學聲聞。乃至菩薩亦不能於萬物象前剖出精見。離一切物別有自性。佛言。如是如是。

　　佛復告阿難。如汝所言。無有精見。離一切物別有自性。則汝所指。是物之中無是見者。今復告汝。汝與如來坐祇陀林更觀林苑。乃至日月種種象殊。必無見精受汝所指。汝又發明此諸物中何者非見。阿難言。我實遍見此祇陀林。不知是中何者非見。何以故。若樹非見云何見樹。若樹即見復云何樹。如是乃至若空非見。云何為空。若空即見復云何空。我又思惟是萬象中。微細發明無非見者。佛言。如是如是。

　　於是大眾非無學者。聞佛此言茫然不知是義終始。一時惶悚失其所守。如來知其魂慮變慴心生憐愍。安慰阿難及諸大眾。諸善男子。無上法王是真實語。如所如說不誑不妄。非末伽梨四種不死矯亂論議。汝諦思惟無忝哀慕。

　　是時。文殊師利法王子愍諸四眾。在大眾中即從座起。頂禮佛足合掌恭敬而白佛言。世尊。此諸大眾不悟如來發明二種精見色空是非是義。世尊。若此前緣色空等象。若是見者應有所指。若非見者應無所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕尠。唯願如來大慈發明此諸物象。與此見精元是何物。於其中間無是非是。

　　佛告文殊及諸大眾。十方如來及大菩薩。於其自住三摩地中。見與見緣并所想相。如虛空花本無所有。此見及緣元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。文殊。吾今問汝。如汝文殊更有文殊。是文殊者為無文殊。如是。世尊。我真文殊無是文殊。何以故。若有是者則二文殊。然我今日非無文殊。於中實無是非二相。佛言。此見妙明與諸空塵。亦復如是本是妙明。無上菩提淨圓真心。妄為色空及與聞見。如第二月。誰為是月又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵。種種發明名為妄想。不能於中出是非是。由是精真妙覺明性。故能令汝出指非指。

　　阿難白佛言。世尊。誠如法王所說。覺緣遍十方界。湛然常住性非生滅。與先梵志裟毘迦羅所談冥諦。及投灰等諸外道種。說有真我遍滿十方。有何差別。世尊亦曾於楞伽山。為大慧等敷演斯義。彼外道等常說自然。我說因緣非彼境界。我今觀此覺性自然非生非滅。遠離一切虛妄顛倒。似非因緣與彼自然。云何開示不入群邪。獲真實心妙覺明性。

　　佛告阿難。我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。阿難。若必自然自須甄明有自然體。汝且觀此妙。明見中以何為自。此見為復以明為自以暗為自。以空為自以塞為自。阿難。若明為自應不見暗。若復以空為自體者應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者。則於明時見性斷滅云何見明。

　　阿難言。必此妙見性非自然。我今發明是因緣性。心猶未明諮詢如來。是義云何合因緣性。佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今同見見性現前。此見為復因明有見因暗有見。因空有見因塞有見。阿難。若因明有應不見暗。如因暗有應不見明。如是乃至因空因塞同於明暗。復次。阿難。此見又復緣明有見緣暗有見。緣空有見緣塞有見。阿難。若緣空有應不見塞。若緣塞有應不見空。如是乃至緣明緣暗同於空塞。當知如是精覺妙明非因非緣。亦非自然非不自然。無非不非無是非是。離一切相即一切法。汝今云何於中措心。以諸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮摩虛空。只益自勞。虛空云何隨汝執捉。

　　阿難白佛言。世尊。必妙覺性非因非緣。世尊。云何常與比丘宣說見性具四種緣。所謂因空因明因心因眼是義云何。佛言阿難。我說世間諸因緣相非第一義。阿難。吾復問汝。諸世間人說我能見。云何名見云何不見。阿難言。世人因於日月燈光。見種種相名之為見。若復無此三種光明則不能見。阿難。若無明時名不見者。應不見暗。若必見暗此但無明云何無見。阿難。若在暗時不見明故名為不見。今在明時不見暗相還名不見。如是二相俱名不見。若復二相自相陵奪。非汝見性於中暫無。如是則知二俱名見。云何不見。是故。阿難汝今當知。見明之時見非是明。見暗之時見非是暗。見空之時見非是空。見塞之時見非是塞。四義成就汝復應知。見見之時見非是見。見猶離見見不能及。云何復說因緣自然及和合相。汝等聲聞狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝當善思惟。無得疲怠妙菩提路。

　　阿難白佛言。世尊。如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然。諸和合相與不和合。心猶未開。而今更聞見見非見重增迷悶。伏願弘慈施大慧目。開示我等覺心明淨。作是語已悲淚頂禮承受聖旨。

　　爾時。世尊憐愍阿難及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。告阿難言。汝雖強記但益多聞。於奢摩他微密觀照心猶未了。汝今諦聽。吾今為汝分別開示。亦令將來諸有漏者獲菩提果。阿難。一切眾生輪迴世間。由二顛倒分別見妄。當處發生當業輪轉。云何二見。一者眾生別業妄見。二者眾生同分妄見。

　　云何名為別業妄見。阿難。如世間人目有赤眚夜見燈光。別有圓影五色重疊。於意云何。此夜燈明所現圓光。為是燈色為當見色。阿難。此若燈色則非眚人何不同見。而此圓影唯眚之觀。若是見色見已成色。則彼眚人見圓影者名為何等。復次。阿難。若此圓影離燈別有。則合傍觀屏帳几筵有圓影出。離見別有應非眼矚。云何眚人目見圓影。是故當知。色實在燈見病為影。影見俱眚見眚非病。終不應言是燈是見。於是中有非燈非見。如第二月非體非影。何以故。第二之觀揑所成故。諸有智者不應說言此揑根元。是形非形離見非見。此亦如是目眚所成。今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。    

　　云何名為同分妄見。阿難。此閻浮提除大海水。中間平陸有三千洲。正中大洲東西括量。大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中。其間或有三兩百國。或一或二至于三十四十五十。阿難。若復此中有一小洲只有兩國。唯一國人同感惡緣。則彼小洲當土眾生覩諸一切不祥境界。或見二日或見兩月。其中乃至暈蝕珮玦彗勃飛流。負耳虹蜺種種惡相。但此國見彼國眾生。本所不見亦復不聞。阿難。吾今為汝以此二事進退合明。阿難。如彼眾生別業妄見。矚燈光中所現圓影雖現似境。終彼見者目眚所成。眚即見勞非色所造。然見眚者終無見咎。例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生。皆是無始見病所成。見與見緣似現前境。元我覺明見所緣眚。覺見即眚本覺明心。覺緣非眚覺所覺眚。覺非眚中此實見見。云何復名覺聞知見。是故。汝今見我及汝并諸世間十類眾生皆即見眚。非見眚者彼見真精。性非眚者故不名見。

        阿難。如彼眾生同分妄見。例彼妄見別業一人。一病目人同彼一國。彼見圓影眚妄所生。此眾同分所現不祥。同見業中瘴惡所起。俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中。兼四大海娑婆世界。并洎十方諸有漏國及諸眾生。同是覺明無漏妙心。見聞覺知虛妄病緣。和合妄生和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合。則復滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性。清淨本心本覺常住。

　　阿難。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣非自然性。而猶未明如是覺元。非和合生及不和合。阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性而自疑惑。證菩提心和合起者。則汝今者妙淨見精。為與明和為與闇和。為與通和為與塞和。若明和者且汝觀明。當明現前何處雜見。見相可辨雜何形像。若非見者云何見明。若即見者云何見見。必見圓滿何處和明。若明圓滿不合見和。見必異明雜則失彼性明名字。雜失明性和明非義。彼暗與通及諸群塞亦復如是。

　　復次。阿難。又汝今者妙淨見精。為與明合為與暗合。為與通合為與塞合。若明合者至於暗時明相已滅。此見即不與諸暗合云何見暗。若見暗時不與暗合。與明合者應非見明。既不見明云何明合。了明非暗彼暗與通。及諸群塞亦復如是。

　　阿難白佛言。世尊。如我思惟此妙覺元。與諸緣塵及心念慮非和合耶。佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精非和合者。為非明和為非暗和。為非通和為非塞和。若非明和則見與明必有邊畔。汝且諦觀何處是明何處是見。在見在明自何為畔。阿難。若明際中必無見者則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通及諸群塞亦復如是。

　　又。妙見精非和合者。為非明合為非暗合。為非通合為非塞合。若非明合則見與明性相乖角。如耳與明了不相觸見。且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗與通及諸群塞亦復如是。阿難。汝猶未明一切浮塵諸幻化相。當處出生隨處滅盡幻妄稱相。其性真為妙覺明體。如是乃至五陰六入。從十二處至十八界。因緣和合虛妄有生。因緣別離虛妄名滅。殊不能知生滅去來。本如來藏常住妙明。不動周圓妙真如性。性真常中求於去來。迷悟死生了無所得。

　　阿難。云何五陰本如來藏妙真如性。阿難。譬如有人以清淨目觀晴明空。唯一精虛逈無所有。其人無故不動目睛。瞪以發勞則於虛空別見狂花。復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。阿難。是諸狂花非從空來非從目出。如是阿難。若空來者。既從空來還從空入。若有出入即非虛空。空若非空自不容其花相起滅。如阿難體不容阿難。若目出者既從目出還從目入。即此花性從目出故當合有見。若有見者去既花空旋合見眼。若無見者出既翳空旋當翳眼。又見花時目應無翳。云何晴空號清明眼。是故當知。色陰虛妄。本非因緣非自然性。

        阿難。譬如有人手足宴安百骸調適。忽如忘生性無違順。其人無故以二手掌於空相摩。於二手中妄生澁滑冷熱諸相。受陰當知亦復如是。阿難。是諸幻觸不從空來不從掌出。如是阿難。若空來者。既能觸掌何不觸身。不應虛空選擇來觸。若從掌出應非待合。又掌出故。合則掌知離即觸入。臂腕骨髓應亦覺知入時蹤跡。必有覺心知出知入。自有一物身中往來。何待合知要名為觸。是故當知。受陰虛妄。本非因緣非自然性。

　　阿難。譬如有人談說醋梅口中水出。思踏懸崖足心酸澁。想陰當知亦復如是。阿難。如是醋說。不從梅生非從口入。如是阿難。若梅生者。梅合自談何待人說。若從口入。自合口聞何須待耳。若獨耳聞。此水何不耳中而出。想踏懸崖與說相類。是故當知。想陰虛妄。本非因緣非自然性。

　　阿難。譬如暴流波浪。相續前際後際不相踰越。行陰當知亦復如是。阿難。如是流性。不因空生不因水有。亦非水性非離空水。如是阿難。若因空生。則諸十方無盡虛空成無盡流。世界自然俱受淪溺。若因水有。則此暴流性應非水。有所有相今應現在。若即水性則澄清時應非水體。若離空水。空非有外水外無流。是故當知。行陰虛妄。本非因緣非自然性。

　　阿難。譬如有人取頻伽瓶。塞其兩孔滿中擎空。千里遠行用餉他國。識陰當知亦復如是。阿難。如是虛空。非彼方來非此方入。如是阿難。若彼方來。則本瓶中既貯空去。於本瓶地應少虛空。若此方入。開孔倒瓶應見空出。是故當。知識陰虛妄。本非因緣非自然性。

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《大佛頂首楞嚴經》

──唐般剌密帝譯──

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷第三

(中印度那蘭陀大道場經於灌頂部錄出別行)  

　　復次。阿難。云何六入本如來藏妙真如性。阿難。即彼目精瞪發勞者。兼目與勞同是菩提。瞪發勞相因于明暗。二種妄塵發見居中。吸此塵象名為見性。此見離彼明暗二塵畢竟無體。如是阿難當知。是見非明暗來。非於根出不於空生。何以故。若從明來暗即隨滅。應非見暗。若從暗來明即隨滅。應無見明。若從根生必無明暗。如是見精本無自性。若於空出前矚塵象歸當見根。又。空自觀何關汝入。是故當知。眼入虛妄。本非因緣非自然性。阿難。譬如有人以兩手指急塞其耳。耳根勞故頭中作聲。兼耳與勞同是菩提。瞪發勞相因于動靜。二種妄塵發聞居中。吸此塵象名聽聞性。此聞離彼動靜二塵畢竟無體。如是。阿難當知。是聞非動靜來。非於根出不於空生。何以故。若從靜來動即隨滅。應非聞動。若從動來靜即隨滅。應無覺靜。若從根生必無動靜。如是聞體本無自性。若於空出。有聞成性即非虛空。又。空自聞何關汝入。是故當知。耳入虛妄。本非因緣非自然性。

　　阿難。譬如有人急畜其鼻。畜久成勞。則於鼻中聞有冷觸。因觸分別通塞虛實。如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞同是菩提。瞪發勞相因于通塞。二種妄塵發聞居中。吸此塵象名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵畢竟無體。當知。是聞非通塞來。非於根出不於空生。何以故。若從通來塞自隨滅。云何知塞。如因塞有通則無聞。云何發明香臭等觸。若從根生必無通塞。如是聞體本無自性。若從空出。是聞自當迴嗅汝鼻。空自有聞何關汝入。是故當知。鼻入虛妄。本非因緣非自然性。

　　阿難。譬如有人以舌舐吻。熟舐令勞。其人若病則有苦味。無病之人微有甜觸。由甜與苦顯此舌根。不動之時淡性常在。兼舌與勞同是菩提。瞪發勞相因甜苦淡。二種妄塵發知居中。吸此塵象名知味性。此知味性離彼甜苦。及淡二塵畢竟無體。如是。阿難當知。如是嘗苦淡知非甜苦來非因淡有。又。非根出不於空生。何以故。若甜苦來淡即知滅。云何知淡。若從淡出甜即知亡。復云何知甜苦二相。若從舌生。必無甜淡及與苦塵。斯知味根本無自性。若於空出。虛空自味非汝口知。又。空自知何關汝入。是故當知。舌入虛妄。本非因緣非自然性。

　　阿難。譬如有人以一冷手觸於熱手。若冷勢多熱者從冷。若熱功勝冷者成熱。如是以此合覺之觸顯於離知。涉勢若成因于勞觸。兼身與勞同是菩提。瞪發勞相因于離合。二種妄塵發覺居中。吸此塵象名知覺性。此知覺體離彼離合。違順二塵畢竟無體。如是。阿難當知。是覺非離合來非違順有。不於根出又非空生。何以故。若合時來離當已滅。云何覺離。違順二相亦復如是。若從根出。必無離合違順四相。則汝身知元無自性。必於空出。空自知覺何關汝入。是故當知。身入虛妄。本非因緣非自然性。

　　阿難。譬如有人勞倦則眠睡熟便寤。覽塵斯憶失憶為妄。是其顛倒生住異滅。吸習中歸不相踰越。稱意知根。兼意與勞同是菩提。瞪發勞相因于生滅。二種妄塵集知居中。吸撮內塵見聞逆流。流不及地名覺知性。此覺知性離彼寤寐。生滅二塵畢竟無體。如是。阿難當知。如是覺知之根。非寤寐來非生滅有。不於根出亦非空生。何以故。若從寤來寐即隨滅。將何為寐。必生時有滅即同無。令誰受滅。若從滅有生即滅無。孰知生者。若從根出。寤寐二相隨身開合。離斯二體此覺知者。同於空花畢竟無性。若從空生自是空知。何關汝入。是故當知。意入虛妄。本非因緣非自然性。

　　復次。阿難。云何十二處本如來藏妙真如性。阿難。汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何。此等為是色生眼見眼生色相。阿難。若復眼根生色相者。見空非色色性應銷。銷則顯發一切都無。色相既無誰明空質。空亦如是。若復色塵生眼見者。觀空非色見即銷亡。亡則都無誰明空色。是故當知。見與色空俱無處所。即色與見二處虛妄。本非因緣非自然性。

　　阿難。汝更聽此祇陀園中。食辦擊鼓眾集撞鐘。鐘鼓音聲前後相續。於意云何。此等為是聲來耳邊耳往聲處。阿難。若復此聲來於耳邊。如我乞食室羅筏城。在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲同來食處。若復汝耳往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。在室羅城則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鐘聲齊出應不俱聞。何況其中象馬牛羊種種音響。若無來往亦復無聞。是故當知。聽與音聲俱無處所。即聽與聲二處虛妄。本非因緣非自然性。

　　阿難。汝又嗅此鑪中栴檀。此香若復然於一銖。室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何。此香為復生栴檀木。生於汝鼻為生於空。阿難。若復此香生於汝鼻。稱鼻所生當從鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香當於鼻入。鼻中出香說聞非義。若生於空。空性常恒香應常在。何藉鑪中爇此枯木。若生於木則此香質因爇成煙。若鼻得聞合蒙煙氣。其煙騰空未及遙遠。四十里內云何已聞。是故當知。香臭與聞俱無處所。即嗅與香二處虛妄。本非因緣非自然性。

　　阿難。汝常二時眾中持鉢。其間或遇酥酪醍醐名為上味。於意云何。此味為復生於空中。生於舌中為生食中。阿難。若復此味生於汝舌。在汝口中秖有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜應不推移。若不變移不名知味。若變移者舌非多體。云何多味一舌之知。若生於食食非有識。云何自知。又。食自知即同他食。何預於汝名味之知。若生於空。汝噉虛空當作何味。必其虛空若作鹹味。既鹹汝舌亦鹹汝面。則此界人同於海魚。既常受鹹了不知淡。若不識淡亦不覺鹹。必無所知云何名味。是故當知。味舌與甞俱無處所。即甞與味二俱虛妄。本非因緣非自然性。

　　阿難。汝常晨朝以手摩頭。於意云何。此摩所知唯為能觸。能為在手為復在頭。若在於手頭則無知。云何成觸。若在於頭手則無用。云何名觸。若各各有則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生。則手與頭當為一體。若一體者觸則無成。若二體者觸誰為在。在能非所在所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知。覺觸與身俱無處所。即身與觸二俱虛妄。本非因緣非自然性。

　　阿難。汝常意中所緣善惡無記三性生成法則。此法為復即心所生。為當離心別有方所。阿難。若即心者。法則非塵非心所緣。云何成處。若離於心別有方所。則法自性為知非知。知則名心異汝非塵。同他心量即汝即心。云何汝心更二於汝。若非知者。此塵既非色聲香味離合冷煖。及虛空相當於何在。今於色空都無表示。不應人間更有空外。心非所緣處從誰立。是故當知。法則與心俱無處所。則意與法二俱虛妄。本非因緣非自然性。

　　復次。阿難。云何十八界本如來藏妙真如性。阿難。如汝所明。眼色為緣生於眼識。此識為復因眼所生以眼為界。因色所生以色為界。阿難。若因眼生。既無色空無可分別。縱有汝識欲將何用。汝見又非青黃赤白。無所表示從何立界。若因色生。空無色時汝識應滅。云何識知是虛空性。若色變時。汝亦識其色相遷變。汝識不遷界從何立。從變則變界相自無。不變則恒既從色生。應不識知虛空所在。若兼二種眼色共生。合則中離離則兩合。體性雜亂云何成界。是故當知。眼色為緣生。眼識界三處都無。則眼與色及色界三。本非因緣非自然性。

　　阿難。又汝所明。耳聲為緣生於耳識。此識為復因耳所生以耳為界。因聲所生以聲為界。阿難。若因耳生。動靜二相既不現前。根不成知必無所知。知尚無成識何形貌。若取耳聞。無動靜故聞無所成。云何耳形雜色觸塵名為識界。則耳識界復從誰立。若生於聲。識因聲有則不關聞。無聞則亡聲相所在。識從聲生。許聲因聞而有聲相。聞應聞識不聞非界。聞則同聲。識已被聞誰知聞識。若無知者終如草木。不應聲聞雜成中界。界無中位。則內外相復從何成。是故當知。耳聲為緣生。耳識界三處都無。則耳與聲及聲界三。本非因緣非自然性。

　　阿難。又汝所明。鼻香為緣生於鼻識。此識為復因鼻所生以鼻為界。因香所生以香為界。阿難。若因鼻生。則汝心中以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取嗅知動搖之性。若取肉形。肉質乃身身知即觸。名身非鼻名觸即塵。鼻尚無名云何立界。若取嗅知。又汝心中以何為知。以肉為知。則肉之知元觸非鼻。以空為知。空則自知肉應非覺。如是則應虛空是汝。汝身非知。今日阿難應無所在。以香為知。知自屬香何預於汝。若香臭氣必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭及栴檀木。二物不來汝自嗅鼻為香為臭。臭則非香香應非臭。若香臭二俱能聞者。則汝一人應有兩鼻。對我問道有二阿難。誰為汝體。若鼻是一香臭無二。臭既為香香復成臭。二性不有界從誰立。若因香生識因香有。如眼有見不能觀眼。因香有故應不知香。知則非生不知非識。香非知有香界不成。識不知香。因界則非從香建立。既無中間不成內外。彼諸聞性畢竟虛妄。是故當知。鼻香為緣生鼻識界三處都無。則鼻與香及香界三。本非因緣非自然性。

　　阿難。又汝所明。舌味為緣生於舌識。此識為復因舌所生以舌為界。因味所生以味為界。阿難。若因舌生。則諸世間甘蔗烏梅黃連石鹽。細辛薑桂都無有味。汝自嘗舌為甜為苦。若舌性苦誰來嘗舌。舌不自嘗孰為知覺。舌性非苦味自不生。云何立界。若因味生識自為味。同於舌根應不自嘗。云何識知是味非味。又。一切味非一物生。味既多生識應多體。識體若一體必味生。鹹淡甘辛和合俱生。諸變異相同為一味應無分別。分別既無則不名識。云何復名舌味識界。不應虛空生汝心識。舌味和合即於是中。元無自性云何界生。是故當知。舌味為緣生舌識界三處都無。則舌與味及舌界三。本非因緣非自然性。

　　阿難。又汝所明。身觸為緣生於身識。此識為復因身所生以身為界。因觸所生以觸為界。阿難。若因身生必無合離。二覺觀緣身何所識。若因觸生必無汝身。誰有非身知合離者。阿難。物不觸知身知有觸。知身即觸知觸即身。即觸非身即身非觸。身觸二相元無處所。合身即為身自體性。離身即是虛空等相。內外不成中云何立。中不復立內外性空。即汝識生從誰立界。是故當知。身觸為緣生身識界三處都無。則身與觸及身界三。本非因緣非自然性。

　　阿難。又汝所明。意法為緣生於意識。此識為復因意所生以意為界。因法所生以法為界。阿難。若因意生於汝意中。必有所思發明汝意。若無前法意無所生。離緣無形識將何用。又汝識心與諸思量。兼了別性為同為異。同意即意云何所生。異意不同應無所識。若無所識云何意生。若有所識云何識意。唯同與異二性無成。界云何立。若因法生。世間諸法不離五塵。汝觀色法及諸聲法香法味法。及與觸法相狀分明。以對五根非意所攝。汝識決定依於法生。汝今諦觀法法何狀。若離色空。動靜通塞合離生滅。越此諸相終無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無。因生有識作何形相。相狀不有界云何生。是故當知。意法為緣生意識界三處都無。則意與法及意界三。本非因緣非自然性。

　　阿難白佛言。世尊。如來常說和合因緣。一切世間種種變化。皆因四大和合發明。云何如來因緣自然二俱排擯。我今不知斯義所屬。推垂哀愍開示眾生。中道了義無戲論法。

　　爾時。世尊告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法。發心勤求無上菩提。故我今時為汝開示第一義諦。如何復將世間戲論。妄想因緣而自纏繞。汝雖多聞如說藥人。真藥現前不能分別。如來說為真可憐愍。汝今諦聽。吾當為汝分別開示。亦令當來修大乘者通達實相。阿難默然承佛聖旨。

　　阿難。如汝所言。四大和合發明世間種種變化。阿難。若彼大性體非和合。則不能與諸大雜和。猶如虛空不和諸色。若和合者同於變化。始終相成生滅相續。生死死生生生死死。如旋火輪未有休息。阿難。如水成氷氷還成水。汝觀地性。麁為大地細為微塵。至隣虛塵析彼極微。色邊際相七分所成。更析隣虛即實空性。阿難。若此隣虛析成虛空。當知虛空出生色相。汝今問言。由和合故出生世間諸變化相。汝且觀此一隣虛塵。用幾虛空和合而有。不應隣虛合成隣虛。又。隣虛塵析入空者。用幾色相合成虛空。若色合時合色非空。若空合時合空非色。色猶可析空云何合。汝元不知如來藏中。性色真空性空真色。清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。循業發現世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。

　　阿難。火性無我寄於諸緣。汝觀城中未食之家欲炊爨時。手執陽燧日前求火。阿難。名和合者。如我與汝一千二百五十比丘今為一眾。眾雖為一。詰其根本各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗婆羅門種。優盧頻螺迦葉波種。乃至阿難瞿曇種姓。阿難。若此火性因和合有。彼手執鏡於日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出為於日來。阿難。若日來者。自能燒汝手中之艾。來處林木皆應受焚。若鏡中出自能於鏡。出然于艾鏡何不鎔。紆汝手執尚無熱相云何融泮。若生於艾何藉日鏡。光明相接然後火生。汝又諦觀鏡因手執。日從天來艾本地生。火從何方遊歷於此。日鏡相遠非和非合。不應火光無從自有。汝猶不知如來藏中。性火真空性空真火。清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。阿難當知。世人一處執鏡一處火生。遍法界執滿世間起。起遍世間寧有方所。循業發現世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。

　　阿難。水性不定流息無恒。如室羅城迦毘羅仙斫迦羅仙。及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師。求太陰精用和幻藥。是諸師等於白月晝。手執方諸承月中水。此水為復從珠中出。空中自有為從月來。阿難。若從月來。尚能遠方令珠出水。所經林木皆應吐流。流則何待方珠所出。不流明水非從月降。若從珠出。則此珠中常應流水。何待中宵承白月晝。若從空生。空性無邊水當無際。從人洎天皆同陷溺。云何復有水陸空行。汝更諦觀月從天陟珠因手持。承珠水盤本人敷設。水從何方流注於此。月珠相遠非和非合。不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中。性水真空性空真水。清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。一處執珠一處水出。遍法界執滿法界生。生滿世間寧有方所。循業發現世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。

　　阿難。風性無體動靜不常。汝常整衣入於大眾。僧伽梨角動及傍人。則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角。發於虛空生彼人面。阿難。此風若復出袈裟角。汝乃披風。其衣飛搖應離汝體。我今說法會中垂衣。汝看我衣風何所在。不應衣中有藏風地。若生虛空。汝衣不動何因無拂。空性常住風應常生。若無風時虛空當滅。滅風可見滅空何狀。若有生滅不名虛空。名為虛空云何風出。若風自生彼拂之面。從彼面生當應拂汝。自汝整衣云何倒拂。汝審諦觀。整衣在汝面屬彼人。虛空寂然不參流動。風自誰方鼓動來此。風空性隔非和非合。不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中。性風真空性空真風。清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。阿難。如汝一人微動服衣有微風出。遍法界拂滿國土生。周遍世間寧有方所。循業發現世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。

　　阿難。空性無形因色顯發。如空羅城去河遙處。諸剎利種及婆羅門。毘舍首陀兼頗羅墮旃陀羅等。新立安居鑿井求水。出土一尺於中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈。中間還得一丈虛空。空虛淺深隨出多少。此空為當因土所出。因鑿所有無因自生。

        阿難。若復此空無因自生。未鑿土前何不無礙。唯見大地逈無通達。若因土出。則土出時應見空入。若土先出無空入者。云何虛空因土而出。若無出入則應空土。元無異因無異則同。則土出時空何不出。若因鑿出則鑿出空。應非出土。不因鑿出。鑿自出土云何見空。汝更審諦諦審諦觀。鑿從人手隨方運轉。土因地移。如是虛空因何所出。鑿空虛實不相為用。非和非合。不應虛空無從自出。若此虛空性圓周遍本不動搖。當知現前地水火風。均名五大性真圓融。皆如來藏本無生滅。

        阿難。汝心昏迷。不悟四大元如來藏。當觀虛空。為出為入為非出入。汝全不知如來藏中。性覺真空性空真覺。清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。

　　阿難。如一井空空生一井。十方虛空亦復如是。圓滿十方寧有方所。循業發現世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。

　　阿難。見覺無知因色空有。如汝今者在祇陀林朝明夕昏。設居中宵。白月則光黑月便暗。則明暗等因見分析。此見為復與明暗相并太虛空。為同一體為非一體。或同非同或異非異。阿難。此見若復與明與暗。及與虛空元一體者。則明與暗二體相亡。暗時無明明時非暗。若與暗一明則見亡。必一於明暗時當滅。滅則云何見明見暗。若暗明殊見無生滅一云何成。若此見精。與暗與明非一體者。汝離明暗及與虛空。分析見元作何形相。離明離暗及離虛空。是見元同龜毛兔角。明暗虛空三事俱異從何立見。明暗相背云何或同。離三元無云何或異。分空分見本無邊畔云何非同。見暗見明性非遷改云何非異。汝更細審微細審詳審諦審觀。明從太陽暗隨黑月。通屬虛空擁歸大地。如是見精因何所出。見覺空頑非和非合。不應見精無從自出。若見聞知性圓周遍。本不動搖當知無邊。不動虛空并其動搖。地水火風均名六大。性真圓融皆如來藏本無生滅。

        阿難。汝性沈淪。不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知。為生為滅為同為異。為非生滅為非同異。汝曾不知如來藏中。性見覺明覺精明見。清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。如一見根見周法界。聽嗅嘗觸覺觸覺知。妙德瑩然遍周法界。圓滿十虛寧有方所。循業發現世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。

　　阿難。識性無源。因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾。用目循歷其目周視。但如鏡中無別分析。汝識於中次第標指。此是文殊此富樓那。此目乾連此須菩提此舍利弗。此識了知為生於見。為生於相為生虛空。為無所因突然而出。

        阿難。若汝識性生於見中。如無明暗及與色空。四種必無元無汝見。見性尚無從何發識。若汝識性。生於相中不從見生。既不見明亦不見暗。明暗不矚即無色空。彼相尚無識從何發。若生於空。非相非見非見無辯。自不能知明暗色空非相滅緣。見聞覺知無處安立。處此二非。空非同無有非同物。縱發汝識欲何分別。若無所因突然而出。何不日中別識明月。汝更細詳微細詳審。見託汝睛相椎前境。可狀成有不相成無。如是識緣因何所出。識動見澄非和非合。聞聽覺知亦復如是。不應識緣無從自出。若此識心本無所從。當知了別見聞覺知。圓滿湛然性非從所。兼彼虛空地水火風。均名七大性真圓融。皆如來藏本無生滅。

        阿難。汝心麁浮不悟見聞。發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心。為同為異為空為有。為非同異為非空有。汝元不知如來藏中。性識明知覺明真識。妙覺湛然遍周法界。含吐十虛寧有方所。循業發現世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。

　　爾時。阿難及諸大眾。蒙佛如來微妙開示。身心蕩然得無罣礙。是諸大眾各各自知心遍十方見十方空。如觀掌中所持葉物。一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圓含裹十方。反觀父母所生之身。猶彼十方虛空之中。吹一微塵若存若亡。如湛巨海流一浮漚。起滅無從了然自知。獲本妙心常住不滅。禮佛合掌得未曾有。於如來前說偈讚佛。

        妙湛總持不動尊  首楞嚴王世希有　

        銷我億劫顛倒想  不歷僧祇獲法身　

        願今得果成寶王  還度如是恒沙眾　

        將此深心奉塵剎  是則名為報佛恩　

        伏請世尊為證明  五濁惡世誓先入　

        如一眾生未成佛  終不於此取泥洹　

        大雄大力大慈悲  希更審除微細惑　

        令我早登無上覺  於十方界坐道場　

        舜若多性可銷亡  爍迦囉心無動轉

卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍 

《大佛頂首楞嚴經》  

 ──唐般剌密帝譯──

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷第四 

(一名中印度那蘭陀大道場經於灌頂部錄出別行)

  

　　爾時。富樓那彌多羅尼子在大眾中即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。大威德世尊。善為眾生敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中我為第一。今聞如來微妙法音。猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋。本所不見何況得聞。佛雖宣明令我除惑。今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊。如阿難輩雖則開悟習漏未除。我等會中登無漏者雖盡諸漏。今聞如來所說法音。尚紆疑悔。世尊。若復世間一切根塵陰處界等。皆如來藏清淨本然。云何忽生山河大地。諸有為相次第遷流終而復始。又。如來說地水火風本性圓融。周遍法界湛然常住。世尊。若地性遍云何容水。水性周遍火則不生。復云何明。水火二性俱遍虛空不相陵滅。世尊。地性障礙空性虛通。云何二俱周遍法界。而我不知是義攸往。惟願如來宣流大慈。開我迷雲及諸大眾。作是語已五體投地。欽渴如來無上慈誨。

　　爾時。世尊告富樓那。及諸會中漏盡無學諸阿羅漢。如來今日普為此會宣勝義中真勝義性。令汝會中定性聲聞及諸一切未得二空。迴向上乘阿羅漢等。皆獲一乘寂滅場地。真阿練若正修行處。汝今諦聽。當為汝說。富樓那等欽佛法音。默然承聽。

　　佛言富樓那。如汝所言清淨本然。云何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說。性覺妙明本覺明妙。富樓那言。唯然。世尊。我常聞佛宣說斯義。佛言。汝稱覺明為復性明。稱名為覺。為覺不明稱為明覺。富樓那言。若此不明名為覺者。則無無明。佛言。若無所明則無明覺。有所非覺無所非明。無明又非覺湛明性。性覺必明妄為明覺。覺非所明因明立所。所既妄立生汝妄能。無同異中熾然成異。異彼所異因異立同。同異發明。因此復立無同無異。如是擾亂相待生勞。勞久發塵自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界靜成虛空。虛空為同世界為異。彼無同異真有為法。覺明空昧相待成搖。故有風輪執持世界。因空生搖堅明立礙。彼金寶者明覺立堅。故有金輪保持國土。堅覺寶成搖明風出。風金相摩故有火光為變化性。寶明生潤火光上蒸。故有水輪含十方界。火騰水降交發立堅。濕為巨海乾為洲潬。以是義故。彼大海中火光常起。彼洲潬中江河常注。水勢劣火結為高山。是故。山石擊則成炎融則成水。土勢劣水抽為草木。是故。林藪遇燒成土因絞成水。交妄發生遞相為種。以是因緣世界相續。

　　復次。富樓那。明妄非他覺明為咎。所妄既立明理不踰。以是因緣。聽不出聲見不超色。色香味觸六妄成就。由是分開見覺聞知。同業相纏合離成化。見明色發明見想成。異見成憎同想成愛。流愛為種納想為胎。交遘發生吸引同業。故有因緣生羯囉藍遏蒱曇等。胎卵濕化隨其所應。卵唯想生胎因情有。濕以合感化以離應。情想合離更相變易。所有受業逐其飛沈。以是因緣眾生相續。

　　富樓那。想愛同結愛不能離。則諸世間父母子孫相生不斷。是等則以欲貪為本。貪愛同滋貪不能止。則諸世間卵化濕胎。隨力強弱遞相吞食。是等則以殺貪為本。以人食羊。羊死為人人死為羊。如是乃至十生之類。死死生生互來相噉。惡業俱生窮未來際。是等則以盜貪為本。汝負我命我還債汝。以是因緣經百千劫常在生死。汝愛我心我憐汝色。以是因緣經百千劫常在纏縛。唯殺盜婬三為根本。以是因緣業果相續。富樓那。如是三種顛倒相續。皆是覺明明了知性。因了發相從妄見生。山河大地諸有為相次第遷流。因此虛妄終而復始。富樓那言。若此妙覺本妙覺明。與如來心不增不減。無狀忽生山河大地諸有為相。如來今得妙空明覺。山河大地有為習漏何當復生。

　　佛告富樓那。譬如迷人。於一聚落惑南為北。此迷為復因迷而有因悟所出。富樓那言。如是迷人亦不因迷又不因悟。何以故。迷本無根云何因迷。悟非生迷云何因悟。佛言。彼之迷人正在迷時。倐有悟人指示令悟。富樓那。於意云何。此人縱迷於此聚落更生迷不。不也。世尊。富樓那。十方如來亦復如是。此迷無本性畢竟空。昔本無迷似有迷覺。覺迷迷滅覺不生迷。亦如瞖人見空中花。瞖病若除華於空滅。忽有愚人於彼空花所滅。空地待花更生。汝觀是人為愚為慧。富樓那言。空元無花妄見生滅。見花滅空已是顛倒。勅令更出斯實狂癡。云何更名如是狂人為愚為慧。佛言。如汝所解云何問言。諸佛如來妙覺明空。何當更出山河大地。又如金鑛雜於精金。其金一純更不成雜。如木成灰不重為木。諸佛如來菩提涅槃亦復如是。

　　富樓那。又汝問言。地水火風本性圓融周遍法界。疑水火性不相陵滅。又徵虛空及諸大地。俱遍法界不合相容。富樓那。譬如虛空體非群相。而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那。彼太虛空日照則明。雲屯則暗風搖則動。霽澄則清氣凝則濁。土積成霾水澄成映。於意云何。如是殊方諸有為相。為因彼生為復空有。若彼所生。富樓那。且日照時既是日明。十方世界同為日色。云何空中更見圓日。若是空明空應自照。云何中宵雲霧之時不生光耀。當知是明非日非空不異空日。觀相元妄無可指陳。猶邀空花結為空果。云何詰其相陵滅義。觀性元真唯妙覺明。妙覺明心先非水火。云何復問不相容者。真妙覺明亦復如是。汝以空明則有空現。地水火風各各發明則各各現。若俱發明則有俱現。云何俱現。富樓那。如一水中現於日影。兩人同觀水中之日。東西各行則各有日。隨二人去一東一西。先無准的不應難言。此日是一云何各行。各日既雙云何現一。宛轉虛妄無可憑據。

　　富樓那。汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色空周遍法界。是故。於中風動空澄日明雲暗。眾生迷悶背覺合塵。故發塵勞有世間相。我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。是故。於中一為無量無量為一。小中現大大中現小。不動道場遍十方界。身含十方無盡虛空。於一毛端現寶王剎。坐微塵裏轉大法輪。滅塵合覺故發真如妙覺明性。而如來藏本妙圓心。非心非空非地非水非風非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非聲香味觸法。非眼識界如是乃至非意識界。非明無明明無明盡。如是乃至非老非死非老死盡。非苦非集非滅非道。非智非得非檀那非尸羅。非毘梨耶非羼提非禪那。非鉢剌若非波羅蜜多。如是乃至非怛闥阿竭。非阿羅訶三耶三菩非大涅槃。非常非樂非我非淨。以是俱非世出世故。即如來藏元明心妙。即心即空即地即水即風即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即聲香味觸法。即眼識界如是乃至即意識界。即明無明明無明盡。如是乃至即老即死即老死盡。即苦即集即滅即道。即智即得即檀那即尸羅。即毘梨耶即羼提即禪那。即鉢剌若即波羅蜜多。如是乃至即怛闥阿竭。即阿羅訶三耶三菩。即大涅槃即常即樂即我即淨。以是即俱世出世故。即如來藏妙明心元。離即離非是即非即。如何世間三有眾生。及出世間聲聞緣覺。以所知心測度如來無上菩提。用世語言入佛知見。譬如琴瑟箜篌琵琶雖有妙音。若無妙指終不能發。汝與眾生亦復如是。寶覺真心各各圓滿。如我按指海印發光。汝暫舉心塵勞先起。由不勤求無上覺道。愛念小乘得少為足。

　　富樓那言。我與如來寶覺圓明。真妙淨心無二圓滿。而我昔遭無始妄想久在輪迴。今得聖乘猶未究竟。世尊。諸妄一切圓滅獨妙真常。敢問如來。一切眾生何因有妄。自蔽妙明受此淪溺。佛告富樓那。汝雖除疑。餘惑未盡。吾以世間現前諸事。今復問汝。汝豈不聞室羅城中演若達多。忽於晨朝以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。瞋責己頭不見面目。以為魑魅無狀狂走。於意云何。此人何因無故狂走。

　　富樓那言。是人心狂更無他故。佛言。妙覺明圓本圓明妙。既稱為妄云何有因。若有所因云何名妄。自諸妄想展轉相因。從迷積迷以歷塵劫。雖佛發明猶不能返。如是迷因因迷自有。識迷無因妄無所依。尚無有生欲何為滅。得菩提者如寤時人。說夢中事心縱精明。欲何因緣取夢中物。況復無因本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣自怖頭走。忽然狂歇頭非外得。縱未歇狂亦何遺失。富樓那。妄性如是因何為在。汝但不隨分別世間。業果眾生三種相續。三緣斷故三因不生。則汝心中演若達多。狂性自歇歇即菩提。勝淨明心本周法界不從人得。何藉劬勞肯綮修證。

　　譬如有人於自衣中。繫如意珠不自覺知。窮露他方乞食馳走。雖實貧窮珠不曾失。忽有智者指示其珠。所願從心致大饒富。方悟神珠非從外得。

　　即時。阿難在大眾中頂禮佛足。起立白佛。世尊。現說殺盜婬業三緣斷故三因不生。心中達多狂性自歇。歇即菩提不從人得。斯則因緣皎然明白。云何如來頓棄因緣。我從因緣心得開悟。世尊。此義何獨我等年少有學聲聞。今此會中大目犍連及舍利弗須菩提等。從老梵志聞佛因緣。發心開悟得成無漏。今說菩提不從因緣。則王舍城拘舍梨等。所說自然成第一義。惟垂大悲開發迷悶。

　　佛告阿難。即如城中演若達多。狂性因緣若得滅除。則不狂性自然而出。因緣自然理窮於是。阿難。演若達多頭本自然。本自其然無然非自。何因緣故怖頭狂走。若自然頭因緣故狂。何不自然因緣故失。本頭不失狂怖妄出。曾無變易何藉因緣。本狂自然本有狂怖。未狂之際狂何所潛。不狂自然頭本無妄。何為狂走。若悟本頭識知狂走。因緣自然俱為戲論。是故我言。三緣斷故即菩提心。菩提心生生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡無功用道。若有自然。如是則明自然心生。生滅心滅此亦生滅。無生滅者名為自然。猶如世間諸相雜和。成一體者名和合性。非和合者稱本然性。本然非然和合非合。合然俱離離合俱非。此句方名無戲論法。菩提涅槃尚在遙遠。非汝歷劫辛勤修證。雖復憶持十方如來。十二部經清淨妙理。如恒河沙秖益戲論。汝雖談說因緣自然決定明了。人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習。不能免離摩登伽難。何因待我佛頂神呪。摩登伽心婬火頓歇得阿那含。於我法中成精進林。愛河乾枯令汝解脫。是故阿難。汝雖歷劫憶持如來祕密妙嚴。不如一日修無漏業。遠離世間憎愛二苦。如摩登伽宿為婬女。由神呪力鎖其愛欲。法中今名性比丘尼。與羅睺羅母耶輸陀羅同悟宿因。知歷世因貪愛為苦。一念薰修無漏善故。或得出纏或蒙授記。如何自欺尚留觀聽。

        阿難及諸大眾聞佛示誨。疑惑銷除心悟實相。身意輕安得未曾有。重復悲淚頂禮佛足。長跪合掌而白佛言。無上大悲清淨寶王善開我心。能以如是種種因緣方便提獎。引諸沈冥出於苦海。世尊。我今雖承如是法音。知如來藏妙覺明心遍十方界。含育如來十方國土。清淨寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無功不逮修習。我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜以華屋。雖獲大宅要因門入。唯願如來不捨大悲。示我在會諸蒙暗者捐捨小乘。必獲如來無餘涅槃本發心路。令有學者從何攝伏疇昔攀緣。得陀羅尼入佛知見。作是語已。五體投地。在會一心佇佛慈旨。

　　爾時。世尊哀愍會中緣覺聲聞。於菩提心未自在者。及為當來佛滅度後。末法眾生發菩薩心。開無上乘妙修行路。宣示阿難及諸大眾。汝等決定發菩提心。於佛如來妙三摩提不生疲惓。應當先明發覺初心二決定義。云何初心二義決定。阿難。第一義者汝等若欲捐捨聲聞。修菩薩乘入佛知見。應當審觀因地發心。與果地覺為同為異。阿難。若於因地。以生滅心為本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。以是義故。汝當照明諸器世間。可作之法皆從變滅。阿難。汝觀世間可作之法誰為不壞。然終不聞爛壞虛空。何以故空非可作。由是始終無壞滅故。則汝身中堅相為地潤濕為水。煖觸為火動搖為風。由此四纏分汝湛圓妙覺明心。為視為聽為覺為察。從始入終五疊渾濁。云何為濁。阿難。譬如清水清潔本然。即彼塵土灰沙之倫。本質留礙二體法爾性不相循。有世間人取彼土塵投於淨水。土失留礙水亡清潔。容貌汨然明之為濁。汝濁五重亦復如是。

        阿難。汝見虛空遍十方界空見不分。有空無體有見無覺相織妄成。是第一重名為劫濁。汝身現摶四大為體。見聞覺知壅令留礙。水火風土旋令覺知相織妄成。是第二重名為見濁。又汝心中憶識誦習。性發知見容現六塵。離塵無相離覺無性相織妄成。是第三重名煩惱濁。又汝朝夕生滅不停。知見每欲留於世間。業運每常遷於國土。相織妄成是第四重名眾生濁。汝等見聞元無異性。眾塵隔越無狀異生。性中相知用中相背。同異失準相織妄成。是第五重名為命濁。

        阿難。汝今欲令見聞覺知。遠契如來常樂我淨。應當先擇死生根本。依不生滅圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生。伏還元覺得元明覺。無生滅性為因地心。然後圓成果地修證。如澄濁水貯於淨器。靜深不動沙土自沈清水現前。名為初伏客塵煩惱。去泥純水名為永斷根本無明。明相精純一切變現不為煩惱。皆合涅槃清淨妙德。

　　第二義者。汝等必欲發菩提心。於菩薩乘生大勇猛。決定棄捐諸有為相。應當審詳煩惱根本。此無始來發業潤生誰作誰受。阿難。汝修菩提。若不審觀煩惱根本。則不能知虛妄根塵。何處顛倒處尚不知。云何降伏取如來位。阿難。汝觀世間解結之人。不見所結云何知解。不聞虛空被汝墮裂。何以故空無相形無結解故。則汝現前眼耳鼻舌及與身心。六為賊媒自劫家寶。由此無始眾生世界生纏縛故。於器世間不能超越。

        阿難。云何名為眾生世界。世為遷流界為方位。汝今當知東西南北。東南西南東北西北上下為界。過去未來現在為世。位方有十流數有三。一切眾生織妄相成。身中貿遷世界相涉。而此界性設雖十方定位可明。世間秖目東西南北。上下無位中無定方。四數必明與世相涉。三四四三宛轉十二。流變三疊一十百千。總括始終六根之中。各各功德有千二百。

        阿難。汝復於中克定優劣。如眼觀見後暗前明。前方全明後方全暗。左右傍觀三分之二。統論所作功德不全。三分言功一分無德。當知眼唯八百功德。如耳周聽十方無遺。動若邇遙諍無邊際。當知耳根圓滿一千二百功德。如鼻嗅聞通出入息。有出有入而闕中交。驗於耳根三分闕一。當知鼻唯八百功德。如舌宣揚盡諸世間出世間智。言有方分理無窮盡。當知舌根圓滿一千二百功德。如身覺觸識於違順。合時能覺離中不知。離一合雙驗於舌根三分闕一。當知身唯八百功德。如意默容十方三世。一切世間出世間法。惟聖與凡無不苞容盡其涯際。當知意根圓滿一千二百功德。

        阿難。汝今欲逆生死欲流。返窮流根至不生滅。當驗此等六受用根。誰合誰離誰深誰淺。誰為圓通誰不圓滿。若能於此悟圓通根。逆彼無始織妄業流。得循圓通與不圓根日劫相倍。我今備顯六湛圓明。本所功德數量如是。隨汝詳擇其可入者。吾當發明令汝增進。十方如來於十八界。一一修行皆得圓滿無上菩提。於其中間亦無優劣。但汝下劣未能於中圓自在慧。故我宣揚。令汝但於一門深入。入一無妄。彼六知根一時清淨。阿難白佛言。世尊。云何逆流深入一門。能令六根一時清淨。

　　佛告阿難。汝今已得須陀洹果。已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知根中積生無始虛習。彼習要因修所斷得。何況此中生住異滅分劑頭數。今汝且觀現前六根為一為六。

　　阿難。若言一者。耳何不見目何不聞。頭奚不履足奚無語。若此六根決定成六。如我今會與汝宣揚微妙法門。汝之六根誰來領受。阿難言。我用耳聞。佛言。汝耳自聞何關身口。口來問義身起欽承。是故應知。非一終六非六終一。終不汝根元一元六。阿難當知。是根非一非六。由無始來顛倒淪替。故於圓湛一六義生。汝須陀洹雖得六銷猶未亡一。如太虛空參合群器。由器形異名之異空。除器觀空說空為一。彼太虛空云何為汝成同不同。何況更名是一非一。則汝了知六受用根亦復如是。由明暗等二種相形。於妙圓中粘湛發見。見精映色結色成根。根元目為清淨四大。因名眼體如蒲萄朵。浮根四塵流逸奔色。由動靜等二種相擊。於妙圓中粘湛發聽。聽精映聲卷聲成根。根元目為清淨四大。因名耳體如新卷葉。浮根四塵流逸奔聲。由通塞等二種相發。於妙圓中粘湛發嗅。嗅精映香納香成根。根元目為清淨四大。因名鼻體如雙垂爪。浮根四塵流逸奔香。由恬變等二種相參。於妙圓中粘湛發嘗。嘗精映味絞味成根。根元目為清淨四大。因名舌體如初偃月。浮根四塵流逸奔味。由離合等二種相摩。於妙圓中粘湛發覺。覺精映觸搏觸成根。根元目為清淨四大。因名身體如腰鼓顙。浮根四塵流逸奔觸。由生滅等二種相續。於妙圓中粘湛發知。知精映法覽法成根。根元目為清淨四大。因名意思如幽室見。浮根四塵流逸奔法。

        阿難。如是六根。由彼覺明有明明覺。失彼精了粘妄發光。是以汝今離暗離明無有見體。離動離靜元無聽質。無通無塞嗅性不生。非變非恬嘗無所出。不離不合覺觸本無。無滅無生了知安寄。汝但不循動靜合離恬變通塞生滅暗明。如是十二諸有為相。隨拔一根脫粘內伏。伏歸元真發本明耀。耀性發明。諸餘五粘應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根寄根明發。由是六根互相為用。

        阿難。汝豈不知。今此會中阿那律陀無目而見。跋難陀龍無耳而聽。殑伽神女非鼻聞香。驕梵鉢提異舌知味。舜若多神無身有觸。如來光中映令暫現。既為風質其體元無。諸滅盡定得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉。久滅意根圓明了知不因心念。阿難。今汝諸根若圓拔已內瑩發光。如是浮塵及器世間。諸變化相如湯銷氷。應念化成無上知覺。阿難。如彼世人聚見於眼。若令急合暗相現前。六根黯然頭足相類。彼人以手循體外繞彼雖不見。頭足一辯知覺是同。緣見因明暗成無見不明自發。則諸暗相永不能昏。根塵既銷云何覺明不成圓妙。

　　阿難白佛言。世尊。如佛說言。因地覺心欲求常住。要與果位名目相應。世尊。如果位中菩提涅槃真如佛性菴摩羅識空如來藏大圓鏡智。是七種名稱謂雖別。清淨圓滿體性堅凝。如金剛王常住不壞。若此見聽離於暗明。動靜通塞畢竟無體。猶如念心離於前塵本無所有。云何將此畢竟斷滅以為修因。欲獲如來七常住果。世尊。若離明暗見畢竟空。如無前塵念自性滅。進退循環微細推求。本無我心及我心所。將誰立因求無上覺。如來先說湛精圓常。違越誠言終成戲論。云何如來真實語者。惟垂大慈開我蒙悋。

　　佛告阿難。汝學多聞未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事當除汝疑。即時。如來勅羅睺羅擊鍾一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大眾俱言。我聞。鍾歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾俱言。不聞。時。羅睺羅又擊一聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾又言。俱聞。佛問阿難。汝云何聞云何不聞。阿難大眾俱白佛言。鍾聲若擊則我得聞。擊久聲銷。音響雙絕則名無聞。如來又勅羅睺擊鍾。問阿難言。爾今聲不。阿難言。聲。少選聲銷佛又問言。爾今聲不。阿難大眾答言。無聲。有頃羅睺更來撞鍾。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾俱言。有聲。佛問阿難。汝云何聲云何無聲。阿難大眾俱白佛言。鍾聲若擊則名有聲。擊久聲銷音響雙絕。則名無聲。佛語阿難及諸大眾。汝今云何自語矯亂。大眾阿難俱時問佛。我今云何名為矯亂。佛言。我問汝聞汝則言聞。又問汝聲汝則言聲。惟聞與聲報答無定。如是云何不名矯亂。阿難。聲銷無響汝說無聞。若實無聞聞性已滅同于枯木。鍾聲更擊汝云何知。知有知無自是聲塵。或無或有豈彼聞性為汝有無。聞實云無誰知無者。是故阿難。聲於聞中自有生滅。非為汝聞聲生聲滅。令汝聞性為有為無。汝尚顛倒惑聲為聞。何怪昏迷以常為斷。終不應言離諸動靜。閉塞開通說聞無性。如重睡人眠熟床枕。其家有人於彼睡時擣練舂米。其人夢中聞舂擣聲。別作他物。或為擊鼓或復撞鍾。即於夢時自怪其鍾為木石響。於時忽寤遄知杵音。自告家人我正夢時。惑此舂音將為鼓響。

        阿難。是人夢中豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐聞性不昏。縱汝形銷命光遷謝。此性云何為汝銷滅。以諸眾生從無始來。循諸色聲逐念流轉。曾不開悟性淨妙常。不循所常逐諸生滅。由是生生雜染流轉。若棄生滅守於真常常光現前。塵根識心應時銷落。想相為塵識情為垢。二俱遠離。則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺。

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《大佛頂首楞嚴經》

──唐般剌密帝譯──

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷第五

 (一名中印度那蘭陀大道場經於灌頂部錄出別行)

　　阿難白佛言。世尊。如來雖說第二義門。今觀世間解結之人。若不知其所結之元。我信是人終不能解。世尊。我及會中有學聲聞亦復如是。從無始際與諸無明俱滅俱生。雖得如是多聞善根名為出家。猶隔日瘧。唯願大慈哀愍淪溺。今日身心云何是結。從何名解。亦令未來苦難眾生得免輪迴。不落三有。作是語已。普及大眾五體投地雨淚翹誠。佇佛如來無上開示。

　　爾時。世尊憐愍阿難及諸會中諸有學者。亦為未來一切眾生。為出世因作將來眼。以閻浮檀紫光金手摩阿難頂。即時十方普佛世界六種振動。微塵如來住世界者。各有寶光從其頂出。其光同時於彼世界。來祇陀林灌如來頂。是諸大眾得未曾有。於是阿難及諸大眾。俱聞十方微塵如來異口同音告阿難言。善哉阿難。汝欲識知俱生無明。使汝輪轉生死結根。唯汝六根更無他物。汝復欲知無上菩提。令汝速登安樂解脫寂靜妙常。亦汝六根更非他物。阿難雖聞如是法音。心猶未明。稽首白佛云。何令我生死輪迴安樂妙常。同是六根更非他物。佛告阿難。根塵同源縛脫無二。識性虛妄猶如空花。阿難。由塵發知因根有相。相見無性同於交蘆。是故。汝今知見立知即無明本。知見無見斯即涅槃無漏真淨。云何是中更容他物。

        爾時。世尊欲重宣此義而說偈言。

        真性有為空  緣生故如幻  無為無起滅  不實如空花　

        言妄顯諸真  妄真同二妄  猶非真非真  云何見所見　

        中間無實性  是故若交蘆  結解同所因  聖凡無二路　

        汝觀交中性  空有二俱非  迷晦即無明  發明便解脫　

        解結因次第  六解一亦亡  根選擇圓通  入流成正覺　

        陀那微細識  習氣成暴流  真非真恐迷  我常不開演　

        自心取自心  非幻成幻法  不取無非幻  非幻尚不生　

        幻法云何立  是名妙蓮華  金剛王寶覺  如幻三摩提　

        彈指超無學  此阿毘達磨  十方薄伽梵  一路涅槃門　

　　於是。阿難及諸大眾。聞佛如來無上慈誨祇夜伽陀。雜糅精瑩妙理清徹。心目開明歎未曾有。阿難合掌頂禮白佛。我今聞佛無遮大悲。性淨妙常真實法句。心猶未達六解一亡舒結倫次。惟垂大慈再愍斯會及與將來。施以法音洗滌沈垢。

　　即時。如來於師子座整涅槃僧歛僧伽梨。覽七寶机引手於机。取劫波羅天所奉花巾。於大眾前綰成一結。示阿難言。此名何等。阿難大眾俱白佛言。此名為結。於是如來綰疊花巾又成一結。重問阿難。此名何等。阿難大眾又白佛言。此亦名結。如是倫次綰疊花巾。總成六結一一結成。皆取手中所成之結。持問阿難。此名何等。阿難大眾亦復如是次第酬佛。此名為結。佛告阿難。我初綰巾汝名為結。此疊花巾先實一條。第二第三云何汝曹復名為結。阿難白佛言。世尊。此寶疊花緝績成巾雖本一體。如我思惟。如來一綰得一結名。若百綰成終名百結。何況此巾秖有六結。終不至七亦不停五。云何如來秖許初時。第二第三不名為結。

        佛告阿難。此寶花巾。汝知此巾元止一條。我六綰時名有六結。汝審觀察巾體是同因結有異。於意云何。初綰結成名為第一。如是乃至第六結生。吾今欲將第六結名成第一不。不也。世尊。六結若存。斯第六名終非第一。縱我歷生盡其明辯。如何令是六結亂名。佛言。六結不同。循顧本因一巾所造。令其雜亂終不得成。則汝六根亦復如是。畢竟同中生畢竟異。佛告阿難。汝必嫌此六結不成。願樂一成復云何得。阿難言。此結若存。是非鋒起於中自生。此結非彼彼結非此。如來今日若總解除。結若不生則無彼此。尚不名一六云何成。佛言。六解一亡亦復如是。由汝無始心性狂亂。知見妄發發妄不息。勞見發塵如勞目睛。則有狂花於湛精明。無因亂起一切世間山河大地生死涅槃。皆即狂勞顛倒花相。

        阿難言。此勞同結云何解除。如來以手將所結巾。偏掣其左問阿難言。如是解不。不也。世尊。旋復以手偏牽右邊。又問阿難。如是解不。不也。世尊。佛告阿難。吾今以手左右各牽竟不能解。汝設方便云何成解。阿難白佛言。世尊。當於結心解即分散。佛告阿難。如是如是。若欲除結當於結心。阿難。我說佛法從因緣生。非取世間和合麁相。如來發明世出世法。知其本因隨所緣出。如是乃至恒沙界外。一滴之雨亦知頭數。現前種種松直棘曲。鵠白鳥玄皆了元由。是故阿難。隨汝心中選擇六根。根結若除塵相自滅。諸妄銷亡不真何待。阿難。吾今問汝。此劫波羅巾六結現前。同時解縈得同除不。不也。世尊。是結本以次第綰生。今日當須次第而解。六結同體結不同時。則結解時云何同除。佛言。六根解除亦復如是。此根初解先得人空。空性圓明成法解脫。解脫法已俱空不生。是名菩薩從三摩地得無生忍。

　　阿難及諸大眾蒙佛開示。慧覺圓通得無疑惑。一時合掌頂禮雙足。而白佛言。我等今日身心皎然快得無礙。雖復悟知一六亡義。然猶未達圓通本根。世尊。我輩飄零積劫孤露。何心何慮預佛天倫。如失乳兒忽遇慈母。若復因此際會道成。所得密言還同本悟。則與未聞無有差別。惟垂大悲惠我祕嚴。成就如來最後開示。作是語已五體投地。退藏密機冀佛冥授。

　　爾時。世尊普告眾中諸大菩薩及諸漏盡大阿羅漢。汝等菩薩及阿羅漢。生我法中得成無學。吾今問汝。最初發心悟十八界誰為圓通。從何方便入三摩地。

　　驕陳那五比丘即從座起。頂禮佛足而白佛言。我在鹿苑及於雞園。觀見如來最初成道。於佛音聲悟明四諦。佛問比丘。我初稱解如來印。我名阿若多妙音密圓。我於音聲得阿羅漢。佛問圓通。如我所證音聲為上。

　　優波尼沙陀即從座起。頂禮佛足而白佛言。我亦觀佛最初成道。觀不淨相生大厭離。悟諸色性以從不淨。白骨微塵歸於虛空。空色二無成無學道。如來印我名尼沙陀。塵色既盡妙色密圓。我從色相得阿羅漢。佛問圓通。如我所證色因為上。

　　香嚴童子即從座起。頂禮佛足而白佛言。我聞如來教我諦觀諸有為相。我時辭佛宴晦清齋。見諸比丘燒沈水香。香氣寂然來入鼻中。我觀此氣非木非空非煙非火。去無所著來無所從。由是意銷發明無漏。如來印我得香嚴號。塵氣倏滅妙香密圓。我從香嚴得阿羅漢。佛問圓通。如我所證香嚴為上。

　　藥王藥上二法王子并在會中五百梵天即從座起。頂禮佛足而白佛言。我無始劫為世良醫。口中嘗此娑婆世界草木金石。名數凡有十萬八千。如是悉知苦醋鹹淡甘辛等味。并諸和合俱生變異。是冷是熱有毒無毒悉能遍知。承事如來了知味性非空非有。非即身心非離身心。分別味因從是開悟。蒙佛如來印我昆季藥王藥上二菩薩名。今於會中為法王子。因味覺明位登菩薩。佛問圓通。如我所證味因為上。

　　跋陀婆羅并其同伴十六開士即從座起。頂禮佛足而白佛言。我等先於威音王佛聞法出家於浴僧時。隨例入室忽悟水因。既不洗塵亦不洗體。中間安然得無所有宿習無忘。乃至今時從佛出家今得無學。彼佛名我跋陀婆羅。妙觸宣明成佛子住。佛問圓通。如我所證觸因為上。

　　摩訶迦葉及紫金光比丘尼等即從座起。頂禮佛足而白佛言。我於往劫於此界中。有佛出世名日月燈。我得親近聞法修學。佛滅度後供養舍利然燈續明。以紫光金塗佛形像。自爾已來世世生生。身常圓滿紫金光聚。此紫金光比丘尼者。即我眷屬同時發心。我觀世間六塵變壞。唯以空寂修於滅盡。身心乃能度百千劫猶如彈指。我以空法成阿羅漢。世尊說我頭陀為最。妙法開明銷滅諸漏。佛問圓通。如我所證法因為上。

　　阿那律陀即從座起。頂禮佛足而白佛言。我初出家常樂睡眠。如來訶我為畜生類。我聞佛訶啼泣自責。七日不眠失其雙目。世尊示我樂見照明金剛三昧。我不因眼觀見十方。精真洞然如觀掌果。如來印我成阿羅漢。佛問圓通。如我所證旋見循元斯為第一。

　　周利槃特迦即從座起。頂禮佛足而白佛言。我闕誦持無多聞性。最初值佛聞法出家。憶持如來一句伽陀。於一百日得前遺後得後遺前。佛愍我愚教我安居調出入息。我時觀息微細窮盡。生住異滅諸行剎那。其心豁然得大無礙。乃至漏盡成阿羅漢。住佛座下印成無學。佛問圓通。如我所證返息循空斯為第一。

　　驕梵鉢提即從座起。頂禮佛足而白佛言。我有口業。於過去劫輕弄沙門。世世生生有牛呞病。如來示我一味清淨心地法門。我得滅心入三摩地。觀味之知非體非物。應念得超世間諸漏。內脫身心外遺世界。遠離三有如鳥出籠。離垢銷塵法眼清淨成阿羅漢。如來親印登無學道。佛問圓通。如我所證還味旋知斯為第一。

　　畢陵伽婆蹉即從座起。頂禮佛足而白佛言。我初發心從佛入道。數聞如來說諸世間不可樂事。乞食城中心思法門。不覺路中毒刺傷足。舉身疼痛。我念有知。知此深痛雖覺覺痛。覺清淨心無痛痛覺。我又思惟如是一身寧有雙覺。攝念未久身心忽空。三七日中諸漏虛盡成阿羅漢。得親印記發明無學。佛問圓通。如我所證純覺遺身斯為第一。

　　須菩提即從座起。頂禮佛足而白佛言。我曠劫來心得無礙。自憶受生如恒河沙。初在母胎即知空寂。如是乃至十方成空。亦令眾生證得空性。蒙如來發性覺真空。空性圓明得阿羅漢。頓入如來寶明空海。同佛知見印成無學。解脫性空我為無上。佛問圓通。如我所證諸相入非非所非盡。旋法歸無斯為第一。

　　舍利弗即從座起。頂禮佛足而白佛言。我曠劫來心見清淨。如是受生如恒河沙。世出世間種種變化。一見則通獲無障礙。我於路中逢迦葉波。兄弟相逐宣說因緣。悟心無際從佛出家。見覺明圓得大無畏。成阿羅漢為佛長子。從佛口生從法化生。佛問圓通。如我所證心見發光光極知見斯為第一。

　　普賢菩薩即從座起。頂禮佛足而白佛言。我已曾與恒沙如來為法王子。十方如來教其弟子。菩薩根者修普賢行從我立名。世尊我用心聞。分別眾生所有知見。若於他方恒沙界外。有一眾生心中發明普賢行者。我於爾時乘六牙象。分身百千皆至其處。縱彼障深未合見我。我與其人暗中摩頂。擁護安慰令其成就。佛問圓通。我說本因心聞發明分別自在斯為第一。

　　孫陀羅難陀即從座起。頂禮佛足而白佛言。我初出家從佛入道。雖具戒律於三摩提。心常散動未獲無漏。世尊教我及俱絺羅觀鼻端白。我初諦觀經三七日。見鼻中氣出入如煙。身心內明圓洞世界。遍成虛淨猶如瑠璃。煙相漸銷鼻息成白。心開漏盡。諸出入息化為光明。照十方界得阿羅漢。世尊記我當得菩提。佛問圓通。我以銷息息久發明明圓滅漏斯為第一。

　　富樓那彌多羅尼子即從座起。頂禮佛足而白佛言。我曠劫來辯才無礙。宣說苦空深達實相。如是乃至恒沙如來。祕密法門我於眾中。微妙開示得無所畏。世尊知我有大辯才。以音聲輪教我發揚。我於佛前助佛轉輪。因師子吼成阿羅漢。世尊印我說法無上。佛問圓通。我以法音降伏魔怨銷滅諸漏斯為第一。

　　優波離即從座起。頂禮佛足而白佛言。我親隨佛踰城出家。親觀如來六年勤苦。親見如來降伏諸魔制諸外道。解脫世間貪欲諸漏承佛教戒。如是乃至三千威儀八萬微細。性業遮業悉皆清淨。身心寂滅成阿羅漢。我是如來眾中綱紀。親印我心持戒修身眾推無上。佛問圓通。我以執身身得自在。次第執心心得通達。然後身心一切通利斯為第一。

　　大目犍連即從座起。頂禮佛足而白佛言。我初於路乞食逢遇優樓頻螺伽耶那提三迦葉波。宣說如來因緣深義。我頓發心得大通達。如來惠我袈裟著身鬚髮自落。我遊十方得無罣礙。神通發明推為無上。成阿羅漢寧唯世尊。十方如來歎我神力。圓明清淨自在無畏。佛問圓通。我以旋湛心光發宣。如澄濁流久成清瑩斯為第一。

　　烏芻瑟摩於如來前。合掌頂禮佛之雙足而白佛言。我常先憶久遠劫前性多貪欲。有佛出世名曰空王。說多婬人成猛火聚。教我遍觀百骸四肢。諸冷暖氣神光內凝。化多婬心成智慧火。從是諸佛皆呼召我名為火頭。我以火光三昧力故成阿羅漢。心發大願諸佛成道。我為力士親伏魔怨。佛問圓通。我以諦觀身心暖觸。無礙流通諸漏既銷。生大寶焰登無上覺斯為第一。

　　持地菩薩即從座起。頂禮佛足而白佛言。我念往昔普光如來。出現於世我為比丘。常於一切要路津口田地險隘。有不如法妨損車馬我皆平填。或作橋梁或負沙土。如是勤苦經無量佛出現於世。或有眾生於闤闠處。要人擎物我先為擎。至其所詣放物即行不取其直。毘舍浮佛現在世時。世多饑荒我為負人。無問遠近唯取一錢。或有車牛被於陷溺。我有神力為其推輪拔其苦惱。時國大王筵佛設齋。我於爾時平地待佛。毘舍如來摩頂謂我。當平心地則世界地一切皆平。我即心開見身微塵與造世界。所有微塵等無差別。微塵自性不相觸摩。乃至刀兵亦無所觸。我於法性悟無生忍成阿羅漢。迴心今入菩薩位中。聞諸如來宣妙蓮華佛知見地。我先證明而為上首。佛問圓通。我以諦觀身界二塵等無差別。本如來藏虛妄發塵。塵銷智圓成無上道斯為第一。

　　月光童子即從座起。頂禮佛足而白佛言。我憶往昔恒河沙劫。有佛出世名為水天。教諸菩薩修習水精入三摩地。觀於身中水性無奪。初從涕唾如是窮盡。津液精血大小便利。身中漩澓水性一同。見水身中與世界外浮幢王剎。諸香水海等無差別。我於是時初成此觀。但見其水未得無身。當為比丘室中安禪。我有弟子窺窓觀室。唯見清水遍在屋中了無所見。童稚無知取一瓦礫投於水內。激水作聲顧盻而去。我出定後頓覺心痛。如舍利弗遭違害鬼。我自思惟今我已得阿羅漢道久離病緣。云何今日忽生心痛。將無退失。

　　爾時。童子捷來我前說如上事。我則告言。汝更見水。可即開門入此水中除去瓦礫。童子奉教後入定時。還復見水瓦礫宛然。開門除出。我後出定身質如初。逢無量佛。如是至於山海自在通王如來。方得亡身。與十方界諸香水海。性合真空無二無別。今於如來得童真名預菩薩會。佛問圓通。我以水性一味流通。得無生忍圓滿菩提斯為第一。

　　瑠璃光法王子即從座起。頂禮佛足而白佛言。我憶往昔經恒沙劫。有佛出世名無量聲。開示菩薩本覺妙明。觀此世界及眾生身。皆是妄緣風力所轉。我於爾時觀界安立觀世動時。觀身動止觀心動念。諸動無二等無差別。我時了覺此群動性。來無所從去無所至。十方微塵顛倒眾生同一虛妄。如是乃至三千大千。一世界內所有眾生。如一器中貯百蚊蚋啾啾亂鳴。於分寸中鼓發狂鬧。逢佛未幾得無生忍。爾時心開。乃見東方不動佛國。為法王子事十方佛。身心發光洞徹無礙。佛問圓通。我以觀察風力無依悟菩提心入三摩地。合十方佛傳一妙心斯為第一。

　　虛空藏菩薩即從座起。頂禮佛足而白佛言。我與如來定光佛所得無邊身。爾時手執四大寶珠。照明十方微塵佛剎化成虛空。又於自心現大圓鏡。內放十種微妙寶光流灌十方。盡虛空際諸幢王剎。來入鏡內涉入我身。身同虛空不相妨礙。身能善入微塵國土。廣行佛事得大隨順。此大神力由我諦觀。四大無依妄想生滅。虛空無二佛國本同。於同發明得無生忍。佛問圓通。我以觀察虛空無邊入三摩地。妙力圓明斯為第一。

　　彌勒菩薩即從座起。頂禮佛足而白佛言。我憶往昔經微塵劫。有佛出世名日月燈明。我從彼佛而得出家。心重世名好遊族姓。爾時。世尊教我修習唯心識定入三摩地。歷劫已來以此三昧事恒沙佛。求世名心歇滅無有。至然燈佛出現於世。我乃得成無上妙圓識心三昧。乃至盡空如來國土淨穢有無。皆是我心變化所現。世尊。我了如是唯心識故。識性流出無量如來。今得授記次補佛處。佛問圓通。我以諦觀十方唯識。識心圓明入圓成實。遠離依他及遍計執。得無生忍斯為第一。

　　大勢至法王子與其同倫五十二菩薩即從座起。頂禮佛足而白佛言。我憶往昔恒河沙劫。有佛出世名無量光。十二如來相繼一劫。其最後佛名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人一專為憶一人專忘。如是二人若逢不逢或見非見。二人相憶二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影不相乖異。十方如來憐念眾生如母憶子。若子逃逝雖憶何為。子若憶母如母憶時。母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛。現前當來必定見佛去佛不遠。不假方便自得心開。如染香人身有香氣。此則名曰香光莊嚴。我本因地以念佛心入無生忍。今於此界攝念佛人歸於淨土。佛問圓通。我無選擇都攝六根淨念。相繼得三摩地斯為第一。

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《大佛頂首楞嚴經》

──唐般剌密帝譯── 

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷第六

 (一名中印度那蘭陀大道場經於灌頂部錄出別行)

         

　　爾時。觀世音菩薩即從座起。頂禮佛足而白佛言。世尊。憶念我昔無數恒河沙劫。於時有佛出現於世名觀世音。我於彼佛發菩提心。彼佛教我從聞思修入三摩地。初於聞中入流亡所。所入既寂動靜二相了然不生。如是漸增聞所聞盡。盡聞不住覺所覺空。空覺極圓空所空滅。生滅既滅寂滅現前。忽然超越世出世間。十方圓明獲二殊勝。一者上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。二者下合十方一切六道眾生。與諸眾生同一悲仰。

　　世尊。由我供養觀音如來。蒙彼如來授我如幻聞薰聞修金剛三昧。與佛如來同慈力故。令我身成三十二應入諸國土。世尊。若諸菩薩入三摩地。進修無漏勝解現圓。我現佛身而為說法。令其解脫。若諸有學寂靜妙明勝妙現圓。我於彼前現獨覺身而為說法。令其解脫。若諸有學斷十二緣。緣斷勝性勝妙現圓。我於彼前現緣覺身而為說法。令其解脫。若諸有學得四諦空。修道入滅勝性現圓。我於彼前現聲聞身而為說法。令其解脫。若諸眾生欲心明悟。不犯欲塵欲身清淨。我於彼前現梵王身而為說法。令其解脫。若諸眾生欲為天主統領諸天。我於彼前現帝釋身而為說法。令其成就。若諸眾生欲身自在遊行十方。我於彼前現自在天身而為說法。令其成就。若諸眾生欲身自在飛行虛空。我於彼前現大自在天身而為說法。令其成就。若諸眾生愛統鬼神救護國土。我於彼前現天大將軍身而為說法。令其成就。若諸眾生愛統世界保護眾生。我於彼前現四天王身而為說法。令其成就。若諸眾生愛生天宮驅使鬼神。我於彼前現四天王國太子身而為說法。令其成就。若諸眾生樂為人主。我於彼前現人王身而為說法。令其成就。若諸眾生愛主族姓世間推讓。我於彼前現長者身而為說法。令其成就。若諸眾生愛談名言清淨其居。我於彼前現居士身而為說法。令其成就。若諸眾生愛治國土剖斷邦邑。我於彼前現宰官身而為說法。令其成就。若諸眾生愛諸數術攝衛自居。我於彼前現婆羅門身而為說法。令其成就。若有男子好學出家持諸戒律。我於彼前現比丘身而為說法。令其成就。若有女子好學出家持諸禁戒。我於彼前現比丘尼身而為說法。令其成就。若有男子樂持五戒。我於彼前現優婆塞身而為說法。令其成就。若復女子五戒自居。我於彼前現優婆夷身而為說法。令其成就。若有女人內政立身以修家國。我於彼前現女主身及國夫人命婦大家而為說法。令其成就。若有眾生不壞男根。我於彼前現童男身而為說法。令其成就。若有處女愛樂處身不求侵暴。我於彼前現童女身而為說法。令其成就。若有諸天樂出天倫。我現天身而為說法。令其成就。若有諸龍樂出龍倫。我現龍身而為說法。令其成就。若有藥叉樂度本倫。我於彼前現藥叉身而為說法。令其成就。若乾闥婆樂脫其倫。我於彼前現乾闥婆身而為說法。令其成就。若阿修羅樂脫其倫。我於彼前現阿修羅身而為說法。令其成就。若緊陀羅樂脫其倫。我於彼前現緊陀羅身而為說法。令其成就。若摩呼羅伽樂脫其倫。我於彼前現摩呼羅伽身而為說法。令其成就。若諸眾生樂人修人。我現人身而為說法。令其成就。若諸非人有形無形。有想無想樂度其倫。我於彼前皆現其身而為說法。令其成就。是名妙淨三十二應入國土身。皆以三昧聞薰聞修。無作妙力自在成就。

　　世尊。我復以此聞薰聞修金剛三昧無作妙力。與諸十方三世六道。一切眾生同悲仰故。令諸眾生於我身心。獲十四種無畏功德。一者由我不自觀音以觀觀者。令彼十方苦惱眾生。觀其音聲即得解脫。二者知見旋復。令諸眾生設入大火火不能燒。三者觀聽旋復。令諸眾生大水所漂水不能溺。四者斷滅妄想心無殺害。令諸眾生入諸鬼國鬼不能害。五者薰聞成聞六根銷復同於聲聽。能令眾生臨當被害刀段段壞。使其兵戈猶如割水。亦如吹光性無搖動。六者聞薰精明明遍法界。則諸幽暗性不能全。能令眾生藥叉羅剎鳩槃茶鬼。及毘舍遮富單那等。雖近其傍目不能視。七者音性圓銷。觀聽返入離諸塵妄。能令眾生禁繫枷鎖所不能著。八者滅音圓聞遍生慈力。能令眾生經過嶮路賊不能劫。九者薰聞離塵色所不劫。能令一切多婬眾生遠離貪欲。十者純音無塵根境圓融無對所對。能令一切忿恨眾生離諸嗔恚。十一者銷塵旋明法界身心。猶如瑠璃朗徹無礙。能令一切昏鈍性障諸阿顛迦永離癡暗。十二者融形復聞不動道場涉入世間。不壞世界能遍十方。供養微塵諸佛如來。各各佛邊為法王子。能令法界無子眾生。欲求男者誕生福德智慧之男。十三者六根圓通明照無二含十方界。立大圓鏡空如來藏。承順十方微塵如來。祕密法門受領無失。能令法界無子眾生。欲求女者誕生端正福德柔順。眾人愛敬有相之女。十四者此三千大千世界百億日月。現住世間諸法王子。有六十二恒河沙數修法垂範。教化眾生隨順眾生。方便智慧各各不同。由我所得圓通本根發妙耳門。然後身心微妙含容遍周法界。能令眾生持我名號。與彼共持六十二恒河沙諸法王子。二人福德正等無異。世尊。我一號名與彼眾多名號無異。由我修習得真圓通。是名十四施無畏力福備眾生。

　　世尊。我又獲是圓通修證無上道故。又能善獲四不思議無作妙德。一者由我初獲妙妙聞心心精遺聞。見聞覺知不能分隔。成一圓融清淨寶覺。故我能現眾多妙容。能說無邊祕密神呪。其中或現一首三首。五首七首九首十一首。如是乃至一百八首。千首萬首八萬四千爍迦囉首。二臂四臂六臂八臂。十臂十二臂十四十六。十八二十至二十四。如是乃至一百八臂千臂萬臂。八萬四千母陀羅臂。二目三目四目九目。如是乃至一百八目千目萬目。八萬四千清淨寶目。或慈或威或定或慧。救護眾生得大自在。二者由我聞思脫出六塵。如聲度垣不能為礙。故我妙能現一一形誦一一呪。其形其呪能以無畏施諸眾生。是故。十方微塵國土皆名我為施無畏者。三者由我修習本妙圓通清淨本根。所遊世界皆令眾生捨身珍寶求我哀愍。四者我得佛心證於究竟。能以珍寶種種供養十方如來。傍及法界六道眾生。求妻得妻求子得子。求三昧得三昧。求長壽得長壽。如是乃至求大涅槃得大涅槃。佛問圓通。我從耳門圓照三昧。緣心自在因入流相。得三摩提成就菩提斯為第一。世尊。彼佛如來歎我善得圓通法門。於大會中授記我為觀世音號。由我觀聽十方圓明。故觀音名遍十方界。

　　爾時。世尊於師子座。從其五體同放寶光。遠灌十方微塵如來及法王子諸菩薩頂。彼諸如來亦於五體同放寶光。從微塵方來灌佛頂。并灌會中諸大菩薩及阿羅漢。林木池沼皆演法音。交光相羅如寶絲網。是諸大眾得未曾有。一切普獲金剛三昧。即時天雨百寶蓮華。青黃赤白間錯紛糅。十方虛空成七寶色。此娑婆界大地山河俱時不現。唯見十方微塵國土合成一界。梵唄詠歌自然數奏。

於是。如來告文殊師利法王子。汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢。各說最初成道方便。皆言修習真實圓通。彼等修行實無優劣前後差別。我今欲令阿難開悟。二十五行誰當其根。兼我滅後此界眾生。入菩薩乘求無上道。何方便門得易成就。

        文殊師利法王子奉佛慈旨。即從座起頂禮佛足。承佛威神說偈對佛。

        覺海性澄圓  圓澄覺元妙  元明照生所  所立照性亡　

        迷妄有虛空  依空立世界  想澄成國土  知覺乃眾生　

        空生大覺中  如海一漚發  有漏微塵國  皆從空所生　

        漚滅空本無  況復諸三有  歸元性無二  方便有多門　

        聖性無不通  順逆皆方便  初心入三昧  遲速不同倫　

        色想結成塵  精了不能徹  如何不明徹  於是獲圓通　

        音聲雜語言  但伊名句味  一非含一切  云何獲圓通　

        香以合中知  離則元無有  不恒其所覺  云何獲圓通　

        味性非本然  要以味時有  其覺不恒一  云何獲圓通　

        觸以所觸明  無所不明觸  合離性非定  云何獲圓通　

        法稱為內塵  憑塵必有所  能所非遍涉  云何獲圓通　

        見性雖洞然  明前不明後  四維虧一半  云何獲圓通　

        鼻息出入通  現前無交氣  支離匪涉入  云何獲圓通　

        舌非入無端  因味生覺了  味亡了無有  云何獲圓通　

        身與所觸同  各非圓覺觀  涯量不冥會  云何獲圓通　

        知根雜亂思  湛了終無見  想念不可脫  云何獲圓通　

        識見雜三和  詰本稱非相  自體先無定  云何獲圓通　

        心聞洞十方  生于大因力  初心不能入  云何獲圓通　

        鼻想本權機  秖令攝心住  住成心所住  云何獲圓通　

        說法弄音文  開悟先成者  名句非無漏  云何獲圓通　

        持犯但束身  非身無所束  元非遍一切  云何獲圓通　

        神通本宿因  何關法分別  念緣非離物  云何獲圓通　

        若以地性觀  堅礙非通達  有為非聖性  云何獲圓通　

        若以水性觀  想念非真實  如如非覺觀  云何獲圓通　

        若以火性觀  厭有非真離  非初心方便  云何獲圓通　

        若以風性觀  動寂非無對  對非無上覺  云何獲圓通　

        若以空性觀  昏鈍先非覺  無覺異菩提  云何獲圓通　

        若以識性觀  觀識非常住  存心乃虛妄  云何獲圓通　

        諸行是無常  念性無生滅  因果今殊感  云何獲圓通　

        我今白世尊  佛出娑婆界  此方真教體  清淨在音聞　

        欲取三摩提  實以聞中入  離苦得解脫  良哉觀世音　

        於恒沙劫中  入微塵佛國  得大自在力  無畏施眾生　

        妙音觀世音  梵音海潮音  救世悉安寧  出世獲常住　

        我今啟如來  如觀音所說  譬如人靜居  十方俱擊皷　

        十處一時聞  此則圓真實  目非觀障外  口鼻亦復然　

        身以合方知  心念紛無緒  隔垣聽音響  遐邇俱可聞　

        五根所不齊  是則通真實  音聲性動靜  聞中為有無　

        無聲號無聞  非實聞無性  聲無既無滅  聲有亦非生　

        生滅二圓離  是則常真實  縱令在夢想  不為不思無　

        覺觀出思惟  身心不能及  今此娑婆國  聲論得宣明　

        眾生迷本聞  循聲故流轉  阿難縱強記  不免落邪思　

        豈非隨所淪  旋流獲無妄  阿難汝諦聽  我承佛威力　

        宣說金剛王  如幻不思議  佛母真三昧  汝聞微塵佛　

        一切祕密門  欲漏不先除  畜聞成過誤  將聞持佛佛　

        何不自聞聞  聞非自然生  因聲有名字  旋聞與聲脫　

        能脫欲誰名  一根既返源  六根成解脫  見聞如幻翳　

        三界若空花  聞復翳根除  塵銷覺圓淨  淨極光通達　

        寂照含虛空  却來觀世間  猶如夢中事  摩登伽在夢　

        誰能留汝形  如世巧幻師  幻作諸男女  雖見諸根動　

        要以一機抽  息機歸寂然  諸幻成無性  六根亦如是　

        元依一精明  分成六和合  一處成休復  六用皆不成　

        塵垢應念銷  成圓明淨妙  餘塵尚諸學  明極即如來　

        大眾及阿難  旋汝倒聞機  反聞聞自性  性成無上道　

        圓通實如是  此是微塵佛  一路涅槃門  過去諸如來　

        斯門已成就  現在諸菩薩  今各入圓明  未來修學人　

        當依如是法  我亦從中證  非唯觀世音  誠如佛世尊　

        詢我諸方便  以救諸末劫  求出世間人  成就涅槃心　

        觀世音為最  自餘諸方便  皆是佛威神  即事捨塵勞　

        非是長修學  淺深同說法  頂禮如來藏  無漏不思議　

        願加被未來  於此門無惑  方便易成就  堪以教阿難　

        及末劫沈淪  但以此根修  圓通超餘者  真實心如是

　

　　於是。阿難及諸大眾。身心了然得大開示。觀佛菩提及大涅槃。猶如有人因事遠遊未得歸還。明了其家所歸道路。普會大眾天龍八部有學二乘。及諸一切新發心菩薩。其數凡有十恒河沙皆得本心。遠塵離垢獲法眼淨。性比丘尼聞說偈已。成阿羅漢。無量眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

　　阿難整衣服。望大眾中合掌頂禮。心迹圓明悲欣交集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟成佛法門。是中修行得無疑惑。常聞如來說如是言。自未得度先度人者菩薩發心。自覺已圓能覺他者如來應世。我雖未度。願度末劫一切眾生。世尊。此諸眾生去佛漸遠。邪師說法如恒河沙。欲攝其心入三摩地。云何令其安立道場遠諸魔事。於菩提心得無退屈。

　　爾時。世尊於大眾中稱讚阿難。善哉善哉。如汝所問。安立道場。救護眾生末劫沈溺。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾唯然奉教。

　　佛告阿難。汝常聞我毘奈耶中。宣說修行三決定義。所謂攝心為戒因戒生定因定發慧。是則名為三無漏學。阿難。云何攝心我名為戒。若諸世界六道眾生其心不婬。則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞。婬心不除塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷婬必落魔道。上品魔王中品魔民下品魔女。彼等諸魔亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後末法之中。多此魔民熾盛世間。廣行貪婬為善知識。令諸眾生。落愛見坑失菩提路。汝教世人修三摩地先斷心婬。是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。是故阿難。若不斷婬修禪定者。如蒸沙石欲其成飯。經百千劫秖名熱沙。何以故。此非飯本石沙成故。汝以婬身求佛妙果。縱得妙悟皆是婬根。根本成婬。輪轉三途必不能出。如來涅槃何路修證。必使婬機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提斯可希冀。如我此說名為佛說。不如此說即波旬說。

　　阿難。又。諸世界六道眾生其心不殺。則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞。殺心不除塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷殺必落神道。上品之人為大力鬼。中品即為飛行夜叉諸鬼帥等。下品尚為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後末法之中。多此神鬼熾盛世間。自言食肉得菩提路。阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生本無命根。汝婆羅門地多蒸濕。加以沙石草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉名為釋子。汝等當知。是食肉人縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沈生死苦海。非佛弟子。如是之人相殺相吞相食未已。云何是人得出三界。汝教世人修三摩地次斷殺生。是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。是故阿難。若不斷殺修禪定者。譬如有人自塞其耳。高聲大叫求人不聞。此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩於岐路行不踏生草。況以手拔。云何大悲取諸眾生血肉充食。若諸比丘不服東方絲綿絹帛。及是此土靴覆裘毳乳酪醍醐。如是比丘於世真脫。酬還宿債不遊三界。何以故。服其身分皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地必使身心。於諸眾生若身身分。身心二途不服不食。我說是人真解脫者。如我此說名為佛說。不如此說即波旬說。

　　阿難。又復。世界六道眾生其心不偷。則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞。偷心不除塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷偷必落邪道。上品精靈中品妖魅。下品邪人諸魅所著。彼等群邪亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後末法之中。多此妖邪熾盛世間。潛匿姦欺稱善知識。各自謂已得上人法。詃惑無識恐令失心。所過之處其家耗散。我教比丘循方乞食。令其捨貪成菩薩道。諸比丘等不自熟食。寄於殘生旅泊三界。示一往還去已無返。云何賊人假我衣服。禆販如來造種種業。皆言佛法却非出家。具戒比丘為小乘道。由是疑誤無量眾生墮無間獄。若我滅後。其有比丘發心決定修三摩提。能於如來形像之前。身然一燈燒一指節。及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債一時酬畢。長挹世間永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。若不為此捨身微因。縱成無為必還生人酬其宿債。如我馬麥正等無異。汝教世人修三摩地後斷偷盜。是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。是故阿難。若不斷偷修禪定者。譬如有人水灌漏巵欲求其滿。縱經塵劫終無平復。若諸比丘衣鉢之餘分寸不畜。乞食餘分施餓眾生。於大集會合掌禮眾。有人捶罵同於稱讚。必使身心二俱捐捨。身肉骨血與眾生共。不將如來不了義說。迴為已解以誤初學。佛印是人得真三昧。如我所說名為佛說。不如此說即波旬說。

　　阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜婬。三行已圓若大妄語。即三摩提不得清淨。成愛見魔失如來種。所謂未得謂得未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果斯陀含果阿那含果。阿羅漢道辟支佛乘。十地地前諸位菩薩。求彼禮懺貪其供養。是一顛迦銷滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛記是人永殞善根無復知見。沈三苦海不成三昧。我滅度後。勅諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形度諸輪轉。或作沙門白衣居士。人王宰官童男童女。如是乃至婬女寡婦姦偷屠販。與其同事稱歎佛乘。令其身心入三摩地。終不自言我真菩薩真阿羅漢。泄佛密因輕言未學。唯除命終陰有遺付。云何是人惑亂眾生成大妄語。汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊。第四決定清淨明誨。

        是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣無有是處。我教比丘直心道場。於四威儀一切行中尚無虛假。云何自稱得上人法。譬如窮人妄號帝王自取誅滅。況復法王如何妄竊。因地不直果招紆曲。求佛菩提如噬臍人。欲誰成就。若諸比丘心如直絃。一切真實入三摩提永無魔事。我印是人成就菩薩無上知覺。如我是說名為佛說。不如此說即波旬說。

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《大佛頂首楞嚴經》

──唐般剌密帝譯──

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷第七

 (一名中印度那蘭陀大道場經於灌頂部錄出別行)  

　　阿難。汝問攝心。我今先說入三摩地。修學妙門求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如氷霜自不能生一切枝葉。心三口四生必無因。阿難。如是四事若不失遺。心尚不緣色香味觸。一切魔事云何發生。若有宿習不能滅除。汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪。斯是如來無見頂相。無為心佛從頂發輝坐寶蓮華所說心呪。且汝宿世與摩登伽歷劫因緣恩愛習氣。非是一生及與一劫。我一宣揚愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女無心修行。神力冥資速證無學。云何汝等在會聲聞求最上乘決定成佛。譬如以塵揚于順風有何艱險。若有末世欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者。第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧。汝戒律儀必不成就。戒成已後著新淨衣然香閑居。誦此心佛所說神呪一百八遍。然後結界建立道場。求於十方現住國土無上如來。放大悲光來灌其頂。

        阿難。如是末世清淨比丘若比丘尼白衣檀越。心滅貪婬持佛淨戒。於道場中發菩薩願。出入澡浴六時行道。如是不寐經三七日。我自現身至其人前。摩頂安慰令其開悟。

　　阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心已開悟自知修證無學道成。末法修行建立道場云何結界。合佛世尊清淨軌則。

　　佛告阿難。若末世人願立道場。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水。其糞微細。可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山其牛臭穢不堪塗地。別於平原穿去地皮五尺已下。取其黃土和上栴檀沈水蘇合。薰陸欝金白膠青木。零陵甘松及雞舌香。以此十種細羅為粉。合土成泥以塗場地。方圓丈六為八角壇。壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安缽。缽中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方圍繞花缽。鏡外建立十六蓮華。十六香鑪間花鋪設。莊嚴香鑪純燒沈水無令見火。取白牛乳置十六器。乳為煎餅并諸沙糖油餅乳糜酥合蜜薑純酥純蜜。及諸菓子飲食葡萄石蜜種種上妙等食。於蓮華外各各十六圍繞華外。以奉諸佛及大菩薩。每以食時。若在中夜取蜜半升用酥三合。壇前別安一小火鑪。以兜樓婆香煎取香水。沐浴其炭然令猛熾。投是酥蜜於炎爐內。燒令煙盡饗佛菩薩。令其四外遍懸幡華。於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。應於當陽張盧舍那釋迦彌勒阿閦彌陀。諸大變化觀音形像。兼金剛藏安其左右。帝釋梵王烏芻瑟摩并藍地迦諸軍茶利。與毘俱知四天王等頻那夜迦。張於門側左右安置。又取八鏡覆懸虛空。與壇場中所安之鏡方面相對。使其形影重重相涉。於初七日中。至誠頂禮十方如來諸大菩薩及阿羅漢。恒於六時誦呪繞壇至心行道。一時常行一百八遍第二七中一向專心。發菩薩願心無間斷。我毘奈耶先有願教。第三七中於十二時。一向持佛般怛羅呪。至第四七日十方如來一時出現。鏡交光處承佛摩頂即於道場修三摩地。能令如是末世修學身心明淨猶如瑠璃。阿難。若此比丘本受戒師及同會中十比丘等。其中有一不清淨者。如是道場多不成就。從三七後端坐安居。經一百日有利根者不起于座得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬。汝問道場建立如是。

        阿難頂禮佛足而白佛言。自我出家恃佛憍愛。求多聞故未證無為。遭彼梵天邪術所禁。心雖明了力不自由。賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪。冥獲其力尚未親聞。唯願大慈重為宣說。悲救此會諸修行輩。末及當來在輪迴者。承佛密音身意解脫。于時會中一切大眾普皆作禮。佇聞如來祕密章句。

　　爾時。世尊從肉髻中涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮。有化如來坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明皆遍示現十恒河沙金剛密跡。擎山持杵遍虛空界。大眾仰觀畏愛兼抱。求佛恃怙一心。聽佛無見頂相放光如來宣說神呪。

        南牟薩怛他蘇伽哆耶  阿囉訶帝三藐三菩陀耶  娜牟薩婆勃陀  勃地薩哆吠弊  

        娜牟颯哆喃三藐三菩陀俱胝喃  薩失囉皤迦僧伽喃  娜牟嚧雞阿囉喝哆喃  

        娜牟蘇嚕哆半那喃  娜牟塞羯唎陀伽彌喃  娜牟盧鷄三藐伽哆喃  

        娜牟三藐鉢囉底半那喃  娜牟提婆唎史喃  娜牟微悉陀耶微地也陀囉喃  

        娜牟悉陀微地也陀囉㗚史喃  舍波拏揭囉訶娑訶摩囉陀喃  娜牟皤囉訶摩埿  

        娜牟因陀囉耶  娜牟婆伽嚩帝  嚕陀囉耶  烏摩鉢底娑醯夜耶  

        娜牟婆伽筏帝  那囉延拏耶  半遮摩訶沒陀囉  娜牟塞訖哩多耶  

        娜牟婆伽筏帝摩訶迦囉耶  底哩補囉那伽囉  毘陀囉皤拏迦囉耶  

        阿底目多迦尸摩舍那縛悉埿  摩怛唎伽拏  娜牟塞訖唎多耶  

        娜牟婆伽筏帝怛他揭多俱囉耶  娜牟鉢頭摩俱囉耶  娜牟筏折囉俱囉耶  

        娜牟摩尼俱囉耶  娜牟伽闍俱囉耶  娜牟婆伽筏帝  地唎茶輸囉哂那  

        鉢囉訶囉拏囉闍耶  怛他揭多耶  娜牟婆伽筏帝  阿彌陀婆耶  

        怛他揭多耶  阿囉訶帝三藐三菩陀耶  娜牟婆伽筏帝  阿芻鞞也  

        怛他揭多耶  阿羅訶帝三藐三菩陀耶  娜牟婆伽筏帝  

        毘沙闍俱嚕吠疏璃唎耶  鉢囉婆囉闍耶  怛他揭多耶  

        阿囉訶帝三藐三菩陀耶  娜牟婆伽筏帝  三布瑟畢多娑囉囉闍夜

        怛他揭多耶  阿囉訶帝三藐三菩陀耶  娜牟婆伽筏帝  舍枳也母娜曳  

        怛他揭多耶  阿囉訶帝三藐三菩陀耶  娜牟婆伽筏帝  囉怛那俱蘇摩  

        鷄都囉闍耶  怛他揭多耶  阿羅訶帝三藐三菩陀耶帝瓢  

        娜牟塞訖哩多皤翳摩含婆伽筏多  薩怛他揭都烏瑟尼衫  悉怛多鉢怛嚂 

        娜牟阿波囉支單  缽羅登擬囉  薩嚩部多揭囉訶迦囉尼  

        波囉微地也掣陀儞  阿哥囉微哩駐  波唎怛囉耶那揭唎  

        薩嚩畔陀那[忄+冐]乞叉那迦唎  薩嚩突瑟吒  突莎般那儞縛囉尼  

        者都囉室底喃  揭囉訶娑訶娑囉喃  微陀防娑那羯哩  阿瑟吒氷設底喃  

        諾剎怛囉喃  缽囉娑陀那羯哩阿瑟吒喃  摩訶揭囉訶喃   微陀防薩那羯哩  

        薩嚩舍都嚕儞嚩囉尼  巨囉喃  突室乏缽那難遮那舍尼  毘沙設薩怛囉  

        阿祁尼  烏陀迦囉尼  阿波囉視多具囉  摩訶跋囉戰拏  摩訶提哆  

        摩訶帝闍  摩訶稅尾多  什伐囉  摩訶跋囉  半茶囉嚩悉儞  阿唎耶多囉  

        毘哩俱知制嚩毘闍耶  筏折囉摩禮底毘輸嚕多  鉢踏罔迦  

        跋折囉兒訶縛者  摩囉制縛  般囉室多  跋折囉檀持  毘舍羅摩遮  

        扇多舍毘提嚩布室哆蘇摩嚕波  摩訶稅尾多  阿哩耶多羅  

        摩訶跋囉阿波囉  跋折囉商羯囉制婆  怛他跋折囉俱摩唎迦  

        俱嚂咃唎  跋折囉訶薩哆者  微地也  乾遮那摩唎迦 俱蘇婆喝囉怛囉怛那  

        毘嚕遮耶那俱唎耶  韜淡夜囉烏瑟尼沙  毘折藍婆摩邏遮  跋折囉迦那迦  

        缽囉婆咾遮那  跋折囉敦尼遮  稅尾多遮迦摩囉乞叉  舍施鉢囉婆翳帝夷帝  

        母陀囉尼揭拏  娑吠囉乞懺  俱囉飯都印㝹那麼麼那寫  嗚吽牟哩瑟揭拏  

        鉢囉舍薩多  薩怛他揭都  烏瑟尼沙  呼吽咄嚕吽  瞻婆那  

        呼吽咄嚕吽  薩耽婆那  呼吽咄嚕吽  婆囉微地也三婆乞叉那囉  

        呼吽咄嚕吽  薩婆部瑟吒喃  塞曇婆那羯囉  呼吽咄嚕吽  薩嚩藥叉  

        喝囉剎娑揭囉訶喃  毘陀防娑那羯囉  呼吽咄嚕吽  者都羅尸底喃  

        揭囉訶娑囉喃  毘陀防娑那羯囉  呼吽咄嚕吽  阿瑟吒微摩舍帝喃  

        那佉沙怛囉喃  婆囉摩馱那伽囉  呼吽咄嚕吽  囉剎囉剎  薄伽梵

        薩怛他揭都烏瑟尼沙  鉢囉登擬哩  摩訶薩訶薩囉部兒  娑訶薩囉室曬 

        俱胝舍多娑訶薩囉寧怛㘑  阿弊地也什嚩哩多那吒迦  摩訶跋折嚕陀囉  

        帝哩菩嚩那  曼茶囉  鳴吽莎悉底  薄婆都  印㝹麼麼  囉闍婆夜  

        主囉婆夜  阿祇尼婆夜  烏陀迦婆夜  吠沙婆夜  舍薩多囉婆夜  

        波囉斫羯囉婆夜  突㗚叉婆夜  阿舍儞婆夜  阿迦囉沒㗚駐婆夜  

        阿陀囉尼部彌劍波  伽波哆婆夜  烏囉囉迦波多婆夜  囉闍彈茶婆夜  

        那伽婆夜  微地揄婆夜  蘇跋㗚尼婆夜  藥叉揭囉訶 羅剎娑揭囉訶  

        畢唎哆揭囉訶  毘舍遮揭囉訶  部多揭囉訶  鳩槃茶揭囉訶  

        布單那揭囉訶  羯吒布單那揭囉訶  塞揵陀揭囉訶  阿婆娑摩囉揭囉訶  

        烏檀摩陀揭囉訶  車耶揭囉訶  梨婆底揭囉訶  闍底訶哩泥 

        羯囉婆訶哩埿  嚧地囉訶哩泥  芒娑訶哩泥  計陀訶哩泥  摩闍訶哩泥  

        闍多訶哩泥  視吠哆訶哩泥  婆多訶哩泥  皤多訶哩喃阿輸遮訶哩泥  

        質多訶哩泥  帝衫薩毘衫  薩嚩揭囉訶喃  毘地也  嗔陀夜彌  

        枳囉夜彌  波哩跋囉斫迦羅  訖哩擔微地也  嗔陀夜彌  枳囉夜彌  

        茶枳尼  訖哩擔微地也  嗔陀夜彌枳囉夜彌  摩訶鉢輸鉢底夜  

        嚕陀囉  訖哩耽微地也  嗔陀夜彌枳羅夜彌  那囉耶拏耶  

        訖哩耽微地也  嗔陀夜彌枳囉夜彌  怛怛嚩伽嚕茶  訖哩耽微地也  

        嗔陀夜彌枳羅夜彌  摩訶迦羅  摩怛囉伽拏訖哩耽微地也  

        嗔陀夜彌枳羅夜彌  迦波哩迦  訖哩耽微地也 嗔陀夜彌枳囉夜彌  

        闍夜羯囉  曼度羯囉  薩婆囉他娑達儞  訖哩耽微地也  

        嗔陀夜彌枳囉夜彌  者都㗚薄祁儞  訖哩耽微地也  

        嗔陀夜彌枳囉夜彌  憑儀哩知  難泥雞首婆囉  伽那鉢底  

        娑醯夜  訖哩耽微地也  嗔陀夜彌枳囉夜彌  那延那室囉婆拏 

        訖哩耽微地也  嗔陀夜彌枳囉夜彌  阿囉訶多  訖哩耽微地也  

        嗔陀夜彌枳囉夜彌  微怛囉迦  訖哩耽微地也  嗔陀夜彌枳囉夜彌  

        跋折囉波儞  跋折囉婆尼  具醯夜迦  地鉢底  訖哩耽微地也  

        嗔陀夜彌枳羅夜彌  囉叉囉叉罔  薄伽梵  印㝹那麼麼那寫  

        婆伽梵薩怛他揭都烏瑟尼沙  悉怛多鉢怛囉  南無嗉都羝  

        阿悉多那囉囉迦  鉢囉婆毘薩普吒  毘迦悉怛多  鉢底哩  

        什嚩囉什嚩囉  陀囉陀囉  頻陀囉頻陀囉  嗔陀嗔陀  

        含吽含吽  泮泮泮  泮吒泮吒  莎皤訶  醯醯泮  阿牟伽耶泮  

        阿鉢囉底訶多泮  皤囉鉢囉陀泮  阿素囉毘陀囉皤迦泮  薩皤提吠弊泮  

        薩皤那那伽弊泮  薩皤藥叉弊泮  薩皤乾闥婆弊泮 薩皤阿素囉弊泮  

        薩皤揭嚕茶弊泮  薩皤緊那羅弊泮  薩皤摩護囉伽弊泮  

        薩皤囉剎莎弊泮  薩皤摩努曬弊泮  薩皤阿摩努曬弊泮  

        薩皤布單那弊泮  薩皤迦吒布丹那弊泮  薩皤突蘭枳帝弊泮 

        薩皤突瑟吒畢哩乞史帝弊泮  薩皤什皤梨弊泮  薩皤阿波薩麼嚟弊泮  

        薩婆奢羅皤拏弊泮  薩嚩底㗚耻雞弊泮  薩菩怛波提弊泮  

        薩皤微地也囉誓遮黎弊泮  闍耶羯囉摩度羯囉  薩婆囉他娑陀雞弊泮  

        微地也遮唎曳弊泮  者咄囉南薄祁儞弊泮  跋折囉俱摩唎迦弊泮  

        跋折囉俱藍陀利弊泮  微地也囉闍弊泮  摩訶鉢囉登耆囇弊泮  

        跋折囉商羯囉夜泮  鉢囉登祁囉囉闍耶泮  摩訶揭囉耶泮  

        摩訶摩怛哩伽拏耶泮  娜牟塞揭哩多耶泮  毘瑟拏尾曳泮  

        皤囉[合+牛]摩尼曳泮  阿祁尼曳泮  摩訶迦哩曳泮  迦囉檀特曳泮  

        瞖泥哩曳泮  遮文遲曳泮  嘮怛哩曳泮  迦囉怛哩曳泮  迦波嚟曳泮  

        阿地目抧多迦尸麼舍那皤悉儞曳泮  曳髻者那薩怛薩怛皤  

        突瑟吒質多  澇持囉質多  烏闍訶囉  揭婆訶囉  嘮地囉訶囉  

        芒娑訶囉  摩社訶囉  社多訶囉  視微多訶囉  皤略耶訶囉  

        健陀訶囉  布瑟波訶囉  破囉訶囉  薩寫訶囉  波波質多突瑟吒質多  

        嘮陀羅質多  陀囉質多藥叉揭囉訶  囉剎娑揭囉訶  

        閉囇多揭囉訶毘舍遮揭囉訶  部多揭囉訶  鳩槃茶揭囉訶  

        塞健陀揭囉訶  烏怛摩陀揭囉訶  車夜揭囉訶  阿波娑摩囉揭囉訶  

        侘迦茶祁尼揭囉訶  𠼝婆底揭囉訶  闍弭迦揭囉訶  舍俱尼揭囉訶  

        漫怛囉難提迦揭囉訶  阿藍皤揭囉訶  訶奴建度波尼揭囉訶

        什皤囉翳迦醯迦德吠底迦  帝哩帝藥迦折咄㗚他迦  眤底夜什皤囉  

        毘沙摩什皤囉  皤底迦背底迦  室禮瑟彌迦  娑儞波底迦  

        薩皤什皤囉  室嚕喝囉底  阿羅陀皤帝  阿乞史嚧劍  目佉嚧鉗

        羯唎突嚧鉗  羯囉訶輸藍  羯拏輸藍  檀多輸藍  頡哩馱耶輸藍  

        末摩輸藍  跋囉㗌婆輸藍  背哩瑟吒輸藍  烏馱囉輸藍  羶知輸藍 

        跛悉帝輸藍  鄔嚧輸藍  常伽輸藍  喝薩多輸藍  波陀輸藍  

        頞伽鉢囉登輸藍  部多吠怛茶  茶枳尼  什皤囉陀突盧建紐  

        吉知婆路多  吠薩囉波嚕訶凌伽  輸沙多囉娑那迦囉毘沙喻迦

        阿祁尼烏陀迦摩囉吠囉建多囉  阿迦囉蜜駐  

        怛囇部迦地哩囉吒毘失脂迦  薩囉波  那俱囉  僧伽  

        吠也揭囉  怛乞叉  怛囉乞叉末囉視皤帝衫  薩毘衫薩毘衫

        悉怛多鉢怛囉  摩訶跋折嚕  瑟尼衫摩訶鉢囉登祁藍  

        夜婆埵陀舍喻社那  便怛囇拏毘地夜畔馱迦嚧彌  帝殊畔陀迦嚧彌 

        波囉微地也畔陀迦嚧彌  怛地他  唵  阿那㘑毘舍提  

        鞞囉  跋折囉  阿唎畔陀  毘陀儞  跋折囉波尼泮 

        呼吽  咄嚕吽  莎皤訶  唵吽  毘嚕提  莎皤訶

　　阿難。是佛頂光聚悉怛多般怛羅祕密伽陀微妙章句。出生十方一切諸佛。十方如來因此呪心。得成無上正遍知覺。十方如來執此呪心。降伏諸魔制諸外道。十方如來乘此呪心。坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此呪心。於微塵國轉大法輪。十方如來持此呪心。能於十方摩頂授記。自果未成亦於十方蒙佛授記。十方如來依此呪心。能於十方拔濟群苦。所謂地獄餓鬼畜生盲聾瘖瘂。怨憎會苦愛別離苦。求不得苦五陰熾盛。大小諸橫同時解脫。賊難兵難王難獄難。風水火難飢渴貧窮應念銷散。十方如來隨此呪心。能於十方事善知識。四威儀中供養如意。恒沙如來會中推為大法王子。十方如來行此呪心。能於十方攝受親因。令諸小乘聞祕密藏不生驚怖。十方如來誦此呪心。成無上覺坐菩提樹入大涅槃。十方如來傳此呪心。於滅度後付佛法事究竟住持。嚴淨戒律悉得清淨。若我說是佛頂光聚般怛羅呪。從旦至暮音聲相連。字句中間亦不重疊。經恒沙劫終不能盡。亦說此呪名如來頂。汝等有學未盡輪迴。發心至誠趣向阿耨多羅三藐三菩提。不持此呪而坐道場。令其身心遠諸魔事無有是處。

　　阿難。若諸世界隨所國土。所有眾生隨國所生。樺皮貝葉紙素白疊。書寫此呪貯於香囊。是人心惛未能誦憶。或帶身上或書宅中。當知是人盡其生年。一切諸毒所不能害。

　　阿難。我今為汝更說此呪。救護世間得大無畏。成就眾生出世間智。若我滅後。末世眾生有能自誦若教他誦。當知如是誦持眾生。火不能燒水不能溺。大毒小毒所不能害。如是乃至龍天鬼神精祇魔魅所有惡呪。皆不能著心得正受。一切呪咀魘蠱毒藥金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣。入此人口成甘露味。一切惡星并諸鬼神磣毒心人。於如是人不能起惡。毘那夜迦諸惡鬼王并其眷屬皆領深恩常加守護。

        阿難當知。是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾而為眷屬。設有眾生於散亂心。非三摩地心憶口持。是金剛王常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速發彼神識。是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫。周遍了知得無疑惑。從第一劫乃至後身生生不生。藥叉羅剎及富單那迦吒富單那鳩槃茶毘舍遮等并諸餓鬼。有形無形有想無想。如是惡處。是善男子若讀若誦若書若寫。若帶若藏諸色供養。劫劫不生貧窮下賤不可樂處。此諸眾生縱其自身不作福業。十方如來所有功德悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫。常與諸佛同生一處。無量功德如惡叉聚。同處熏修永無分散。是故能令破戒之人戒根清淨。未得戒者令其得戒。未精進者令得精進。無智慧者令得智慧。不清淨者速得清淨。不持齋戒自成齋戒。

        阿難。是善男子持此呪時。設犯禁戒於未受時。持呪之後眾破戒罪。無問輕重一時銷滅。縱經飲酒食噉五辛種種不淨。一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過。設著不淨破弊衣服。一行一住悉同清淨。縱不作壇不入道場。亦不行道誦持此呪。還同入壇行道功德。若造五逆無間重罪及諸比丘比丘尼四棄八棄。誦此呪已如是重業。猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除更無毫髮。

　　阿難。若有眾生從無量無數劫來。所有一切輕重罪障從前世來未及懺悔。若能讀誦書寫此呪身上帶持。若安住處莊宅園館。如是積業猶湯銷雪。不久皆得悟無生忍。

　　復次阿難。若有女人未生男女欲求生者。若能至心憶念斯呪。或能身上帶此悉怛多鉢怛羅者。便生福德智慧男女。求長命者速得長命。欲求果報速圓滿者速得圓滿。身命色力亦復如是。命終之後隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤。何況雜形。

        阿難。若諸國土州縣聚落饑荒疫癘。或復刀兵賊難鬪諍。兼餘一切厄難之地。寫此神呪安城四門。并諸支提或脫闍上。令其國土所有眾生奉迎斯呪。禮拜恭敬一心供養。令其人民各各身佩。或各各安所居宅地。一切災厄悉皆銷滅。

　　阿難。在在處處國土眾生隨有此呪。天龍歡喜風雨順時。五穀豐殷兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星。隨方變怪災障不起人無橫夭。杻械枷鎖不著其身。晝夜安眠常無惡夢。阿難。是娑婆界有八萬四千災變惡星。二十八大惡星而為上首。復有八大惡星以為其主。作種種形出現世時。能生眾生種種災異。有此呪地悉皆銷滅。十二由旬成結界地。諸惡災祥永不能入。

        是故。如來宣示此呪。於未來世保護初學。諸修行者入三摩提。身心泰然得大安隱。更無一切諸魔鬼神。及無始來冤橫宿殃舊業陳債來相惱害。汝及眾中諸有學人及未來世諸修行者。依我壇場如法持戒。所受戒主逢清淨僧。持此呪心不生疑悔。是善男子於此父母所生之身不得心通。十方如來便為妄語。

        說是語已。會中無量百千金剛一時佛前合掌頂禮而白佛言。如佛所說。我當誠心保護如是修菩提者。

　　爾時。梵王并天帝釋四天大王。亦於佛前同時頂禮而白佛言。審有如是修學善人。我當盡心至誠保護。令其一生所作如願。復有無量藥叉大將。諸羅剎王富單那王。鳩槃茶王毘舍遮王。頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥。亦於佛前合掌頂禮。我亦誓願護持是人。令菩提心速得圓滿。復有無量日月天子。風師雨師雲師雷師并電伯等。年歲巡官諸星眷屬。亦於會中頂禮佛足而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場得無所畏。復有無量山神海神。一切土地水陸空行萬物精祇。并風神王無色界天。於如來前同時稽首而白佛言。我亦保護是修行人。得成菩提永無魔事。

        爾時。八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩。在大會中即從座起。頂禮佛足而白佛言。世尊。如我等輩所修功業久成菩提。不取涅槃常隨此呪。救護末世修三摩提正修行者。世尊。如是修心求正定人。若在道場及餘經行乃至散心遊戲聚落。我等徒眾常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天求其方便終不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外。除彼發心樂修禪者。世尊。如是惡魔若魔眷屬欲來侵擾是善人者。我以寶杵殞碎其首猶如微塵。恒令此人所作如願。

　　阿難即從座起。頂禮佛足而白佛言。我輩愚鈍好為多聞。於諸漏心未求出離。蒙佛慈誨得正熏修。身心快然獲大饒益。世尊。如是修證佛三摩提未到涅槃。云何名為乾慧之地四十四心。至何漸次得修行目。詣何方所名入地中。云何名為等覺菩薩。作是語已五體投地。大眾一心佇佛慈音瞪矒瞻仰。

　　爾時。世尊讚阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生。修三摩提求大乘者。從於凡夫終大涅槃。懸示無上正修行路。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾合掌刳心默然受教。

　　佛言。阿難當知。妙性圓明離諸名相。本來無有世界眾生。因妄有生因生有滅。生滅名妄滅妄名真。是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。阿難。汝今欲修真三摩地。直詣如來大涅槃者。先當識此眾生世界二顛倒因。顛倒不生斯則如來真三摩地。阿難。云何名為眾生顛倒。阿難。由性明心性明圓故。因明發性性妄見生。從畢竟無成究竟有。此有所有非因所因。住所住相了無根本。本此無住。建立世界及諸眾生。迷本圓明是生虛妄。妄性無體非有所依。將欲復真欲真已非真真如性。非真求復宛成非相。非生非住非心非法。展轉發生生力發明。熏以成業同業相感。因有感業相滅相生。由是故有眾生顛倒。

　　阿難。云何名為世界顛倒。是有所有分段妄生。因此界立非因所因無住所住。遷流不住因此世成三世四方。和合相涉變化眾生成十二類。是故。世界因動有聲因聲有色。因色有香因香有觸。因觸有味因味知法。六亂妄想成業性故。十二區分由此輪轉。是故。世間聲香味觸。窮十二變為一旋復。乘此輪轉顛倒相故。是有世界卵生胎生濕生化生。有色無色有想無想。若非有色若非無色。若非有想若非無想。

　　阿難。由因世界虛妄輪迴動顛倒故。和合氣成八萬四千飛沈亂想。如是故有卵羯邏藍流轉國土。魚鳥龜蛇其類充塞。

　　由因世界雜染輪迴欲顛倒故。和合滋成八萬四千橫竪亂想。如是故有胎遏蒱曇流轉國土。人畜龍仙其類充塞。

　　由因世界執著輪迴趣顛倒故。和合軟成八萬四千飜覆亂想。如是故有濕相蔽尸流轉國土。含蠢蠕動其類充塞。

　　由因世界變易輪迴假顛倒故。和合觸成八萬四千新故亂想。如是故有化相羯南流轉國土。轉蛻飛行其類充塞。

　　由因世界留礙輪迴障顛倒故。和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南流轉國土。休咎精明其類充塞。

　　由因世界銷散輪迴惑顛倒故。和合暗成八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南流轉國土。空散銷沈其類充塞。

　　由因世界罔象輪迴影顛倒故。和合憶成八萬四千潛結亂想。如是故有想相羯南流轉國土。神鬼精靈其類充塞。

　　由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故。和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南流轉國土。精神化為土木金石其類充塞。

　　由因世界相待輪迴偽顛倒故。和合染成八萬四千因依亂想。如是故有非有色相成色羯南流轉國土。諸水母等以蝦為目其類充塞。

　　由因世界相引輪迴性顛倒故。和合呪成八萬四千呼召亂想。由是故有非無色相無色羯南流轉國土。呪咀厭生其類充塞。

　　由因世界合妄輪迴罔顛倒故。和合異成八萬四千迴互亂想。如是故有非有想相成想羯南流轉國土。彼蒱盧等異質相成其類充塞。

　　由因世界怨害輪迴殺顛倒故。和合怪成八萬四千食父母想。如是故有非無想相無想羯南流轉國土。如土梟等附塊為兒。及破鏡鳥以毒樹果抱為其子。子成父母皆遭其食其類充塞。是名眾生十二種類。

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《大佛頂首楞嚴經》

──唐般剌密帝譯──

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷第八

 (一名中印度那蘭陀大道場經於灌頂部錄出別行)

　　阿難。如是眾生一一類中。亦各各具十二顛倒。猶如揑目。亂花發生。顛倒妙圓真淨明心。具足如斯虛妄亂想。汝今修證佛三摩提。於是本因元所亂想。立三漸次方得除滅。如淨器中除去毒蜜。以諸湯水并雜灰香。洗滌其器後貯甘露。云何名為三種漸次。一者修習除其助因。二者真修刳其正性。三者增進違其現業。

　　云何助因。阿難。如是世界十二類生。不能自全依四食住。所謂段食觸食思食識食。是故佛說。一切眾生皆依食住。阿難。一切眾生食甘故生。食毒故死。是諸眾生求三摩提。當斷世間五種辛菜。是五種辛熟食發婬生啖增恚。如是世界食辛之人。縱能宣說十二部經。十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離。諸餓鬼等因彼食次。舐其唇吻常與鬼住。福德日銷長無利益。是食辛人修三摩地。菩薩天仙十方善神不來守護。大力魔王得其方便。現作佛身來為說法。非毀禁戒讚婬怒癡。命終自為魔王眷屬。受魔福盡墮無間獄。阿難。修菩提者永斷五辛。是則名為第一增進修行漸次。

        云何正性。阿難。如是眾生入三摩地。要先嚴持清淨戒律。永斷婬心不飡酒肉。以火淨食無啖生氣。阿難。是修行人若不斷婬及與殺生。出三界者無有是處。常觀婬欲猶如毒蛇如見怨賊。先持聲聞四棄八棄執身不動。後行菩薩清淨律儀。執心不起禁戒成就。則於世間永無相生相殺之業。偷劫不行無相負累。亦於世間不還宿債。是清淨人修三摩地。父母肉身不須天眼。自然觀見十方世界。覩佛聞法親奉聖旨。得大神通遊十方界。宿命清淨得無艱嶮。是則名為第二增進修行漸次。

　　云何現業。阿難。如是清淨持禁戒人心無貪婬。於外六塵不多流逸。因不流逸旋元自歸。塵既不緣根無所偶。反流全一六用不行。十方國土皎然清淨。譬如琉璃內懸明月。身心快然妙圓平等獲大安隱。一切如來密圓淨妙皆現其中。是人即獲無生法忍。從是漸修隨所發行安立聖位。是則名為第三增進修行漸次。

　　阿難。是善男子欲愛乾枯根境不偶。現前殘質不復續生。執心虛明純是智慧。慧性明圓瑩十方界。乾有其慧名乾慧地。欲習初乾未與如來法流水接。即以此心中中流入。圓妙開敷從真妙圓。重發真妙妙信常住。一切妄想滅盡無餘。中道純真名信心住。真信明了一切圓通。陰處界三不能為礙。如是乃至過去未來無數劫中捨身受身。一切習氣皆現在前。是善男子皆能憶念。得無遺忘名念心住。妙圓純真真精發化。無始習氣通一精明。唯以精明進趣真淨名精進心。心精現前純以智慧名慧心住。執持智明周遍寂湛。寂妙常凝名定心住。定光發明明性深入。唯進無退名不退心。心進安然保持不失。十方如來氣分交接名護法心。覺明保持能以妙力。迴佛慈光向佛安住。猶如雙鏡光明相對。其中妙影重重相入名迴向心。心光密迴獲佛常凝。無上妙淨安住無為。得無遺失名戒心住。住戒自在能遊十方。所去隨願名願心住。

　　阿難。是善男子以真方便發此十心。心精發揮十用涉入。圓成一心名發心住。心中發明如淨瑠璃。內現精金。以前妙心履以成地名治地住。心地涉知俱得明了。遊履十方得無留礙名修行住。行與佛同受佛氣分。如中陰身自求父母。陰信冥通入如來種名生貴住。既遊道胎親奉覺胤。如胎已成人相不缺名方便具足住。容貌如佛心相亦同名正心住。身心合成日益增長名不退住。十身靈相一時具足名童真住。形成出胎親為佛子名法王子住。表以成人如國大王。以諸國事分委太子。彼剎利王世子長成。陳列灌頂名灌頂住。

　　阿難。是善男子成佛子已。具足無量如來妙德。十方隨順名歡喜行。善能利益一切眾生名饒益行。自覺覺他得無違拒名無嗔恨行。種類出生窮未來際。三世平等十方通達名無盡行。一切合同種種法門。得無差誤名離癡亂行。則於同中顯現群異。一一異相各各見同名善現行。如是乃至十方虛空滿足微塵。一一塵中現十方界。現塵現界不相留礙名無著行。種種現前咸是第一波羅蜜多名尊重行。如是圓融能成十方諸佛軌則名善法行。一一皆是清淨無漏。一真無為性本然故名真實行。

　　阿難。是善男子滿足神通成佛事已。純潔精真遠諸留患。當度眾生滅除度相。迴無為心向涅槃路。名救護一切眾生離眾生相迴向。壞其可壞遠離諸離。名不壞迴向。本覺湛然覺齊佛覺。名等一切佛迴向。精真發明地如佛地。名至一切處迴向。世界如來互相涉入得無罣礙。名無盡功德藏迴向。於同佛地地中各各生清淨因。依因發揮取涅槃道。名隨順平等善根迴向。真根既成十方眾生皆我本性。性圓成就不失眾生。名隨順等觀一切眾生迴向。即一切法離一切相。唯即與離二無所著名如相迴向。真得所如十方無礙。名無縛解脫迴向。性德圓成法界量滅名法界無量迴向。

        阿難。是善男子盡是清淨四十一心。次成四種妙圓加行。即以佛覺用為己心。若出未出猶如鑽火。欲然其木名為煖地。又以己心成佛所履。若依非依如登高山。身入虛空下有微礙名為頂地。心佛二同善得中道。如忍事人非懷非出名為忍地。數量銷滅迷覺中道。二無所名世第一地。

　　阿難。是善男子於大菩提善得通達。覺通如來盡佛境界名歡喜地。異性入同同性亦滅名離垢地。淨極明生名發光地。明極覺滿名焰慧地。一切同異所不能至名難勝地。無為真如性淨明露名現前地。盡真如際名遠行地。一真如心名不動地。發真如用名善慧地。

　　阿難。是諸菩薩從此已往。修習畢功功德圓滿。亦目此地名修習位。慈陰妙雲覆涅槃海名法雲地。如來逆流如是菩薩。順行而至覺際入交名為等覺。阿難。從乾慧心至等覺已。是覺始獲金剛心中初乾慧地。如是重重單複十二。方盡妙覺成無上道。是種種地皆以金剛。觀察如幻十種深喻。奢摩他中用諸如來毘婆舍那。清淨修證漸次深入。阿難。如是皆以三增進故。善能成就五十五位真菩提路。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。

　　爾時。文殊師利法王子在大眾中即從座起。頂禮佛足而白佛言。當何名是經。我及眾生云何奉持。佛告文殊師利。是經名大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印十方如來清淨海眼。亦名救護親因度脫阿難。及此會中性比丘尼得菩提心入遍知海。亦名如來密因修證了義。亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼呪。亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴。汝當奉持。

　　說是語已。即時。阿難及諸大眾得蒙如來開示密印般怛囉義。兼聞此經了義名目。頓悟禪那修進聖位。增上妙理心慮虛凝。斷除三界修心六品微細煩惱。即從座起頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言。大威德世尊慈音無遮。善開眾生微細沈惑。令我今日身意快然得大饒益。世尊。若此妙明真淨妙心本來遍圓。如是乃至大地草木。蠕動含靈本元真如。即是如來成佛真體。佛體真實。云何復有地獄餓鬼畜生修羅人天等道。世尊。此道為復本來自有。為是眾生妄習生起。世尊。如寶蓮香比丘尼持菩薩戒私行婬欲。妄言行婬非殺非偷無有業報。發是語已。先於女根生大猛火。後於節節猛火燒然墮無間獄。瑠璃大王善星比丘。瑠璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄為有定處為復自然。彼彼發業各各私受。唯垂大慈發開童蒙。令諸一切持戒眾生。聞決定義歡喜頂戴謹潔無犯。

　　佛告阿難。快哉此問。令諸眾生不入邪見。汝今諦聽。當為汝說。阿難。一切眾生實本真淨。因彼妄見有妄習生。因此分開內分外分。阿難。內分即是眾生分內。因諸愛染發起妄情。情積不休能生愛水。是故。眾生心憶珍羞口中水出。心憶前人或隣或恨目中淚盈。貪求財寶心發愛涎舉體光潤。心著行婬男女二根自然流液。阿難。諸愛雖別流結是同。潤濕不昇自然從墜此名內分。

　　阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰發明虛想。想積不休能生勝氣。是故。眾生心持禁戒舉身輕清。心持呪印顧眄雄毅。心欲生天夢想飛舉。心存佛國聖境冥現。事善知識自輕身命。阿難。諸想雖別輕舉是同。飛動不沈自然超越。此名外分。

　　阿難。一切世間生死相續。生從順習死從變流。臨命終時未捨暖觸。一生善惡俱時頓現。死逆生順二習相交。純想即飛必生天上。若飛心中兼福兼慧及與淨願。自然心開見十方佛。一切淨土隨願往生。情少想多輕舉非遠。即為飛仙大力鬼王。飛行夜叉地行羅剎。遊於四天所去無礙。其中若有善願善心護持我法。或護禁戒隨持戒人。或護神呪隨持呪者。或護禪定保綏法忍。是等親住如來座下。情想均等不飛不墜生於人間。想明斯聰情幽斯鈍。情多想少流入橫生。重為毛群輕為羽族。七情三想沈下水輪。生於火際受氣猛火身為餓鬼。常被焚燒水能害已。無食無飲經百千劫。九情一想下洞火輪。身入風火二交過地。輕生有間重生無間二種地獄。純情即沈入阿鼻獄。若沈心中有謗大乘。毀佛禁戒誑妄說法。虛貪信施濫膺恭敬五逆十重。更生十方阿鼻地獄。循造惡業雖則自招。眾同分中兼有元地。

　　阿難。此等皆是彼諸眾生自業所感。造十習因受六交報。云何十因。阿難。一者婬習交接。發於相磨研磨不休。如是故有大猛火光於中發動。如人以手自相磨觸暖相現前。二習相然。故有鐵床銅柱諸事。是故十方一切如來。色目行婬同名欲火。菩薩見欲如避火坑。

　　二者貪習交計。發於相吸吸攬不止。如是故有積寒堅氷於中凍冽。如人以口吸縮風氣有冷觸生。二習相凌。故有吒吒波波囉囉青赤白蓮寒氷等事。是故十方一切如來。色目多求同名貪水。菩薩見貪如避瘴海。

　　三者慢習交凌。發於相恃馳流不息。如是故有騰逸奔波積波為水。如人口舌自相綿味因而水發。二習相鼓。故有血河灰河熱沙毒海融銅灌吞諸事。是故十方一切如來。色目我慢名飲癡水。菩薩見慢如避巨溺。

　　四者嗔習交衝。發於相忤忤結不息。心熱發火鑄氣為金。如是故有刀山鐵橛劍樹劍輪斧鉞鎗鋸。如人銜冤殺氣飛動。二習相擊。故有宮割斬斫剉刺搥擊諸事。是故十方一切如來。色目嗔恚名利刀劍。菩薩見嗔如避誅戮。

　　五者詐習交誘。發於相調引起不住。如是故有繩木絞挍。如水浸田草木生長。二習相延。故有杻械枷鎖鞭杖撾棒諸事。是故十方一切如來。色目姦偽同名讒賊。菩薩見詐如畏犲狼。

　　六者誑習交欺。發於相誷誣誷不止。飛心造姦如是故有塵土屎尿穢污不淨。如塵隨風各無所見。二習相加。故有沒溺騰擲飛墜漂淪諸事。是故十方一切如來。色目欺誑同名劫殺。菩薩見誑如踐蛇虺。

　　七者怨習交嫌發于銜恨。如是故有飛石投礰。匣貯車檻甕盛囊撲。如陰毒人懷抱畜惡。二習相吞。故有投擲擒捉擊射 撮諸事。是故十方一切如來。色目怨家名違害鬼。菩薩見怨如飲鴆酒。

　　八者見習交明。如薩迦耶見戒禁取邪悟諸業。發於違拒出生相返。如是故有王使主吏證執文藉。如行路人來往相見。二習相交。故有勘問權詐考訊推鞫察訪披究照明善惡童子手執文簿辭辯諸事。是故十方一切如來。色目惡見同名見坑。菩薩見諸虛妄。遍執如入毒壑。

　　九者枉習交加發於誣謗。如是故有合山合石碾磑耕磨。如讒賊人逼枉良善。二習相排。故有押捺搥按蹙漉衝度諸事。是故十方一切如來。色目怨謗同名讒虎。菩薩見枉如遭霹靂。

　　十者訟習交諠發於藏覆。如是故有鑒見照燭。如於日中不能藏影。故有惡友業鏡火珠披露宿業對驗諸事。是故十方一切如來。色目覆藏同名陰賊。菩薩觀覆如戴高山覆於巨海。云何六報。

阿難。一切眾生六識造業。所招惡報從六根出。云何惡報從六根出。一者見報招引惡果。此見業交則臨終時。先見猛火滿十方界。亡者神識飛墜乘煙。入無間獄發明二相。

　　一者明見。則能遍見種種惡物生無量畏。二者暗見。寂然不見生無量恐。如是見火。燒聽能為鑊湯洋銅。燒息能為黑烟紫焰。燒味能為燋丸鐵糜。燒觸能為熱灰爐炭。燒心能生星火迸灑煽鼓空界。

　　二者聞報招引惡果。此聞業交則臨終時。先見波濤沒溺天地。亡者神識降注乘流。入無間獄發明二相。一者開聽。聽種種鬧精神愗亂。二者閉聽。寂無所聞幽魄沈沒。如是聞波。注聞則能為責為詰。注見則能為雷為吼為惡毒氣。注息則能為雨為霧。灑諸毒虫周滿身體。注味則能為膿為血種種雜穢。注觸則能為畜為鬼為屎為尿。注意則能為電為雹摧碎心魄。

　　三者嗅報招引惡果。此嗅業交則臨終時。先見毒氣充塞遠近。亡者神識從地涌出。入無間獄發明二相。一者通聞。被諸惡氣薰極心擾。二者塞聞。氣掩不通悶絕於地。如是嗅氣衝息則能為質為履。衝見則能為火為炬。衝聽則能為沒為溺為洋為沸。衝味則能為餒為爽。衝觸則能為綻為爛為大肉山。有百千眼無量[口+帀]食。衝思則能為灰為瘴。為飛砂礰擊碎身體。

　　四者味報招引惡果。此味業交則臨終時。先見鐵網猛炎熾烈周覆世界。亡者神識下透挂網倒懸其頭。入無間獄發明二相。一者吸氣。結成寒氷凍裂身肉。二者吐氣。飛為猛火燋爛骨髓。如是嘗味。歷嘗則能為承為忍。歷見則能為然金石。歷聽則能為利兵刃。歷息則能為大鐵籠彌覆國土。歷觸則能為弓為箭為弩為射。歷思則能為飛熱鐵從空雨下。

　　五者觸報招引惡果。此觸業交則臨終時。先見大山四面來合無復出路。亡者神識見大鐵城。火蛇火狗虎狼師子。牛頭獄卒馬頭羅剎。手執槍矟驅入城門。向無間獄發明二相。一者合觸。合山逼體骨肉血潰。二者離觸。刀劍觸身心肝屠裂。如是合觸。歷觸則能為道為觀為廳為案。歷見則能為燒為爇。歷聽則能為撞為擊為剚為射。歷息則能為括為袋為拷為縛。歷嘗則能為耕為鉗為斬為截。歷思則能為墜為飛為煎為炙。

　　六者思報招引惡果。此思業交則臨終時。先見惡風吹壞國土。亡者神識被吹上空旋落乘風。墮無間獄發明二相。一者不覺。迷極則荒奔走不息。二者不迷。覺知則苦無量煎燒痛深難忍。如是邪思。結思則能為方為所。結見則能為鑒為證。結聽則能為大合石。為氷為霜為土為霧。結息則能為大火車火船火檻。結嘗則能為大叫喚為悔為泣。結觸則能為大為小。為一日中萬生萬死為偃為仰。

　　阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。若諸眾生惡業圓造。入阿鼻獄受無量苦經無量劫。六根各造及彼所作兼境兼根。是人則入八無間獄。身口意三作殺盜婬。是人則入十八地獄。三業不兼中間或為一殺一盜。是人則入三十六地獄。見見一根單犯一業。是人則入一百八地獄。由是眾生別作別造。於世界中入同分地。妄想發生非本來有。

　　復次。阿難。是諸眾生非破律儀。犯菩薩戒毀佛涅槃。諸餘雜業歷劫燒然。後還罪畢受諸鬼形。若於本因。貪物為罪。是人罪畢。遇物成形名為[鬼+夭]鬼。貪色為罪是人罪畢。遇風成形名為[鬼+夭]鬼。貪惑為罪。是人罪畢。遇畜成形名為魅鬼。貪恨為罪。是人罪畢。遇蟲成形名蟲毒鬼。貪憶為罪。是人罪畢。遇衰成形名為癘鬼。貪慠為罪。是人罪畢。遇氣成形名為餓鬼。貪罔為罪。是人罪畢。遇幽為形名為魘鬼。貪明為罪。是人罪畢。遇精為形名魍魎鬼。貪成為罪。是人罪畢。遇明為形名役使鬼。貪黨為罪。是人罪畢。遇人為形名傳送鬼。阿難。是人皆以純情墜落。業火燒乾上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提。則妙圓明本無所有。

　　復次。阿難。鬼業既盡。則情與想二俱成空。方於世間與元負人怨對相值。身為畜生酬其宿債。物怪之鬼物銷報盡。生於世間多為梟類。風[鬼+夭]之鬼風銷報盡。生於世間多為咎徵一切異類。畜魅之鬼畜死報盡。生於世間多為狐類。蟲蠱之鬼蟲滅報盡。生於世間多為毒類。衰癘之鬼衰窮報盡。生於世間多為蛔類。受氣之鬼氣銷報盡。生於世間多為食類。綿幽之鬼幽銷報盡。生於世間多為服類。和精之鬼和銷報盡。生於世間多為應類。明靈之鬼明滅報盡。生於世間多為休徵一切諸類。依人之鬼人亡報盡。生於世間多於循類。阿難。是等皆以業火乾枯。酬其宿債傍為畜生。此等亦皆自虛妄業之所招引。若悟菩提。則此妄緣本無所有。如汝所言。寶蓮香等及瑠璃王善星比丘。如是惡業本自發明。非從天降亦非地出亦非人與。自妄所招還自來受。菩提心中皆為浮妄虛想凝結。

　　復次。阿難。從是畜生酬償先債。若彼酬者分越所酬。此等眾生還復為人返徵其剩。如彼有力兼有福德。則於人中不捨人身酬還彼力。若無福者。還為畜生償彼餘直。阿難當知。若用錢物。或役其力償足自停。如於中間殺彼身命或食其肉。如是乃至經微塵劫。相食相誅猶如轉輪。互為高下無有休息。除奢摩他及佛出世。不可停寢。汝今應知彼梟倫者酬足復形。生人道中參合頑類。彼咎徵者酬足復形。生人道中參合愚類。彼狐倫者酬足復形。生人道中參於佷類。彼毒倫者酬足復形。生人道中參合庸類。彼蛔倫者酬足復形。生人道中參合微類。彼食倫者酬足復形。生人道中參合柔類。彼服倫者酬足復形。生人道中參合勞類。彼應倫者酬足復形。生人道中參於文類。彼休徵者酬足復形。生人道中參合明類。彼諸循倫酬足復形。生人道中參於達類。阿難。是等皆以宿債畢酬復形人道。皆無始來業計顛倒相生相殺。不遇如來不聞正法。於塵勞中法爾輪轉。此輩名為可憐愍者。

　　阿難。復有從人不依正覺修三摩地。別修妄念。存想固形遊於山林。人不及處有十仙種。阿難。彼諸眾生堅固服餌而不休息。食道圓成名地行仙。堅固草木而不休息。藥道圓成名飛行仙。堅固金石而不休息。化道圓成名遊行仙。堅固動止而不休息。氣精圓成名空行仙。堅固津液而不休息。潤德圓成名天行仙。堅固精色而不休息。吸粹圓成名通行仙。堅固呪禁而不休息。術法圓成名道行仙。堅固思念而不休息。思憶圓成名照行仙。堅固交遘而不休息。感應圓成名精行仙。堅固變化而不休息。覺悟圓成名絕行仙。阿難。是等皆於人中鍊心不循正覺。別得生理壽千萬歲。休止深山或大海島絕於人境。斯亦輪迴妄想流轉不修三昧。報盡還來散入諸趣。

　　阿難。諸世間人不求常住。未能捨諸妻妾恩愛。於邪婬中心不流逸澄瑩生明。命終之後隣於日月。如是一類名四天王天。於己妻房婬愛微薄。於淨居時不得全味。命終之後。超日月明居人間頂。如是一類名忉利天。逢欲暫交去無思憶。於人間世動少靜多。命終之後。於虛空中朗然安住。日月光明上照不及。是諸人等自有光明。如是一類名須焰摩天。一切時靜。有應觸來未能違戾。命終之後上昇精微。不接下界諸人天境。乃至劫壞三災不及。如是一類名兜率陀天。我無欲心應汝行事。於橫陳時味如嚼蠟。命終之後生越化地。如是一類名樂變化天。無世間心同世行事。於行事交了然超越。命終之後遍能出超化無化境。如是一類名他化自在天。阿難。如是六天。形雖出動心跡尚交。自此已還名為欲界。

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《大佛頂首楞嚴經》

──唐般剌密帝譯──

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷第九

 (一名中印度那蘭陀大道場經於灌頂部錄出別行)    

   

　　阿難。世間一切所修心人。不假禪那無有智慧。但能執身不行婬慾。若行若坐想念俱無。愛染不生無留欲界。是人應念身為梵侶。如是一類名梵眾天。欲習既除離欲心現。於諸律儀愛樂隨順。是人應時能行梵德。如是一類名梵輔天。身心妙圓威儀不缺。清淨禁戒加以明悟。是人應時能統梵眾為大梵王。如是一類名大梵天。阿難。此三勝流。一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中諸漏不動名為初禪。

　　阿難。其次。梵天統攝梵人圓滿梵行。澄心不動寂湛生光。如是一類名少光天。光光相然照耀無盡。映十方界遍成瑠璃。如是一類名無量光天。吸持圓光成就教體。發化清淨應用無盡。如是一類名光音天。阿難。此三勝流。一切憂愁所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中麁漏已伏名為二禪。

　　阿難。如是天人。圓光成音披音露妙。發成精行通寂滅樂。如是一類名少淨天。淨空現前引發無際。身心輕安成寂滅樂。如是一類名無量淨天。世界身心一切圓淨。淨德成就勝託現前歸寂滅樂。如是一類名遍淨天。阿難。此三勝流具大隨順。身心安隱得無量樂。雖非正得真三摩地。安隱心中歡喜畢具名為三禪。

　　阿難。次復。天人不逼身心苦因已盡。樂非常住久必壞生。苦樂二心俱時頓捨。麁重相滅淨福性生。如是一類名福生天。捨心圓融勝解清淨。福無遮中得妙隨順窮未來際。如是一類名福愛天。阿難。從是天中有二岐路。若於先心無量淨光。福德圓明修證而住。如是一類名廣果天。若於先心雙厭苦樂。精研捨心相續不斷。圓窮捨道身心俱滅。心慮灰凝經五百劫。是人既以生滅為因。不能發明不生滅性。初半劫滅後半劫生。如是一類名無想天。阿難。此四勝流一切世間。諸苦樂境所不能動。雖非無為真不動地。有所得心功用純熟名為四禪。

　　阿難。此中復有五不還天。於下界中九品習氣俱時滅盡。苦樂雙亡下無卜居。故於捨心眾同分中安立居處。阿難。苦樂兩滅鬪心不交。如是一類名無煩天。機括獨行研交無地。如是一類名無熱天。十方世界妙見圓澄。更無塵象一切沈垢。如是一類名善見天。精見現前陶鑄無礙。如是一類名善現天。究竟群幾窮色性性入無邊際。如是一類名色究竟天。

　　阿難。此不還天。彼諸四禪四位天王。獨有欽聞不能知見。如今世間曠野深山聖道場地。皆阿羅漢所住持故。世間麁人所不能見。阿難。是十八天獨行無交未盡形累。自此已還名為色界。

　　復次。阿難。從是有頂色邊際中。其間復有二種岐路。若於捨心發明智慧。慧光圓通便出塵界。成阿羅漢入菩薩乘。如是一類名為迴心大阿羅漢。若在捨心捨厭成就。覺身為礙銷礙入空。如是一類名為空處。諸礙既銷無礙無滅。其中唯留阿賴耶識。全於末那半分微細。如是一類名為識處。空色既亡識心都滅。十方寂然逈無攸往。如是一類名無所有處。識性不動以滅窮研。於無盡中發宣盡性。如存不存若盡非盡。如是一類名為非想非非想處。此等窮空不盡空理。從不還天聖道窮者。如是一類名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天窮空不歸。迷漏無聞便入輪轉。

        阿難。是諸天上各各天人。則是凡夫業果酬答答盡入輪。彼之天王即是菩薩遊三摩提漸次增進。迴向聖倫所修行路。阿難。是四空天身心滅盡。定性現前無業果色。從此逮終名無色界。此皆不了妙覺明心。積妄發生妄有三界。中間妄隨七趣沈溺。補特伽羅各從其類。

        復次阿難。是三界中復有四種阿修羅類。若於鬼道以護法力成通入空。此阿修羅從卵而生。鬼趣所攝。若於天中降德貶墜。其所卜居隣於日月。此阿修羅從胎而出。人趣所攝。有修羅王執持世界力洞無畏。能與梵王及天帝釋四天爭權。此阿修羅因變化有天趣所攝。阿難。別有一分下劣修羅。生大海心沈水穴口。旦遊虛空暮歸水宿。此阿修羅因濕氣有畜生趣攝。

　　阿難。如是地獄餓鬼畜生人。及神仙天洎修羅精研七趣。皆是昏沈諸有為想。妄想受生妄想隨業。於妙圓明無作本心。皆如空花元無所有。但一虛妄更無根緒。阿難。此等眾生不識本心受此輪迴。經無量劫不得真淨。皆由隨順殺盜婬故。反此三種又則出生無殺盜婬。有名鬼倫無名天趣。有無相傾起輪迴性。若得妙發三摩提者則妙常寂。有無二無無二亦滅。尚無不殺不偷不婬。云何更隨殺盜婬事。

        阿難。不斷三業各各有私。因各各私眾私同分。非無定處自妄發生。生妄無因無可尋究。汝勗修行欲得菩提要除三惑。不盡三惑縱得神通。皆是世間有為功用。習氣不滅落於魔道。雖欲除妄倍加虛偽。如來說為可哀憐者。汝妄自造非菩提咎。作是說者名為正說。若他說者即魔王說。

　　即時。如來將罷法座。於師子床攬七寶机。迴紫金山再來凭倚。普告大眾及阿難言。汝等有學緣覺聲聞。今日迴心趣大菩提無上妙覺。吾今已說真修行法。汝猶未識修奢摩他毘婆舍那微細魔事。魔境現前汝不能識。洗心非正落於邪見。或汝陰魔或復天魔。或著鬼神或遭魑魅。心中不明認賊為子。又復於中得少為足。如第四禪無聞比丘妄言證聖。天報已畢衰相現前。謗阿羅漢身遭後有。墮阿鼻獄。汝應諦聽。吾今為汝仔細分別。阿難起立并其會中同有學者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。

　　佛告阿難及諸大眾。汝等當知有漏世界十二類生。本覺妙明覺圓心體。與十方佛無二無別。由汝妄想迷理為咎癡愛發生。生發遍迷故有空性。化迷不息有世界生。則此十方微塵國土非無漏者。皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清裏。況諸世界在虛空耶。汝等一人發真歸元。此十方空皆悉銷殞。云何空中所有國土而不振裂。汝輩修禪飾三摩地。十方菩薩及諸無漏大阿羅漢。心精通[氵+勿/目]當處湛然。一切魔王及與鬼神諸凡夫天。見其宮殿無故崩裂。大地振坼水陸飛騰無不驚慴。凡夫昏暗不覺遷訛。彼等咸得五種神通。唯除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。是故。神鬼及諸天魔魍魎妖精。於三昧時僉來惱汝。然彼諸魔雖有大怒。彼塵勞內汝妙覺中。如風吹光如刀斷水了不相觸。汝如沸浪彼如堅氷。煖氣漸隣不日銷殞。徒恃神力但為其客成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷客得其便。當處禪那覺悟無惑。則彼魔事無奈汝何。陰銷入明則彼群邪咸受幽氣。明能破暗近自銷殞。如何敢留擾亂禪定。若不明悟被陰所迷。則汝阿難必為魔子成就魔人。如摩登伽殊為眇劣。彼雖呪汝破佛律儀。八萬行中秖毀一戒。心清淨故尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身。如宰臣家忽逢籍沒。宛轉零落無可哀救。

　　阿難當知。汝坐道場銷落諸念。其念若盡。則諸離念一切精明。動靜不移憶忘如一。當住此處入三摩提。如明目人處大幽暗。精性妙淨心未發光。此則名為色陰區宇。若目明朗十方洞開。無復幽黯名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由堅固妄想以為其本。

　　阿難。當在此中精研妙明四大不織。少選之間身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功用。暫得如是非為聖證。不作聖心名善境界。若作聖解即受群邪。

　　阿難。復以此心精研妙明其身內徹。是人忽然於其身內拾出蟯蛔。身相宛然亦無傷毀。此名精明流溢形體。斯但精行。暫得如是非為聖證不作聖心名善境界。若作聖解即受群邪。

　　又。以此心內外精研。其時魂魄意志精神。除執受身餘皆涉入。若為賓主。忽於空中聞說法聲。或聞十方同敷密義。此名精魂遞相離合。成就善種。暫得如是非為聖證。不作聖心名善境界。若作聖解即受群邪。    

　　又。以此心澄露皎徹內光發明。十方遍作閻浮檀色。一切種類化為如來。于時。忽然見毘盧遮那踞天光臺。千佛圍繞百億國土及與蓮華俱時出現。此名心魂靈悟所染。心光研明照諸世界。暫得如是非為聖證。不作聖心名善境界。若作聖解即受群邪。

　　又。以此心精研妙明觀察不停。抑按降伏制止超越。於時。忽然十方虛空成七寶色或百寶色。同時遍滿不相留礙。青黃赤白各各純現。此名抑按功力踰分。暫得如是非為聖證。不作聖心名善境界。若作聖解即受群邪。

　　又。以此心研究澄徹精光不亂。忽於夜合在暗室內。見種種物不殊白晝。而暗室物亦不除滅。此名心細密澄其見所視洞幽。暫得如是非為聖證。不作聖心名善境界。若作聖解即受群邪。

　　又。以此心圓入虛融。四肢忽然同於草木。火燒刀斫曾無所覺。又則。火光不能燒爇。縱割其肉猶如削木。此名塵併排四大性一向入純。暫得如是非為聖證。不作聖心名善境界。若作聖解即受群邪。

　　又。以此心成就清淨。淨心功極忽見大地。十方山河皆成佛國。具足七寶光明遍滿。又見恒沙諸佛如來遍滿空界樓殿華麗。下見地獄上觀天宮得無障礙。此名欣厭凝想日深。想久化成非為聖證。不作聖心名善境界。若作聖解即受群邪。

　　又。以此心研究深遠。忽於中夜遙見遠方。市井街巷親族眷屬或聞其語。此名迫心逼極飛出。故多隔見非為聖證。不作聖心名善境界。若作聖解即受群邪。

　　又。以此心研究精極。見善知識形體變移。少選無端種種遷改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹。無端說法通達妙義。非為聖證。不作聖心魔事銷歇。若作聖解即受群邪。

　　阿難。如是十種禪那現境。皆是色陰用心交互故現斯事。眾生頑迷不自忖量。逢此因緣迷不自識謂言登聖。大妄語成墮無間獄。汝等當依如來滅後。於未法中宣示斯義。無令天魔得其方便。保持覆護成無上道。

　　阿難。彼善男子修三摩提奢摩他中。色陰盡者見諸佛心。如明鏡中顯現其像。若有所得而未能用。猶如魘人手足宛然。見聞不惑。心觸客邪而不能動。此則名為受陰區宇。若魘咎歇其心離身。返觀其面去住自由。無復留礙名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由虛明妄想以為其本。

　　阿難。彼善男子當在此中得大光耀。其心發明內抑過分。忽於其處發無窮悲。如是乃至觀見蚊虻猶如赤子。心生憐愍不覺流淚。此名功用抑摧過越。悟則無咎非為聖證。覺了不迷久自銷歇。若作聖解。則有悲魔入其心府。見人則悲啼泣無限。失於正受當從淪墜。

　　阿難。又。彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。勝相現前感激過分。忽於其中生無限勇。其心猛利志齊諸佛。謂三僧祇一念能越。此名功用凌率過越。悟則無咎非為聖證。覺了不迷久自銷歇。若作聖解。則有狂魔入其心腑。見人則誇我慢無比。其心乃至上不見佛下不見人。失於正受當從淪墜。

　　又。彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。前無新證歸失故居。智力衰微入中墮地。逈無所見。心中忽然生大枯渴。於一切時沈憶不散。將此以為勤精進相。此名修心無慧自失。悟則無咎非為聖證。若作聖解。則有憶魔入其心腑。旦夕撮心懸在一處。失於正受當從淪墜。

　　又。彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。慧力過定失於猛利。以諸勝性懷於心中。自心已疑是盧舍那。得少為足。此名用心。亡失恒審溺於知見。悟則無咎非為聖證。若作聖解則有下劣。易知足魔入其心腑。見人自言我得無上第一義諦。失於正受當從淪墜。

　　又。彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。新證未獲故心已亡。歷覽二際自生艱險。於心忽然生無盡憂。如坐鐵床如飲毒藥。心不欲活常求於人。令害其命早取解脫。此名修行失於方便。悟則無咎非為聖證。若作聖解。則有一分常憂愁魔入其心腑。手執刀劍自割其肉。欣其捨壽或常憂愁。走入山林不耐見人。失於正受當從淪墜。

　　又。彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。處清淨中心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅不能自止。此名輕安無慧自禁。悟則無咎非為聖證。若作聖解。則有一分好喜樂魔入其心腑。見人則笑於衢路傍自歌自舞。自謂已得無礙解脫。失於正受當從淪墜。

　　又。彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。自謂已足。忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢。及慢過慢或增上慢。或卑劣慢一時俱發。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。此名見勝無慧自救。悟則無咎非為聖證。若作聖解。則有一分大我慢魔入其心腑。不禮塔廟摧毀經像。謂檀越言。此是金銅或是土木。經是樹葉或是疊花。肉身真常不自恭敬。却崇土木實為顛倒。其深信者從其毀碎埋棄地中。疑誤眾生入無間獄。失於正受當從淪墜。

　　又。彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。於精明中圓悟精理得大隨順。其心怱生無量輕安。己言成聖得大自在。此名因慧獲諸輕清。悟則無咎非為聖證。若作聖解。則有一分好清輕魔入其心腑。自謂滿足更不求進。此等多作無聞比丘。疑謗後生墮阿鼻獄。失於正受當從淪墜。

　　又。彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。於明悟中得虛明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。悟則無咎非為聖證。若作聖解。則有空魔入其心腑。乃謗持戒名為小乘。菩薩悟空有何持犯。其人常於信心檀越。飲酒噉肉廣行婬穢。因魔力故。攝其前人不生疑謗。鬼心久入或食屎尿。與酒肉等一種俱空。破佛律儀誤入人罪。失於正受當從淪墜。

　　又。彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。味其虛明深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂便為貪欲。此名定境安順入心。無慧自持誤入諸欲。悟則無咎非為聖證。若作聖解。則有欲魔入其心腑。一向說欲為菩提道。化諸白衣平等行欲。其行婬者名持法子。神鬼力故於末世中。攝其凡愚其數至百。如是乃至一百二百。或五六百多滿千萬。魔心生厭離其身體。威德既無陷於王難。疑誤眾生入無間獄。失於正受當從淪墜。

　　阿難。如是十種禪那現境。皆是受陰用心交互故現斯事。眾生頑迷不自忖量。逢此因緣迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等亦當將如來語。於我滅後傳示末法。遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護成無上道。

　　阿難。彼善男子修三摩提受陰盡者。雖未漏盡心離其形。如鳥出籠已能成就。從是凡身上歷菩薩六十聖位。得意生身隨往無礙。譬如有人熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者咸悟其語。此則名為想陰區宇。若動念盡浮想銷除。於覺明心如去塵垢。一倫死生首尾圓照名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由融通妄想以為其本。

　　阿難。彼善男子受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛圓明銳其精思貪求善巧。爾時。天魔候得其便。飛精附人口說經法。其人不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處敷座說法。其形斯須或作比丘。令彼人見或為帝釋。或為婦女或比丘尼。或寢暗室身有光明。是人愚迷惑為菩薩。信其教化搖蕩其心。破佛律儀潛行貪欲。口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火或說刀兵。恐怖於人令其家資無故耗散。此名怪鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。

　　阿難。又。善男子受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛遊蕩飛其精思貪求經歷。

　　爾時。天魔候得其便。飛精附人口說經法。其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求遊善男子處。敷座說法自形無變。其聽法者忽自見身坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽人各各如是得未曾有。是人愚迷惑為菩薩。婬逸其心破佛律儀潛行貪欲。口中好言諸佛應世。某處某人當是某佛化身來此。某人即是某菩薩等來化人間。其人見故心生傾渴。邪見密興種智銷滅。此名[鬼+夭]鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。

　　又。善男子受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛綿[氵+勿/目]澄其精思貪求契合。爾時，天魔候得其便。飛精附人口說經法。其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處敷座說法。其形及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者未聞法前心自開悟。念念移易或得宿命。或有他心或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈或自誦經。各各歡喜得未曾有。是人愚迷惑為菩薩。綿愛其心。破佛律儀潛行貪欲。口中好言佛有大小。某佛先佛某佛後佛。其中亦有真佛假佛男佛女佛。菩薩亦然。其人見故洗滌本心易入邪悟。此名魅鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。

　　又。善男子受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛根本窮覽物化性之終始。精爽其心貪求辯析。爾時。天魔候得其便。飛精附人口說經法。其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處敷座說法。身有威神摧伏求者。令其座下雖未聞法自然心伏。是諸人等將佛涅槃菩提法身。即是現前我肉身上。父父子子遞代相生。即是法身常住不絕。都指現在即為佛國。無別淨居及金色相。其人信受忘失先心。身命歸依得未曾有。是等愚迷惑為菩薩。推究其心破佛律儀潛行貪欲。口中好言眼耳鼻舌皆為淨土。男女二根即是菩提涅槃真處。彼無知者信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。

　　又。善男子受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛懸應周流精研貪求冥感。爾時。天魔候得其便。飛精附人口說經法。其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處敷座說法。能令聽眾暫見其身如百千歲。心生愛染不能捨離。身為奴僕四事供養不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師本善知識別生法愛。粘如膠漆得未曾有。是人愚迷惑為菩薩。親近其心破佛律儀潛行貪欲。口中好言我於前世。於某生中先度某人。當時是我妻妾兄弟。今來相度與汝相隨。歸某世界供養某佛。或言別有大光明天佛於中住。一切如來所休居地。彼無知者信是虛誑遺失本心。此名厲鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。

　　又。善男子受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛深入克己辛勤。樂處陰寂貪求靜謐。爾時。天魔候得其便。飛精附人口說經法。其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處敷座說法。令其聽人各知本業。或於其處語一人言。汝今未死已作畜生。勅使一人於後踏尾。頓令其人起不能得。於是一眾傾心欽伏。有人起心已知其肇。佛律儀外重加精苦。誹謗比丘罵詈徒眾。訐露人事不避譏嫌。口中好言未然禍福。及至其時毫髮無失。此大力鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。

　　又。善男子受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛知見勤苦研尋貪求宿命。爾時。天魔候得其便。飛精附人口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處敷座說法。是人無端於說法處得大寶珠。其魔或時化為畜生。口銜其珠及雜珍寶。簡策符牘諸奇異物。先授彼人後著其體。或誘聽人藏於地下。有明月珠照耀其處。是諸聽者得未曾有。多食藥草不飡嘉膳。或時日飡一麻一麥。其形肥充魔力持故。誹謗比丘罵詈徒眾不避譏嫌。口中好言他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。隨其後者往往見有奇異之人。此名山林土地城隍川嶽鬼神年老成魔。或有宣婬破佛戒律。與承事者潛行五欲。或有精進純食草木。無定行事惱亂彼人。厭足心生去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。

　　又。善男子受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛神通種種變化。研究化元貪取神力。爾時。天魔候得其便。飛精附人口說經法。其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處敷座說法。是人或復手執火光手撮其光。分於所聽四眾頭上。是諸聽人頂上火光皆長數尺。亦無熱性曾不焚燒。或上水行如履平地。或於空中安坐不動。或入瓶內或處囊中。越牖透垣曾無障礙。唯於刀兵不得自在。自言是佛身著白衣。受比丘禮誹謗禪律。罵詈徒眾訐露人事不避譏嫌。口中常說神通自在。或復令人傍見佛土。鬼力惑人非有真實。讚歎行婬不毀麁行。將諸猥媟以為傳法。此名天地大力山精。海精風精河精土精。一切草樹積劫精魅。或復龍魅或壽終仙再活為魅。或仙期終計年應死。其形不化他怪所附。年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。

　　又。善男子受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛入滅妍究化性貪求深空。爾時。天魔候得其便。飛精附人口說經法。其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處敷座說法。於大眾內其形忽空。眾無所見還從虛空。突然而出存沒自在。或現其身洞如瑠璃。或垂手足作旃檀氣。或大小便如厚石蜜。誹毀戒律輕賤出家。口中常說無因無果。一死永滅無復後身。及諸凡聖雖得空寂。潛行貪欲受其欲者。亦得空心撥無因果。此名日月薄蝕精氣。金玉芝草麟鳳龜鶴。經千萬年不死為靈出生國土。年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。

　　又。善男子受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛長壽辛苦研幾。貪求永歲棄分段生。頓希變易細相常住。爾時。天魔候得其便。飛精附人口說經法。其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處敷座說法。好言他方往還無滯。或經萬里瞬息再來。皆於彼方取得其物。或於一處在一宅中。數步之間令其從東詣至西壁。是人急行累年不到。因此心信疑佛現前。口中常說十方眾生皆是吾子。我生諸佛。我出世界我是元佛。出生自然不因修得。此名住世自在天魔使其眷屬。如遮文茶及四天王毘舍童子。未發心者利其虛明。食彼精氣或不因師。其修行人親自觀見。稱執金剛與汝長命。現美女身盛行貪欲。未逾年歲肝腦枯竭。口兼獨言聽若[鬼+夭]魅。前人未詳多陷王難。未及遇刑先已乾死。惱亂彼人以至殂殞。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。

　　阿難當知。是十種魔於末世時。在我法中出家修道。或附人體或自現形。皆言已成正遍知覺。讚歎婬欲破佛律儀。先惡魔師與魔弟子婬婬相傳。如是邪精魅其心腑。近則九生多踰百世。令真修行總為魔眷。命終之後畢為魔民。失正遍知墮無間獄。汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔得正知見。我今度汝已出生死。汝遵佛語名報佛恩。

　　阿難。如是十種禪那現境。皆是想陰用心交互故現斯事。眾生頑迷不自忖量。逢此因緣迷不自識謂言登聖。大妄語成墮無間獄。汝等必須將如來語。於我滅後傳示末法。遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護成無上道。

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《大佛頂首楞嚴經》

──唐般剌密帝譯──

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷第十

 (一名中印度那蘭陀大道場經於灌頂部錄出別行)

    

　　阿難。彼善男子修三摩提想陰盡者。是人平常夢想銷滅寤寐恒一。覺明虛靜猶如晴空。無復麁重前塵影事。觀諸世間大地河山如鏡鑑明。來無所粘過無蹤跡。虛受照應了罔陳習唯一精真。生滅根元從此披露。見諸十方十二眾生畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基猶如野馬熠熠清擾。為浮根塵究竟樞穴。此則名為行陰區宇。若此清擾熠熠元性。性入元澄一澄元習。如波瀾滅化為澄水名行陰盡。是人則能超眾生濁。觀其所由幽隱妄想以為其本。

　　阿難。當知是得正知奢摩他中。諸善男子凝明正心。十類天魔不得其便。方得精研窮生類本。於本類中生元露者。觀彼幽清圓擾動元。於圓元中起計度者。是人墜入二無因論。一者是人見本無因。何以故。是人既得生機全破。乘于眼根八百功德。見八萬劫所有眾生。業流灣環死此生彼。秖見眾生輪迴其處。八萬劫外冥無所觀。便作是解。此等世間十方眾生。八萬劫來無因自有。由此計度亡正遍知。墮落外道惑菩提性。二者是人見末無因。何以故。是人於生既見其根。知人生人悟鳥生鳥。烏從來黑鵠從來白。人天本竪畜生本橫。白非洗成黑非染造。從八萬劫無復改移。今盡此形亦復如是。而我本來不見菩提。云何更有成菩提事。當知今日一切物象皆本無因。由此計度亡正遍知。墮落外道惑菩提性。是則名為第一外道立無因論。

　　阿難。是三摩中諸善男子凝明正心。魔不得便。窮生類本觀彼幽清常擾動元。於圓常中起計度者。是人墜入四遍常論。一者是人窮心境性二處無因。修習能知二萬劫中。十方眾生所有生滅。咸皆循環不曾散失。計以為常。二者是人窮四大元四性常住。修習能知四萬劫中。十方眾生所有生滅。咸皆體恒不曾散失。計以為常。三者是人窮盡六根。末那執受心意識中。本元由處性常恒故。修習能知八萬劫中。一切眾生循環不失。本來常住窮不失性。計以為常。四者是人既盡想元。生理更無流止運轉。生滅想心今已永滅。理中自然成不生滅。因心所度計以為常。由此計常亡正遍知。墮落外道惑菩提性。是則名為第二外道立圓常論。

　　又。三摩中諸善男子堅凝正心。魔不得便窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於自他中起計度者。是人墜入四顛倒見。一分無常一分常論。一者是人觀妙明心遍十方界。湛然以為究竟神我。從是則計我遍十方凝明不動。一切眾生於我心中自生自死。則我心性名之為常。彼生滅者真無常性。二者是人不觀其心。遍觀十方恒沙國土。見劫壞處名為究竟無常種性。劫不壞處名究竟常。三者是人別觀我心。精細微密猶如微塵。流轉十方性無移改。能令此身即生即滅。其不壞性名我性常。一切死生從我流出名無常性。四者是人知想陰盡見行陰流。行陰常流計為常性。色受想等今已滅盡名為無常。由此計度一分無常一分常故。墮落外道惑菩提性。是則名為第三外道一分常論。

　　又。三摩中諸善男子堅凝正心。魔不得便窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於分位中生計度者。是人墜入四有邊論。一者是人心計生元流用不息。計過未者名為有邊。計相續心名為無邊。二者是人觀八萬劫。則見眾生八萬劫前寂無聞見。無聞見處名為無邊。有眾生處名為有邊。三者是人計我遍知得無邊性。彼一切人現我知中。我曾不知彼之知性。名彼不得無邊之心但有邊性。四者是人窮行陰空。以其所見心路籌度。一切眾生一身之中。計其咸皆半生半滅。明其世界一切所有。一半有邊一半無邊。由此計度有邊無邊。墮落外道惑菩提性。是則名為第四外道立有邊論。

　　又。三摩中諸善男子堅凝正心。魔不得便窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於知見中生計度者。是人墜入四種顛倒。不死矯亂遍計虛論。一者是人觀變化元。見遷流處名之為變。見相續處名之為恒。見所見處名之為生。不見見處名之為滅。相續之因性不斷處名之為增。正相續中中所離處名之為減。各各生處名之為有。互互亡處名之為無。以理都觀用心別見。有求法人來問其義。答言我今亦生亦滅。亦有亦無亦增亦減。於一切時皆亂其語。令彼前人遺失章句。二者是人諦觀其心。互互無處因無得證。有人來問唯答一字但言其無。除無之餘無所言說。三者是人諦觀其心。各各有處因有得證。有人來問唯答一字但言其是。除是之餘無所言說。四者是人有無俱見。其境枝故其心亦亂。有人來問答言亦有即是亦無。亦無之中不是亦有。一切矯亂無容窮詰。由此計度矯亂虛無。墮落外道惑菩提性。是則名為第五外道四顛倒性。不死矯亂遍計虛論。

　　又。三摩中諸善男子堅凝正心。魔不得便窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於無盡流生計度者。是人墜入死後有相發心顛倒。或自固身云色是我。或見我圓含遍國土云我有色。或彼前緣隨我迴復云色屬我。或復我依行中相續云我在色。皆計度言死後有相。如是循環有十六相。從此惑計畢竟煩惱畢竟菩提。兩性並驅各不相觸。由此計度死後有故。墮落外道惑菩提性。是則名為第六外道。立五陰中死後有相心顛倒論。

　　又。三摩中諸善男子堅凝正心。魔不得便窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於先除滅色受想中生計度者。是人墜入死後無相發心顛倒。見其色滅形無所因。觀其想滅心無所繫。知其受滅無後連綴陰性銷散。縱有生理而無受想與草木同。此質現前猶不可得。死後云何更有諸相。因之勘校死後相無。如是循環有八無相。從此或計涅槃因果一切皆空。徒有名字究竟斷滅。由此計度死後無故。墮落外道惑菩提性。是則名為第七外道。立五陰中死後無相心顛倒論。

　　又。三摩中諸善男子堅凝正心。魔不得便窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於行存中兼受想滅。雙計有無自體相破。是人墜入死後俱非起顛倒論。色受想中見有非有。行遷流內觀無不無。如是循環窮盡陰界。八俱非相隨得一緣。皆言死後有相無相。又計諸行性遷訛故。心發通悟有無俱非虛實失措。由此計度死後俱非。後際昏瞢無可道故。墮落外道惑菩提性。是則名為第八外道。立五陰中死後俱非心顛倒論。

　　又。三摩中諸善男子堅凝正心。魔不得便窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於後後無生計度者。是人墜入七斷滅論。或計身滅。或欲盡滅或苦盡滅。或極樂滅或極捨滅。如是循環窮盡七際。現前銷滅滅已無復。由此計度死後斷滅。墮落外道惑菩提性。是則名為第九外道。立五陰中死後斷滅心顛倒論。

　　又。三摩中諸善男子堅凝正心。魔不得便窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於後後有生計度者。是人墜入五涅槃論。或以欲界為正轉依。觀見圓明生愛慕故。或以初禪性無憂故。或以二禪心無苦故。或以三禪極悅隨故。或以四禪苦樂二亡。不受輪迴生滅性故。迷有漏天作無為解。五處安隱為勝淨依。如是循環五處究竟。由此計度五現涅槃。墮落外道惑菩提性。是則名為第十外道。立五陰中五現涅槃心顛倒論。

　　阿難。如是十種禪那狂解。皆是行陰用心交互故現斯悟。眾生頑迷不自忖量。逢此現前以迷為解自言登聖。大妄語成墮無間獄。汝等必須將如來心。於我滅後傳示末法。遍令眾生覺了斯義。無令心魔自起深 。保持覆護消息邪見。教其身心開覺真義。於無上道不遭枝岐。勿令心祈得少為足。作大覺王清淨標指。

　　阿難。彼善男子修三摩提行陰盡者。諸世間性幽清擾動。同分生機倏然墮裂。沈細綱紐補特伽羅。酬業深脈感應懸絕。於涅槃天將大明悟。如鷄後鳴瞻顧東方已有精色。六根虛靜無復馳逸。內外湛明入無所入。深達十方十二種類受命元由。觀由執元諸類不召。於十方界已獲其同。精色不沈發現幽祕。此則名為識陰區宇。若於群召已獲同中。銷磨六門合開成就。見聞通隣互用清淨。十方世界及與身心。如吠瑠璃內外明徹名識陰盡。是人則能超越命濁。觀其所由罔象虛無。顛倒妄想以為其本。

　　阿難當知。是善男子窮諸行空。於識還元已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。能令己身根隔合開。亦與十方諸類通覺。覺知通淴能入圓元。若於所歸立真常因生勝解者。是人則墮因所因執。娑毘迦羅所歸冥諦成其伴侶。迷佛菩提亡失知見。是名第一立所得心。成所歸果違遠圓通。背涅槃城生外道種。

　　阿難。又。善男子窮諸行空已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所歸覽為自體。盡虛空界十二類內所有眾生。皆我身中一類流出生勝解者。是人則墮能非能執。摩醯首羅現無邊身成其伴侶。迷佛菩提亡失知見。是名第二立能為心。成能事果違遠圓通。背涅槃城生大慢天我遍圓種。

　　又。善男子窮諸行空已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所歸有所歸依。自疑身心從彼流出。十方虛空咸其生起。即於都起所宣流地。作真常身無生滅解。在生滅中早計常住。既惑不生亦迷生滅。安住沈迷生勝解者。是人則墮常非常執。計自在天成其伴侶。迷佛菩提亡失知見。是名第三立因依心。成妄計果違遠圓通。背涅槃城生倒圓種。

　　又。善男子窮諸行空已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所知知遍圓故。因知立解十方草木。皆稱有情與人無異。草木為人人死還成十方草樹。無擇遍知生勝解者。是人則墮知無知執。婆吒霰尼執一切覺成其伴侶。迷佛菩提亡失知見。是名第四計圓知心。成虛謬果違遠圓通。背涅槃城生倒知種。

　　又。善男子窮諸行空已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓融。根互用中已得隨順。便於圓化一切發生。求火光明樂水清淨。愛風周流觀塵成就。各各崇事以此群塵。發作本因立常住解。是人則墮生無生執。諸迦葉波并婆羅門。勤心役身事火崇水。求出生死成其伴侶。迷佛菩提亡失知見。是名第五計著崇事。迷心從物立妄求因。求妄冀果違遠圓通。背涅槃城生顛化種。

　　又。善男子窮諸行空已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓明計明中虛。非滅群化以永滅依。為所歸依生勝解者。是人則墮歸無歸執。無相天中諸舜若多成其伴侶。迷佛菩提亡失知見。是名第六圓虛無心。成空亡果違遠圓通。背涅槃城生斷滅種。

　　又。善男子窮諸行空已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓常固身常住。同于精圓長不傾逝生勝解者。是人則墮貪非貪執。諸阿斯陀求長命者成其伴侶。迷佛菩提亡失知見。是名第七執著命元立固妄因。趣長勞果違遠圓通。背涅槃城生妄延種。

　　又。善男子窮諸行空已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。觀命互通却留塵勞恐其銷盡。便於此際坐蓮華宮。廣化七珍多增寶媛。縱恣其心生勝解者。是人則墮真無真執。吒抧迦羅成其伴侶。迷佛菩提亡失知見。是名第八發邪思因。立熾塵果違遠圓通。背涅槃城生天魔種。

　　又。善男子窮諸行空已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。於命明中分別精麁。疏決真偽因果相酬。唯求感應背清淨道。所謂見苦斷集證滅修道居滅已休。更不前進生勝解者。是人則墮定性聲聞。諸無聞僧增上慢者成其伴侶。迷佛菩提亡失知見。是名第九圓精應心成趣寂果違遠圓通。背涅槃城生纏空種。

　　又。善男子窮諸行空已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓融清淨覺明。發研深妙即立涅槃。而不前進生勝解者。是人則墮定性辟支。諸緣獨倫不迴心者成其伴侶。迷佛菩提亡失知見。是名第十圓覺[氵+勿/目]心。成湛明果違遠圓通。背涅槃城生覺圓明不化圓種。

　　阿難。如是十種禪那中途成狂因依。或未足中生滿足證。皆是識陰用心交互故生斯位。眾生頑迷不自忖量。逢此現前各以所愛。先習迷心而自休息。將為畢竟所歸寧地。自言滿足無上菩提。大妄語成外道邪魔。所感業終墮無間獄。聲聞緣覺不成增進。汝等存心秉如來道。將此法門於我滅後傳示末世。普令眾生覺了斯義。無令見魔自作沈 。保綏哀救消息邪緣。令其身心入佛知見。從始成就不遭岐路。如是法門先過去世。恒沙劫中微塵如來。乘此心開得無上道。識陰若盡則汝現前諸根互用。從互用中能入菩薩金剛乾慧。圓明精心於中發化。如淨瑠璃內含寶月。如是乃超十信十住十行十迴向四加行心。菩薩所行金剛十地等覺圓明。入於如來妙莊嚴海。圓滿菩提歸無所得。此是過去先佛世尊。奢摩他中毘婆舍那。覺明分析微細魔事。魔境現前汝能諳識。心垢洗除不落邪見。陰魔銷滅天魔摧碎。大力鬼神褫魄逃逝。魑魅魍魎無復出生。直至菩提無諸少乏下劣增進。於大涅槃心不迷悶。若諸末世愚鈍眾生。未識禪那不知說法。樂修三昧汝恐同邪。一心勸令持我佛頂陀羅尼呪。若未能誦寫於禪堂或帶身上。一切諸魔所不能動。汝當恭欽十方如來。究竟修進最後垂範。

　　阿難即從坐起。聞佛示誨。頂禮欽奉憶持無失。於大眾中重復白佛。如佛所言五陰相中。五種虛妄為本想心。我等平常未蒙如來微細開示。又此五陰為併銷除為次第盡。如是五重詣何為界。惟願如來發宣大慈。為此大眾清明心目。以為末世一切眾生作將來眼。

        佛告阿難。精真妙明本覺圓淨。非留死生及諸塵垢乃至虛空。皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精。妄以發生諸器世間。如演若多迷頭認影。妄元無因。於妄想中立因緣性。迷因緣者稱為自然。彼虛空性猶實幻生。因緣自然。皆是眾生妄心計度。阿難。知妄所起說妄因緣。若妄元無。說妄因緣元無所有。何況不知推自然者。是故。如來與汝發明五陰本因同是妄想。汝體先因父母想生汝心非想。則不能來想中傳命。如我先言心想醋味口中涎生。心想登高足心酸起。懸崖不有醋物未來。汝體必非虛妄通倫。口水如何因談醋出。

        是故當知。汝現色身。名為堅固第一妄想。即此所說臨高想心。能令汝形真受酸澁。由因受生能動色體。汝今現前順益違損二現驅馳。名為虛明第二妄想。由汝念慮使汝色身。身非念倫汝身何因。隨念所使種種取像。心生形取與念相應。寤即想心寐為諸夢。則汝想念搖動妄情。名為融通第三妄想。化理不住運運密移。甲長髮生氣銷容皺。日夜相代曾無覺悟。阿難此若非汝云何體遷。如必是真汝何無覺。則汝諸行念念不停。名為幽隱第四妄想。

        又。汝精明湛不搖處名恒常者。於身不出見聞覺知。若實精真不容習妄。何因汝等曾於昔年覩一奇物。經歷年歲憶忘俱無。於後忽然覆覩前異。記憶宛然曾不遺失。則此精了湛不搖中。念念受熏有何籌算。阿難當知。此湛非真。如急流水望如恬靜。流急不見非是無流。若非想元寧受想習。非汝六根互用合開。此之妄想無時得滅。故汝現在見聞覺知中串習幾。則湛了內罔象虛無。第五顛倒細微精想。

　　阿難。是五受陰五妄想成。汝今欲知因界淺深。唯色與空是色邊際。唯觸及離是受邊際。唯記與忘是想邊際。唯滅與生是行邊際。湛入合湛歸識邊際。此五陰元重疊生起。生因識有滅從色除。理則頓悟乘悟併銷。事非頓除因次第盡。我已示汝劫波巾結。何所不明再此詢問。汝應將此妄想根元心得開通。傳示將來末法之中諸修行者。令識虛妄深厭自生。知有涅槃不戀三界。

　　阿難。若復有人遍滿十方。所有虛空盈滿七寶。持以奉上微塵諸佛。承事供養心無虛度。於意云何。是人以此施佛因緣得福多不。

阿難答言。虛空無盡珍寶無邊。昔有眾生施佛七錢。捨身猶獲轉輪王位。況復現前虛空既窮。佛土充遍皆施珍寶。窮劫思議尚不能及。是福云何更有邊際。

　　佛告阿難。諸佛如來語無虛妄。若復有人身具四重十波羅夷。瞬息即經此方他方。阿鼻地獄乃至窮盡。十方無間靡不經歷。能以一念將此法門。於末劫中開示未學。是人罪障應念銷滅。變其所受地獄苦因成安樂國。得福超越前之施人。百倍千倍千萬億倍。如是乃至算數譬喻所不能及。阿難。若有眾生能誦此經能持此呪。如我廣說窮劫不盡。依我教言如教行道。直成菩提無復魔業。

　　佛說此經已。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。一切世間天人阿修羅。及諸他方菩薩二乘聖仙童子。并初發心大力鬼神。皆大歡喜。作禮而去。

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[原註]：

大唐神龍元年龍集乙巳五月己卯朔二十三日辛丑中天竺沙門般剌蜜帝於廣州制止道場譯出

菩薩戒弟子正諫大夫同中書門下平章事清河房融筆授烏長國沙門彌伽釋迦譯語

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〈新印大佛頂首楞嚴經序〉

──前雄武軍節度推官許洞撰──

　　楞嚴經者　括

　　諸佛萬行之樞紐也。通幽洞微。非二乘所賾。開物成務。乃十地攸宗。其文曲而達。其旨隱而暢。入於至妙之域。出於無生之表。鏗鏘磅礡群彙率化。窮玄絕聖其在茲乎。是知大和無私雖幽必煦。至神無迹雖微必貫。玄功無宰雖遐必達。率由心絕有為而大千同照。道躋無作而至感必通。

　　如來謂斯經可以鼓吹乎群心。開決乎佛性。爰集大眾。會于室羅筏城。天龍鬼神。共覃斯教嗚呼。三界以五欲而成。故摩登伽以宣淫。為發題之始也。眾生以愛纏而起。故阿難以破惑為成道之基也。是以論有心則以無心為攝。悲有生則以無生為誘。談有相則破一切色境為主。示有作則脫一切煩惱為樂。此蓋覺虛妄而歸真實也。至若舉三十六地獄之因果。十鬼十類之緣業。此蓋昧真實而起虛妄也。不明實相無以煥菩提之心。不破妄塵無以悟眾生之性。是法微妙。知之者亦已鮮矣。能深究於此復廣其利於天下。余見其

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〈大佛頂如來萬行首楞嚴經序〉

──趙宋泉南沙門釋祖泒述──

　　至心歸命禮南謨無見頂相首楞嚴王。圓如來之密因。具菩薩之萬行。真修行路妙證悟門。大乘義以了明。一切事而究竟。爰自祇園休夏聖王延齋。紫金光聚耀十方。迦陵仙音流法界。恒沙薩埵咸來咨決心疑。闔國王臣畢集願聞法要。教由緣起。阿難被溺於婬坊。道假人弘。師利承宣於祕呪。由是七處徵心。全是妄性淨元明。八還顯見。本來真覺圓常住。標迷悟之根本。令諸闡提而墮彌戾車。示同別之狂勞。俾一顛迦而摧惡叉聚。富樓那執相難性。四緣本紀於異同。波斯匿惑斷為常。一念元無於生滅。妙明覺體非因非緣非自然。精真見元不合不和不離即。以至六根虛妄無非菩提妙心。七大遍周盡是如來藏性。三緣永斷。不迷鏡裹之頭。二義斯明。頓悟衣中之寶。金鐘擊處。聲滅而聞自不消。華 綰時。六忘而一不可得。譬夫天王賜屋。二十五聖而各陳悟入之門。遠客遊方。十河沙眾而盡識歸還之路。勅文殊之揀選。誰當其根。指觀音之圓通。實從中入。而況三無漏學。真為修習之要機。四淨律儀。實號秉持之明誨。欲誦祕密之章句。須嚴清淨之壇場。無邊積業悉氷消。一切所求皆果遂。復乃開三門之漸次。是先佛之規模。立五品之名題。作將來之眼目。良由兩種之顛倒。遂成十二之類生。歷七趣之輪迴。織五重之渾濁。於是迴千光相攬七寶床。深憐恣客迷主人。痛念認賊為己子。洗心非正。五十重之魔境現前。覺際入交。四十四之聖心超越。而後慶喜欽承於妙誨。能仁宣發於真慈。窮五陰之妄源。勝十方之獻寶。貧人七錢而布施尚獲輪王。行者一念以流通定登佛果。真乘奧典。祕字靈文。大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經甚深法藏。

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〔附異本〕：

        《楞嚴咒》

        南無楞嚴會上佛菩薩。南無楞嚴會上佛菩薩。南無楞嚴會上佛菩薩。 

        妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。

        銷我億劫顛倒想。不歷僧祗獲法身。

        願今得果成寶王。還度如是恒沙眾。

        將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。

        伏請世尊為證明。五濁惡世誓先入。

        如一眾生未成佛。終不於此取泥洹。 

        大雄大力大慈悲。希更審除微細惑。

        令我早登無上覺。於十方界坐道場。

        舜若多性可銷亡。爍迦羅心無動轉。 

        南無常住十方佛。南無常住十方法。南無常住十方僧。

        南無釋迦牟尼佛。南無佛頂首楞嚴。

        南無觀世音菩薩。南無金剛藏菩薩。

        爾時。世尊從肉髻中湧百寶光。光中湧出千葉寶蓮。有化如來坐寶花中。頂放十道百寶光明。一一光明皆遍示現十恒河沙。

        金剛密跡擎山持杵遍虛空界。大眾仰觀畏愛兼抱。求佛哀佑。

        一心聽佛。無見頂相。放光如來宣說神咒。 

        〈楞嚴咒第一會〉

        南無薩怛他 蘇伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀寫 南無薩怛他 佛陀俱胝瑟尼釤 

        南無薩婆 勃陀勃地 薩跢鞞弊 南無薩多南 三藐三菩陀 俱知喃 娑舍囉婆迦 

        僧伽喃 南無盧雞 阿羅漢跢喃 南無蘇盧多波那喃 南無娑羯唎陀伽彌喃 

        南無盧雞 三藐伽跢喃 三藐伽波囉底波多那喃 南無提婆離瑟赧 南無悉陀耶 

        毗地耶 陀囉離瑟赧 舍波奴 揭囉訶 娑訶娑囉摩他喃 南無跋囉訶摩尼 

        南無因陀囉耶 南無婆伽婆帝 嚧陀囉耶 烏摩般帝 娑醯夜耶 南無婆伽婆帝 

        那囉野拏耶 盤遮摩訶 三慕陀囉 南無悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 摩訶迦囉耶 

        地唎般剌那伽囉 毗陀囉波拏迦囉耶 阿地目帝 尸摩舍那泥婆悉泥 摩怛唎伽拏 

        南無悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 多他伽跢俱囉耶 南無般頭摩俱囉耶 

        南無跋阇囉俱囉耶 南無摩尼俱囉耶 南無伽阇俱囉耶 南無婆伽婆帝 

        帝唎茶輸囉西那 波囉訶囉拏囉阇耶 跢他伽多耶 南無婆伽婆帝 

        南無阿彌多婆耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 

        阿芻鞞耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 鞞沙阇耶 

        俱盧吠柱唎耶 般囉婆囉阇耶 跢他伽多耶 南無婆伽婆帝 三補師毖多 

        薩憐捺囉剌阇耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 

        舍雞野母那曳 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 

        剌怛那雞都囉阇耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 帝瓢南無薩羯唎多 

        翳曇婆伽婆多 薩怛他伽都瑟尼釤 薩怛多般怛藍 南無阿婆囉視耽 般囉帝 

        揚歧囉 薩囉婆部多揭囉訶 尼羯囉訶羯迦囉訶尼 跋囉毖地耶 叱陀你 

        阿迦囉 密唎柱 般唎怛囉耶 儜揭唎 薩囉婆 盤陀那 目叉尼 薩囉婆突瑟吒 

        突悉乏 般那你 伐囉尼 赭都囉 失帝南 羯囉訶 娑訶薩囉若闍 

        毗多崩娑那羯唎阿瑟吒冰舍帝南 那叉剎怛囉若闍 波囉薩陀那羯唎 

        阿瑟吒南 摩訶羯囉訶若闍 毗多崩薩那羯唎 薩婆舍都嚧 你婆囉若闍 

        呼藍突悉乏 難遮那舍尼 毖沙舍悉怛囉 阿吉尼 烏陀迦囉若闍 阿般囉 

        視多具囉 摩訶般囉戰持 摩訶迭多 摩訶帝闍 摩訶稅多闍婆囉 摩訶跋囉盤陀囉 

        婆悉你 阿唎耶多囉 毗唎俱知 誓婆毗阇耶 跋闍囉摩禮底 毘舍嚧多 勃騰罔迦 

        跋阇囉 制喝那阿遮 摩囉制婆 般囉質多 跋闍囉擅持 毘舍囉遮 扇多舍 

        鞞提婆補視多 蘇摩嚧波 摩訶稅多 阿唎耶多囉 摩訶婆囉 阿般囉 跋阇囉 

        商羯囉制婆 跋闍囉俱摩唎 俱藍陀唎 跋闍囉喝薩多遮 毗地耶乾遮那 摩唎迦

        啒蘇母 婆羯囉跢那 鞞嚧遮那 俱唎耶 夜囉菟瑟尼釤 毗折藍婆摩尼遮 

        跋闍囉 迦那迦波囉婆 嚧闍那 跋闍囉 頓稚遮 稅多遮迦摩囉 剎奢屍波囉婆 

        翳帝夷帝母陀囉羯拏 娑鞞囉懺 掘梵都 印菟那麼麼寫

　　〈楞嚴咒第二會〉

        烏𤙖 唎瑟揭拏 般剌舍悉多 薩怛他 伽都瑟尼釤 虎𤙖 都嚧雍 瞻婆那 

        虎𤙖 都嚧雍 悉眈婆那 虎𤙖 都嚧雍 波囉瑟地耶 三般叉拏羯囉 

        虎𤙖 都嚧雍 薩婆藥叉 喝囉剎裟 揭囉訶若闍 毗騰崩薩那羯囉 虎𤙖 都嚧雍

        者都囉 屍底南 揭囉訶娑訶薩囉南 毗騰崩薩那囉 虎𤙖 都嚧雍 囉叉婆伽梵 

        薩怛他 伽都瑟尼釤 波囉點闍吉唎 摩訶娑訶薩囉 勃樹娑訶薩囉 室唎沙 

        俱知娑訶薩泥帝隸 阿弊提視婆唎多 吒吒罌迦 摩訶跋闍嚧陀囉 帝唎菩婆那 

        曼茶囉 烏𤙖 娑悉帝 薄婆都 麼麼 印菟那麼麼寫

　　〈楞嚴咒第三會〉

        囉闍婆夜 主囉跋夜 阿祗尼婆夜 烏陀迦婆夜 毗沙婆夜 舍薩多囉婆夜 

        婆囉斫羯囉婆夜 突瑟叉婆夜 阿舍你婆夜 阿迦囉密唎柱婆夜 陀囉尼部彌劍 

        波伽波陀婆夜 烏囉迦婆多婆夜 剌闍壇茶婆夜 那伽婆夜 毗條怛婆夜 

        蘇波囉拏婆夜 藥叉揭囉訶 囉叉私揭囉訶 畢唎多揭囉訶毘舍遮揭囉訶 

        部多揭囉訶 鳩槃茶揭囉訶 補丹那揭囉訶 迦吒補丹那揭囉訶 悉乾度揭囉訶

        阿播悉摩囉揭囉訶 烏檀摩陀揭囉訶 車夜揭囉訶 醯唎婆帝揭囉訶 社多訶唎南 

        揭婆訶唎南 嚧地囉訶唎南 忙娑訶唎南 謎陀訶唎南 摩闍訶唎南 闍多訶唎女 

        視比多訶唎南 毗多訶唎南 婆多訶唎南 阿輸遮訶唎女 質多訶唎女 帝釤薩鞞釤 

        薩婆揭囉訶南 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 波唎跋囉者迦 訖唎擔 毗陀夜闍 

        瞋陀夜彌 雞囉夜彌 茶演尼訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 

        摩訶般輸般怛夜 嚧陀囉訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 那囉夜拏 

        訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 怛埵伽嚧茶西 訖唎擔 毗陀夜闍

        瞋陀夜彌 雞囉夜彌 摩訶迦囉 摩怛唎伽拏 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 

        雞囉夜彌 迦波唎迦 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 闍耶羯囉 摩度羯囉 

        薩婆囉他娑達那 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 赭咄囉 婆耆你 訖唎擔 

        毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 毗唎羊 訖唎知 難陀雞沙囉 伽拏般帝 索醯夜

        訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 那揭那舍囉婆拏 訖唎擔 毗陀夜闍 

        瞋陀夜彌 雞囉夜彌 阿羅漢 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 毗多囉伽 

        訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 跋闍囉波你 具醯夜 具醯夜 迦地般帝 

        訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 囉叉罔 婆伽梵 印菟那麼麼寫

　　〈楞嚴咒第四會〉

        婆伽梵 薩怛多般怛囉 南無粹都帝 阿悉多那囉剌迦 波囉婆 悉普吒 

        毗迦薩怛多砵帝唎 什佛囉什佛囉 陀囉陀囉 頻陀囉頻陀囉 瞋陀瞋陀 

        虎𤙖 虎𤙖 泮吒 泮吒泮吒泮吒泮吒 娑訶 醯醯泮 阿牟迦耶泮 

        阿波囉提訶多泮 婆囉波囉陀泮 阿素囉 毗陀囉 波迦泮 薩婆 

        提鞞弊泮 薩婆 那伽弊泮 薩婆 藥叉弊泮 薩婆 乾闥婆弊泮 薩婆 

        補丹那弊泮 迦吒 補丹那弊泮 薩婆 突狼枳帝弊泮 薩婆 突澀比犁 

        訖瑟帝弊泮 薩婆 什婆唎弊泮 薩婆 阿播悉摩犁弊泮 薩婆 

        舍囉婆拏弊泮 薩婆 地帝雞弊泮 薩婆 怛摩陀繼弊泮 薩婆 

        毗陀耶 囉誓遮犁弊泮 闍夜羯囉 摩度羯囉 薩婆 囉他娑陀雞弊泮 

        毗地夜 遮唎弊泮 者都囉 縛耆你弊泮 跋闍囉 俱摩唎 毗陀夜 

        囉誓弊泮 摩訶波囉丁羊 乂耆唎弊泮 跋闍囉 商羯囉夜 波囉丈耆 

        囉阇耶泮 摩訶迦囉夜 摩訶末怛唎迦拏 南無娑羯唎多夜泮 

        毖瑟拏婢曳泮 勃囉訶 牟尼曳泮 阿耆尼曳泮 摩訶羯唎曳泮 

        羯囉檀持曳泮 蔑怛唎曳泮 嘮怛唎曳泮 遮文茶曳泮 

        羯邏囉怛唎曳泮 迦般唎曳泮 阿地目質多 迦屍摩舍那 

        婆私你曳泮 演吉質 薩埵婆寫 麼麼 印菟那麼麼寫

　　〈楞嚴咒第五會〉

        突瑟吒質多 阿末怛唎質多 烏阇訶囉 伽婆訶囉 嚧地囉訶囉 

        婆娑訶囉 摩阇訶囉 闍多訶囉 視毖多訶囉 跋略夜訶囉 乾陀訶囉 

        布史波訶囉 頗囉訶囉 婆寫訶囉 般波質多 突瑟吒質多 嘮陀囉質多 

        藥叉揭囉訶 囉剎娑揭囉訶 閉隸多揭囉訶 毘舍遮揭囉訶 部多揭囉訶 

        鳩槃茶揭囉訶 悉乾陀揭囉訶 烏怛摩陀揭囉訶 車夜揭囉訶 

        阿播薩摩囉揭囉訶 宅祛革 茶耆尼揭囉訶 唎佛帝揭囉訶 

        闍彌迦揭囉訶 舍俱尼揭囉訶 姥陀囉 難地迦揭囉訶 阿藍婆揭囉訶 

        乾度波尼揭囉訶 什佛囉 堙迦醯迦 墜帝藥迦 怛隸帝藥迦 者突托迦 

        暱提什伐囉 毖釤摩什伐囉 薄底迦 鼻底迦 室隸瑟密迦 娑你般帝迦 

        薩婆什伐囉 室嚧吉帝 末陀鞞達嚧制鉗 阿綺嚧鉗 目佉嚧鉗 

        羯唎突嚧鉗 揭囉訶揭藍 羯拏輸藍 憚多輸藍 迄唎夜輸藍 末麼輸藍 

        跋唎室婆輸藍 毖栗瑟吒輸藍 烏陀囉輸藍 羯知輸藍 跋悉帝輸藍 

        鄔嚧輸藍 常伽輸藍 喝悉多輸藍 跋陀輸藍 娑房盎伽 般囉丈伽輸藍 

        部多毖跢茶 茶耆尼 什婆囉 陀突嚧迦 建咄嚧吉知 婆路多毗 薩般嚧 

        訶凌伽 輸沙怛囉 娑那羯囉 毗沙喻迦 阿耆尼 烏陀迦 末囉鞞囉 建跢囉 

        阿迦囉 密唎咄 怛斂部迦 地栗剌吒 毖唎瑟質迦 薩婆那俱囉 肆引伽弊 

        揭囉唎藥叉 怛囉芻 末囉視 吠帝釤 娑鞞釤 悉怛多砵怛囉 摩訶 跋闍嚧 

        瑟尼釤 摩訶 般賴丈耆藍 夜波突陀 舍喻闍那 辮怛隸拏 毗陀耶 

        盤曇迦嚧彌 帝殊 盤曇迦嚧彌 般囉毗陀 盤曇迦嚧彌 跢侄他 

        唵 阿那隸 毘舍提 鞞囉 跋闍囉 陀唎 盤陀 盤陀你 

        跋闍囉 謗尼泮 虎𤙖 都嚧甕泮 莎婆訶

卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍

[附斯里蘭卡法師念誦梵音]：

        《楞嚴咒》

        Namo Sarva Tathāgatta Sugatāya Arhate Samyaksambuddhāya

        Namo Sarva Tathāgata Koti Ushnisha Namah Sarva Buddha 

        Bodhisattvebhyah Namo Saptānām Samyaksambuddha Kotinām

        Sa-srāvaka Sam-ghānām Namo Loke Arhantānām.

        Namo Srota-āpannānām Namo Sakridāgāminām Namo Anāgāminām

        Namo Loke Samyag-gatānām Samyak-pratipannānām

        Namo Ratna-trayāya  Namo Bhagavate Dridha-sūra Senā Pra-harana 

        Rājāya Tathāgatāya Arhāte Samyaksambuddhāya

        Namo Bhagavate Amitābhāya Tathāgatāya Arhate Samyaksambuddhāya

        Namo Bhagavate Akshobhyāya Tathāgatāya Arhate Samyaksambuddhāya

        Namo Bhagavate Bhaishajya-guru-vaidurya-prabha-rājāya Tathāgatāya 

        Arhate Samyaksambuddhāya  Namo Bhagavate Sampushpita Sālendra 

        Rājāya Tathāgatāya Arhate Samyaksambuddhāya  Namo Bhagavate 

        Shākyamunaye Tathāgatāya Arhate Samyaksambuddhāya  Namo Bhagavate 

        Ratna Kusuma Ketu Rājāya Tathāgatāya Arhate Samyaksambuddhāya

        Namo Bhagavate Tathāgata Kulāya  Namo Bhagavate Padma Kulāya 

        Namo Bhagavate Vajra Kuylāya  Namo Bhagavate Mani Kulāya

        Namo Bhagavate Gaja Kulāya  Namo Devarshinām. Namo Siddha 

        Vidyā-dharānām  Namo Siddha Vidyā-dhara Rshinām  Shāpānu-graha 

        Sam-arthānām  Namo Brāhmane  Namo Indrāya  Namo Rudrāya Umā-pati 

        Saheyāya  Namo Nārāyanāya Lakshmi Saheyāya Panca Mahā-mudrā 

        Namas-kritāya  Namo Mahākālāya Tripura-nagara Vidrāvana Kārāya 

        Adhi-muktika Shmashāna Vāsini Mātri-gana Namas-kritāya.Ebhyo 

        Namas-kritvā Imām Bhagavantah Tathāgatoshnishām Sitātapatram

        Namo Aparājitam Praty-angiram  Sarva Deva Namas-kritām 

        Sarva Devebhyah Pūjitam  Sarva Devesha Paripālitam 

        Sarva Bhūta Graha Nigraha-karin  Para Vidyā Chedana-karin

        Dur-dāntānām Sattvānām Damakam Dushtānām Nivaranin 

        Akāla-mrityu Pra-shamana-karin.Sarva Bandhana Mokshana-Karin

        Sarva Dushta Duh-svapna Nivāranin.Caturashitinām Graha Sahasrānām 

        Vidhvamsana-karin  Ashtā-vimshatinaām Nakshatrānām Prasādana-karin

        Ashtānām Mahā Grahānām Vidhvamsana-karin  Sarva Shatru Nivāranin

        Ghorām Duh-svapnānām Ca Nāshanin. Visha Shastra Agni Udaka Ut-tāranin 

        Aparājitā Ghorā, Mahā-bala Candām, Mahā-diptām  Mahā-tejām 

        Mahā-shvetām-jvālā  Mahā-bala-shriya-pāndarāvāsini 

        Arya-tārā Bhri-kutim Ced Vā Vijaya Vajra Māliti  Vi-shrutām Padmākshān 

        Vajra-jihva Cah Mālā Ced Vā Aparājitām  Vajra-dandi Vishālā Ca Shānta 

        Vaideha Pūjitāh  Saumi Rūpā  Mahā Shvetām  Arya-tārā

        Mahā-bala Aparājitā  Vajra Samkalā Ced Vāh Vajra Kaumārih Kulam-dhari

        Vajra Hastā Ca Mahā Vidyā Tathā Kāncana Malikāh. Kusumbha Ratna 

        Ced Vā Vairocana Kūta-sthoshnishā  Vi-jrimbha Mānā Ca Vajra Kanaka 

        Prabhā Locanāh  Vajra-tundi Ca Shvetā Ca Kamalāksha, Shashi-prabhā

        Ity-ādi Mudrā Ganah, Sarva Rakshām Kurvantu Mamasya

        Om, Rshi-gana Pra-shasta Tathāgatoshnisha Sitātapatram 

        Hum Bhrūm Jambhana  Hum Bhrūm Stambhana  Hum Bhrūm Mohana 

        Hum Bhrūm Mathana  Hum Bhrūm Para Vidyā Sam-bhakshana-kara

        Hum Bhrūm Sarva Dushtānām Stambhana-kara 

        Hum Bhrūm Sarva Yaksha Rākshasa Grahānām Vidhvamsana-kara

        Hum Bhrūm Caturashitinām Graha Sahasreānām Vināshana-kara 

        Hum Bhrūm Ashtā-vimshatinām Nakshatrānām Pra-sādana-kara

        Hum Bhrūm Ashtānām Mahā Grahānām Vidhvamsana-kara 

        Raksha Raksha Mām  Bhagavan Tathāgatoshnisha Mahā Praty-angire

        Mahā Sahasra-bhuje  Sahasra-shirshai  Koti-shata Sahasra-netre 

        Abhedya Jvalita Natanaka  Mahā Vajra-dhara Tribhuvana Mandala

        Om  Svastir Bhavatu Mama  Rāja-bhaya  Cora-bhaya  Agni-bhaya 

        Udaka-bhaya  Visha-bhaya  Shastra-bhaya  Paracakra-bhaya 

        Dur-bhiksha-bhaya  Ashani-bhaya  Akāla mrityu-bhaya 

        Dharani-bhūmi-kampa-bhaya  Ulkā-pāta-bhaya  Rāja-danda-bhaya 

        Nāga-bhaya  Vidyut-bhaya  Suparnin-bhaya  Deva-grahā 

        Nāga-grahā  Yaksha-grahā  Gandhava-grahā  Asura-grahā 

        Garuda-grahā  Kimnara-grahā,Mahoraga-grahā  Rākshasa-grahā

        Preta-grahā  Pishāca-grahā  Bhūta-grahā  Pūtana-grahā 

        Katapūtana-grahā  Kumbhānda-grahā  Skanda-grahā  Unmāda-grahā 

        Chāyā-grahā  Apa-smāra-grahā  Dāka-dākini-grahā  Revati-grahā

        Ojāhārinya  Garbhāhārinya  Jātāhārinya  Jivitāhārinya

        Rudhirāhārinya  Vasāhārinya  Māmsāhārinya  Medhāhārinya 

        Majjāhārinya  Vāntāhārinya  Ashucyāhārinya  Cittāhārinya

        Teshām Sarveshām Sarva Grahānām  Vidyām Chidayāmi Kilayāmi  

        Pari-vrājaka Kritām  Vidyām Chidayāmi Kilayāmi Dāka Dākini Kritām 

        Vidyām Chidayāmi Kilayāmi Mahā-pashupati Rudra Kritām

        Vidyām Chidayāmi Kilayāmi Tattva Garuda Saheya Kritām 

        Vidyām Chidayāmi Kilayāmi Mahā-Kāla Mātri-gana Kritām

        Vidyām Chidayāmi Kilayāmi Kāpālika Kritām 

        Vidyām Chidayāmi Kilayāmi Jayakara-madhukara Sarvārtha-sādhana Kritām

        Vidyām Chidayāmi Kilayāmi Catur-bhagini Kritām 

        Vidyām Chidayāmi Kilayāmi Bhringi-riti Nandikeshvara Ganapati Saheya Kritām

        Vidyām Chidayāmi Kilayāmi Nagna Shramana Kritām

        Vidyām Chidayāmi Kilayāmi Arhanta Kritām

        Vidyām Chidayāmi Kilayāmi Vita-rāga Kritām

        Vidyām Chidayāmi Kilayāmi Brahma Kritām

        Vidyām Chidayāmi Kilayāmi Rudra Kritām

        Vidyām Chidayāmi Kilayāmi Nārāyana Kritām

        Vidyām Chidayāmi Kilayāmi Vajra-pāni Guhyakādhipati Kritām

        Vidyām Chidayāmi Kilayāmi Raksha Raksha Mām

        Bhagavan Sitātapatra Namo 'Stute. Asita Narakah Prabha Sphuta 

        Vi-Kāsh Sitātapatreh  Jvala Jvala  Daka Daka  Vi-daka Vi-daka 

        Dara Dara  Vi-dara Vi-dara  Chida Chida  Bhida Bhida

        Hum Hum Phat Phat Svāhā  Hehe Phat  Amoghaya Phat

        Apratihataya Phat  Vara-pradaya Phat  Asura Vidārakaya Phat 

        Sarva Devebhyah Phat  Sarva Nāgebhyah Phat.Sarva Yakshebhyah Phat 

        Sarva Gandharvebhyah Phat.Sarva Asurebhyah Phat

        Sarva Garudebhyah Phat. Sarva Kimnarebhyah Phat 

        Sarva Mahoragebhyah Phat.Sarva Rākshasebhyah Phat 

        Sarva Bhūtebhyah Phat.Sarva Pishācebhyah Phat 

        Sarva Kumbhāndebhyah Phat  Sarva Pūtanebhyah Phat 

        Sarva Katapūtanebhyah Phat.Sarva Ushtārakebhyah Phat 

        Sarva Durlanghitebhyah Phat  Sarva Dushprekshitebhyah Phat 

        Sarva Jvarebhyah Phat  Sarva Kritya Kārmani Kākhordebhyah Phat 

        Sarva Apa-smārebhyah Phat  Sarva Shramanebhyah Phat

        Sarva Tirthikebhyah Phat  Sarva Unmādebhyah Phat

        Sarva Vidyā Acāryebhyah Phat  Jayakara-madhukara 

        Sarvārtha-sadhakebhyo Vidyā Acāryebhyah Phat  Catur-bhaginibhyah Phat 

        Vajra Kaumāri Kulam-dhari Vidyārājebhyah Phat

        Mahā Praty-angirebhyah Phat  Vajra Samkalaya Praty-angira Rājaya Phat

        Mahākālāya Mātri-gana Namas-kritāya Phat  Indraya Phat

        Brāhmanaya Phat. Rudraya Phat  Vishnuya Phat  Vaishnaviye Phat

        Brāhmiye Phat Varāhiye Phat  Agniye Phat  Mahā-kāliye Phat

        Raudriye Phat  Kāla-dandiye Phat  Aindriye Phat  Mātriye Phat

        Cāmundiye Phat  Kāla-rātriye Phat  Kāpāliye Phat

        Adhi-muktika Shmashāna Vāsiniye Phat  Ye Ke-cid Sattva Mama 

        Dushta-cittā  Pāpa-cittā, Raudra-cittā  Vi-dvesha-cittā  Amitra-cittā 

        Ut-pādayanti  Kilayanti, Mantrayanti,Jāpanti  Cyut Hanti. Ojāhārā 

        Garbhāhārā  Rudhirāhārā,Māmsāhārā  Medhāhārā  Majjāhārā 

        Vasāhārā, Jātāhārā  Jivitāhārā, Balyāhārā  Mālyāhārā  Gandhāhārā 

        Pushpāhārā  Phalāhārā  Sasyāhārā  Pāpa-cittā  Dushta-cittā 

        Raudra-cittā  Deva-grahā  Nāga-grahā  Yaksha-grahā  Gandharva-grahā 

        Asura-grahā  Garuda-grahā  Kimnara-grahā  Mahoraga-grahā

        Rākshasa-grahā  Preta-grahā  Pishāca-grahā  Bhūta-grahā  Pūtana-grahā 

        Katapūtana-grahā  Kumbhānda-grahā  Skanda-grahā  Unmāda-grahā 

        Chāyā-grahā  Apa-smāra-grahā  Dāka-dākini-grahā  Revati-grahā

        Jāmika-grahā  Shakuni-grahā  Mātrinandi-grahā  Mushtika-grahā

        Kanthapānini-grahā  Mishika-mahishaka-grahā  Mrigarāja-grahā

        Mātrikā-grahā  Kāmini-grahā  Mukha-mandikā-grahā  Lambā-grahā

        Jvarā Ekāhikā  Dvaitiyakā  Traitiyakā  Cāturthakā  Nitya-jvarā

        Vishama-jvarā  Vātikā  Paittikā  Shlaishmikā  Sām-nipātikā  Sarva Jvarā 

        Shiro'rti  Ardhāvabhedaka  Arocaka  Akshi Rogam  Mukha Rogam 

        Hārda Rogam,Ghrāna Shūlam  Karna Shūlam  Danta Shūlam 

        Hridaya Shūlam  Marman Shūlam  Pārshva Shūlam  Prishtha Shūlam 

        Udara Shūlam  Kati Shūlam  Vasti Shūlam  Uru Shūlam  Nakha Shūlam

        Hasta Shūlam  Pāda Shūlam  Sarva Anga-pratyanga Shūlam,Bhūta 

        Vetāda  Dāka Dākini  Jvara  Dadru  Kandu  Kitibha  Lūtā  Vaisarpa 

        Loha-linga  Shastra Sam-gara  Visha Yoga  Agni Udaka 

        Māra Vaira Kāntāra  Akāla-mrityu  Try-ambuka  Trai-lāta 

        Vrishcika  Sarpa  Nakula  Simha  Vyāghra  Rksha  Taraksha 

        Camara  Jivita Bhite Teshām Sarveshām  Mahā Sitātapatra 

        Mahā Vajroshnisha  Mahā Praty-angiram 

        Yāvad Dvādasha Yojana Abhy-antarena Simā-bandham Karomi

        Dishā Bandham Karomi  Para Vidyā Bandham Karomi

        Tejo Bandham Karomi  Hasta Bandham Karomi

        Pāda Bandham Karomi  Sarva Anga-pratyanga Bandham Karomi 

        Tadyathā  Om Anale Anale  Vishada Vishada  Bandha Bandha 

        Bandhani Bandhani  Vira Vajra-pāni Phat  Hum Bhrūm Phat Svāhā

        Namo Sarva Tathāgata Sugatāya Arhate Samyak-sambuddhāya 

        Sidhyantu Mantra-padā Svāhā

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[緣起] ： 

《楞嚴咒》是《楞嚴經》(Shūrangamasamādhi sūtra)之主咒。《楞嚴經》全稱《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，亦稱《大佛頂首楞嚴經》《首楞嚴經》。《楞嚴咒》亦稱《首楞嚴咒》《大佛頂首楞嚴神咒》，与藏傳密宗《佛頂大白傘蓋陀羅尼》為同一咒。

經中說：有一次阿難因事在舍衞城內獨自乞食，經過摩登伽女的淫戶，摩登伽女求其母親用外道的「娑毗迦羅先梵天咒」以幻術迷惑阿難進入淫席。阿難在戒體快要被毀之時，一心念佛。於是釋尊進入楞嚴定，由頂髻顯出坐千葉金蓮的化佛，化佛的頂髻再放出遍照十方的百寶光明顯出神咒。釋尊指引文殊菩薩持《楞嚴咒》前去破了外道邪術。使阿難免去邪術的迷惑，得以保存戒體返回佛祖身邊。後阿難啟請佛修定力之法而促成「楞嚴會」，並結集為《楞嚴經》。

《楞嚴經》在古印度被視為國寶，嚴禁外傳。相傳印度般敕密諦法師用細簿的白絹書寫，割開自己的肩膊偷藏，傷口痊癒後帶出境。於唐中宗神龍元年（西元705年）把《楞嚴經》帶入漢地，功德無量。

《楞嚴經》是以破魔破邪破妄為主，經中佛所說《楞嚴咒》，具足五方佛的法力。

佛言：「阿難當知。是十種魔於末世時。在我法中出家修道。或附人體或自現形。皆言已成正遍知覺。讚歎婬欲破佛律儀。先惡魔師與魔弟子婬婬相傳。如是邪精魅其心腑。近則九生多踰百世。令真修行總為魔眷。命終之後必為魔民。失正遍知墮無間獄。汝今未須先取寂滅。縱得無學留願入彼末法之中。起大慈悲救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。我今度汝已出生死。汝遵佛語名報佛恩。阿難。如是十種禪那現境皆是想陰。用心交互故現斯事。眾生頑迷不自忖量。逢此因緣迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等必須將如來語。於我滅後傳示末法。遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護成無上道。」

《楞嚴咒》中列有金剛明王菩薩天龍八部等諸護法善神的尊號，可以破除一切毒咒巫術和所有妖魔鬼怪所造的一切法術。

〈大智度論〉說：「首楞嚴三昧者，秦言健相，分別知諸三昧行相多少淺深，如大將知諸兵力多少。復次，菩薩得此三昧，諸煩惱魔及魔人無能壞者，譬如轉輪聖王，主兵寶將所住至處，無能壞伏。」故《楞嚴咒》有「咒王」之稱。

據說《楞嚴咒》是天魔最先要消滅的經書，故歷來視《楞嚴經》為偽經者，實際是謗佛，是為邪魔鬼怪出興於世間開路。

《楞嚴經》在唐代中葉譯出流通，見於唐智昇所著《開元釋教錄》與《續古今譯經圖紀》。元照著《貞元新定釋教目錄》中也收錄此經。由北宋初中國第一本雕版印刷的大藏經《開寶藏》開始，一直到清朝的《乾隆大藏經》都收入正藏中。

唐不空譯《佛頂如來放光悉怛多缽怛囉陀羅尼》，元沙囉巴譯《佛頂如來頂髻白傘蓋陀羅尼》，元真智譯《大白傘蓋總持陀羅尼經》，敦煌有發現《大佛頂如來頂髻白蓋陀羅尼神咒經》殘本，日本東密傳有《白傘蓋大佛頂王最勝無比大威德金剛無礙大道場陀羅尼念誦法要》等。其中之神咒與《楞嚴咒》相近似，故流通的多種版本《楞嚴咒》中各不同版本的字數都有些少出入。

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[註]： 

* 「𤙖」為「吽」之古字，在電腦上或會成為亂碼字。

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[法語法句]：

* 佛言。善哉阿難。汝等當知。一切眾生從無始來生死相續。皆由不知常住真心。性淨明體。用諸妄想。此想不真故有輪轉。

* 佛告阿難。如汝所說。真所愛樂因于心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。

* 佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣非得法性。如人以手指月示人。彼人因指當應看月。若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪亦亡其指。

* 一切眾生從無始來迷己為物。失於本心為物所轉。故於是中觀大觀小。若能轉物則同如來。身心圓明不動道場。於一毛端遍能含受十方國土。

* 阿難汝今當知。見明之時見非是明。見暗之時見非是暗。見空之時見非是空。見塞之時見非是塞。四義成就汝復應知。見見之時見非是見。見猶離見見不能及。

* 阿難。一切眾生輪迴世間。由二顛倒分別見妄。當處發生當業輪轉。云何二見。一者眾生別業妄見。二者眾生同分妄見。

* 阿難。云何名為眾生世界。世為遷流界為方位。汝今當知東西南北。東南西南東北西北上下為界。過去未來現在為世。

* 觀世音菩薩即從座起。頂禮佛足而白佛言。世尊。憶念我昔無數恒河沙劫。於時有佛出現於世名觀世音。我於彼佛發菩提心。彼佛教我從聞思修入三摩地。初於聞中入流亡所。所入既寂動靜二相了然不生。如是漸增聞所聞盡。盡聞不住覺所覺空。空覺極圓空所空滅。生滅既滅寂滅現前。忽然超越世出世間。十方圓明獲二殊勝。一者上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。二者下合十方一切六道眾生。與諸眾生同一悲仰。世尊。由我供養觀音如來。蒙彼如來授我如幻聞薰聞修金剛三昧。與佛如來同慈力故。令我身成三十二應入諸國土。……世尊。彼佛如來歎我善得圓通法門。於大會中授記我為觀世音號。由我觀聽十方圓明。故觀音名遍十方界。

* 攝心為戒因戒生定因定發慧。是則名為三無漏學。阿難。云何攝心我名為戒。若諸世界六道眾生其心不婬。則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞。婬心不除塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷婬必落魔道。

* 我滅度後末法之中。多此魔民熾盛世間。廣行貪婬為善知識。令諸眾生。落愛見坑失菩提路。

* 若不斷婬修禪定者。如蒸沙石欲其成飯。經百千劫秖名熱沙。

* 是一顛迦銷滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛記是人永殞善根無復知見。沈三苦海不成三昧。我滅度後。勅諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形度諸輪轉。或作沙門白衣居士。人王宰官童男童女。如是乃至婬女寡婦姦偷屠販。與其同事稱歎佛乘。令其身心入三摩地。終不自言我真菩薩真阿羅漢。泄佛密因輕言未學。唯除命終陰有遺付。

* 是諸眾生求三摩提。當斷世間五種辛菜。是五種辛熟食發

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