《金剛般若波羅蜜經》
── 姚秦-鳩摩羅什 譯 ──
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［經文］：
須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。
復次。須菩提。是法平等無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。
須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王如是等七寶聚。有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等。受持讀誦為他人說。於前福德百分不及一。百千萬億分乃至算數譬諭所不能及。
須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來即有我人眾生壽者。須菩堤。如來說有我者即非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫是名凡夫。
須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王即是如來。
須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。
爾時。世尊而說偈言。
若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。
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我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提
世尊又一再強調「無有少法可得」，「說法者無法可說」的理念。因為「是法平等無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提」。佛法「阿耨多羅三藐三菩提」無始以來就在眾生心中，並非外來的，也不是修來，更不是求來的。
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若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說
在佛經中用「四句偈」之處很多，本經就有「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」等，故此強調「若善男子善女人於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。」因為「若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等，受持讀誦為他人說。於前福德百分不及一，百千萬億分乃至算數譬諭所不能及。」
參見前面「所謂佛法者即非佛法」之「四句偈」。
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若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來
聖嚴師父說：「這講的都是『實相無相』的道理。意思是如要見佛，不要把佛的色身相及音聲相當作佛，否則就是行邪道，不能真正見到如來。這目的是要我們『無相』『離執』，如把佛的色身及音聲當作佛來執著，就是有相。若執有相，就有煩惱。……遵照佛的教導去修行佛法的人，就是真正見到佛了。如果僅把佛的色身當作佛，卻不遵照佛的教理或方法去修行的人，縱然佛在眼前，也不叫見到佛。」(心的經典P192)
這裡的「見佛」，是指覺悟到佛性，佛的真如實相，也就是顯現自心佛性，「明心見性」，而不僅是見佛的外在「形相」。「色」也好，「音聲」也好，都是「有相」。
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［經文］：
須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故得阿耨羅羅三藐三菩提。須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。
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如來不以具足相故，得阿耨羅羅三藐三菩提
「具足相」就是具足三十二相。勿作「如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提」的說法，那是錯誤的見解，所以「莫作是念」，千萬不要有那種想法。因為這樣等於「說諸法斷滅」，因為「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」
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於法不說斷滅相
諸法的因和果是各自分別的，故「無常」。而因和果是相續的，故「非斷」。如果執著身心皆斷滅的見解，例如，認為人死後一切都沒有了，不存在了，則是「無見」「斷見」，或偏於無之「邪見」。故不論是有，是無，是常，是斷，都屬於「邪見」。無常無斷是中道。如果認為因果不相續，則為「斷見」，是為邪見中極惡者，稱為「斷滅見」。「斷滅相」就是「斷滅見」之「相」。
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［經文］：
須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用布施。若復有人知一切法無我。得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德不應貪著。是故說不受福德。
須菩提。若有人言。如來若來若去若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來亦無所去。故名如來。
須菩提。若善男子善女人以三千大千世界碎為微塵。於意云何。是微塵眾寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛即不說是微塵眾。所以者何。佛說微塵眾即非微塵眾。是名微塵眾。世尊。如來所說三千大千世界即非世界。是名世界。何以故。若世界實有者。即是一合相。如來說一合相即非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者即是不可說。但凡夫之人貪著其事。
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知一切法無我，得成於忍
「得成於忍」這個「忍」，是安忍安住。〈大乘義章〉所指「慧心安法」，以般若心安住於佛法，是安住於法的信心毫不動搖。「知一切法無我」，又能「得成於忍」，也就是「安住於法的信心毫不動搖」，而且不貪著福德，那麼其「功德」當然比任何「七寶」「財施」都大。所以說「此菩薩勝前菩薩所得功德」。
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菩薩所作福德不應貪著。是故說不受福德
菩蕯所做一切，都是「三輪體空」的，自然而然的，不求回報的，更不說「貪著」，所以說「不受福德」。
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如來者。無所從來亦無所去。故名如來
見前面「如來者，即諸法如義」條。
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一合相者即是不可說。但凡夫之人貪著其事
「一合相」(Pindd grahd) 指由眾多細微物質聚合成一個實體的相狀，或指由眾緣和合而成的事物。物質不論多或少，大或小，原本是空無自性的，假有的。凡夫因為愚癡執著，所以才認為有物質的存在。佛因為隨順世人的根器和悟性，所以才假名說「有」，那是佛的方便說。故說：「如來所說三千大千世界即非世界，是名世界。何以故，若世界實有者，即是一合相。如來說一合相即非一合相，是名一合相。」世界本無，一合相也本無，本不可說，只是凡夫執著，故如來說三千大千世界，說一合相。故「一合相」就是「執著」於六塵之相。
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［經文］：
須菩提。若人言佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。不也。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。
須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知如是見如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。
須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施。若有善男子善女人發菩提心者。持於此經乃至四句偈等。受持讀誦為人演說。其福勝彼。云何為人演說。不取於相如如不動。何以故。
一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。
佛說是經已。長老須菩提及諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
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如如不動
「如如」就是不動之意。前面的「如」是「好像」「如同」「猶如」。後面的「如」是「真如」，也就是諸法實相。諸法實相是不變、不動、寂靜、平等不二。皆是如此的。因諸法實相是真實不虛的，本來如此的，恒常不變的，不生不滅不垢不淨不增不減的，是諸法存在的真實相狀本性，是每個人的自性清淨心，故稱「真如」。
《壇經》說：「一真一切真，萬境自如如，如如之心即是真實。」(行由品)明心見性，也就是見了自性(一真)後，見一切法都是「真」，都是離虛妄的，真實的，是不變不動寂靜，平等不二的，猶如真如，猶如諸法實相的，故「如如」。「金剛般若波羅蜜多」是能掃除一切而不被破壞，是放諸宇宙四海而皆準，故說「如如」。
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一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀
「為」就是行為，「有為」就是有所作為，有所造作。一切因緣和合所造作的，生住異滅變化的現象，是有為法，世間法。〈俱舍論光記〉說：「因緣造作名為，色心等法，從因緣生，有彼為故，名曰有為。」
「有為法」可分色法心法和非色非心法。「色法」是指物質的，包括色身的六根，和所對的六塵等，一切「地水火風」四大所成的物質現象。「心法」是指一切意識的心裡的活動。「非色非心法」是指既非四大所成(非色)，也非與心相應(非心)之法。
一切有為法都是因緣所生，都是無常，是虛幻是空，如海市蜃樓。故說：「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」總之，一切因緣生滅之法皆是「有為法」，世間法。
相反，超脫生死，進入常住不變，涅槃寂靜，無因緣和合，無生滅變化，是「無為法」，出世間法。一切因緣生滅之法，皆是假有，是假生假滅。故「無為」即是不生不滅，不垢不淨，不增不減，是涅槃寂靜、實相、真如、法性、法界等等，異名同義。故離一切因緣造作之法稱「無為法」。涅槃為聖者之安宅，故稱「無為舍」，也就是淨土門所稱「極樂」。
〈大乘大義章〉說：聖人不起有漏業受分段報，故聖人所有生死稱「無為生死」。也就是說凡夫的分段生死稱「有為生死」，菩薩的變易生死稱「無為生死」。
〈勝鬘寶窟〉說：「分段名曰有為，變易名曰無為，分段之因名為有漏，變易因名為無漏，分段果名有為，變易果為無為，對界內有漏，語界外為無漏，然實是有漏，對界內有為，名界外無為，然實是有為。」
「分段生死」和「變易生死」，是唯識法相宗及台家等之義，諸說各有同異。
凡夫眾生有漏的善或不善之諸業，由煩惱障助緣所感，在三界六道中生生死死的果報，其果報的壽命的長短優劣，是隨其業因而有分分段段的差異的，故夫凡的生死稱「分段生死」或「有為生死」。阿羅漢以上三乘聖者無漏的善業，脫離三界在界外淨土的果報，無色形的勝劣，無壽期的長短，但迷想漸滅，證悟漸增。此種由迷至悟的遷移，因改變了原分段之身而變易成神妙不可思議之身，稱為「變易」，故聖者的生死稱「變易生死」或「無為生死」，又稱「不思議變易生死」。
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比丘比丘尼。優婆塞優婆夷
「比丘比丘尼」是出家人，「優婆塞優婆夷」是在家人。在此代表了所有出家在家「七衆」。「七衆」指比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。前五衆為出家人，後二衆為在家人。另出家人也稱「和尚」或「沙門」，在家又稱「居士」。
「比丘」(Bhiksu)「比丘尼」(Bhisuni)，意思是乞士或女乞士。是「上從如來乞求佛法而養育法身的慧命，下向俗人乞求衣食以存活色身的生命。」
聖嚴師父根據《五分律》《根本薩婆多部律攝》《十誦律》《毘尼母經》和《四分律》五種律本，把比丘種類歸納為十類：一，「無師」，指無師受具足戒者，僅釋尊一人。二，「一語」，指一語受具足戒者。三，「二語」，指二語受具足戒者。四，「三語」，指歸依三寶受具足戒者。五，「破結使」，指斷盡煩惱證了羅漢果者。六，「自誓」，指自誓受具足戒者，僅摩訶迦葉一人。七，「善來」，指佛陀親命受具足戒者。八，「問訊」，指問訊受具足戒者，僅鄔陀夷(迦留陀夷)一人。九，「論答」，指隨順答佛論受具足戒者，僅蘇陀一人。十，「白四羯磨」，指佛入滅後，佛陀的第一代比丘及後代弟子，如法以「白四羯磨」再度比丘受具足戒者，雖然佛住世時已有少數遠方弟子以白四羯磨受比丘戒，但主要是在佛入滅後。(戒律學綱要P244)
「善來」(Susvāgata) 指佛陀親命受具足戒的比丘。佛陀初期所度的大弟子，及佛住世時期的大部份弟子，都是「善來比丘」。《增一阿含經》載：「諸佛常住，若稱善來比丘，便是沙門，是時世尊告迦葉曰：善來比丘！此法微妙，善修梵行。是時迦葉及五百弟子所著衣囊，盡變作袈裟，頭髮自落，如似剃髮，以經七日。」
古印度住寺院的比丘，對所有來訪客人，都以「善來比丘」稱呼，表示歡迎。但對前來欲隨佛陀出家者，釋迦世尊根據來人的根器，往往會以神力，只說一句「Susvāgata！」此人立時「所著衣囊，盡變作袈裟，頭髮自落，如似剃髮。」或頓成沙門，或頓證四果，此法在佛入滅後便告終止。
「白四羯磨」就是「一白三羯磨」。聖嚴師父說：「受具足戒的人，必須要在十個比丘以上的僧團中，求得一致的通過與承認，才能算是合法的比丘。所謂白四羯磨，乃是一番報告，三番徵求默認，便稱為白四羯磨。十人之中，只要有一人反對，便是僧不和合，便不成受戒羯磨，受戒者便不得比丘戒。」(戒律學綱要P247)
師父根據《根本說一切有部苾芻尼毘奈耶》和《毘尼母經》，把比丘尼歸納為四類：一，「破結使」。二，「八敬法」，指以「八敬法」受具足戒的比丘尼，只有大愛道等五百釋種女人。大愛道梵名摩訶波闍波提，釋尊的姨母，也是佛的乳母，由阿難的請求而出家。因佛制規定比丘不可度女人出家，故第一個出家的女人是以「八敬法」受戒的。三，「遣使」，指佛派遣代表去僧寺求取羯磨而得戒者，在佛教歷史上，僅達摩陳那(或名半迦尸尼)一人，據傳因陳那生得太美了，很多男人都想從半路上把她破了，所以破例派遣代表去尼寺求取羯磨。四，「白四羯磨」。另外，参照佛陀不親自度尼的慣例，佛史上當不會有「善來比丘尼」，况且比丘尼的出現應在比丘之後十四或二十年，那時已有「白四羯磨」度人出家的軌儀。
「八敬法」梵語「窶嚕達磨」，又稱八敬戒、八不可越法、八不可過法或八不可違法，是佛教史上最早的比丘尼法。因為佛制規定，比丘是不可度比丘尼，比丘尼必須由比丘尼來度，佛陀也未度過一位女人出家。
據傳，世尊成道二十年後，世尊的姨母愛道及五百釋迦族的貴族女人要求出家，在阿難尊者的請求下，據說她們是接受了「八敬法」而成佛教史上第一批比丘尼。「八敬法」主要是規定尼眾(包括式叉摩那)應如何恭敬尊重比丘之法，此法和「式叉摩那」法一樣，在北傳的漢譯佛教地區已不實行。
〈四分律〉載：「佛告阿難，今為女人說八盡形壽之不可過法，若能行之即是受戒也。何等為八：一，百歲之比丘尼見新受戒之比丘亦應起而迎逆禮拜，敷淨座請坐；二，比丘尼不得罵謗比丘；三，不得舉比丘之罪說其過失，比丘能得說尼之過；四，式叉摩那已學戒(六法)，應從眾僧求受大戒；五，比丘尼犯僧殘(罪)，應於半月中在二部之僧(比丘、比丘尼) 中行摩那埵(僧中治罰之名，比丘犯僧殘罪，行懺悔，得使眾僧滿意)；六，尼於半月內當於僧中求教授之人；七，在比丘處不可夏安居；八，夏訖則當詣僧中求自恣之人(自恣為懺悔之法)。如此八法，應尊重恭敬讚嘆，不可盡形違越。」
《維摩詰經》說：「一切諸法，非男非女。」佛法認為「一切眾生悉有佛性。」「八敬法」等如此不符「眾生平等」之法的，應該是和男權社會思想有關。聖嚴師父引古正美博士的〈佛教與女性歧視〉說：「八敬法」和「女人有五障」等歧視女性之法都是出於上座系化地部。「五障」指女性不能成佛、不能為魔王、不能為帝釋王、不能為梵王、不能為轉輪聖王。「其證明晚期的大衆部、一切有部及初期的大乘空系，對這種觀念持有異論。屬於一切有部的《佛說龍施女經》，便反對女人的五種障礙說。指出《增一阿含》卷二十二及卷五十，所敘述的女人如佛的姨母大愛道、須摩提等，不但信心十足，而且還以做女人為光榮。空系大乘的《道行般若經》強烈反對轉女身為男身而後成佛的理論。嗣後，《維摩詰經》《順權方便經》《諸佛要集經》《阿闍貰王阿術達菩薩經》《大淨法門經》《寶女所問經》《佛說須摩提菩薩經》及《佛說無垢賢女經》等，都有申張男女無差別論的作用。」(學佛群疑P205)用「三法印」和「四依法」一驗證，就可看出男女有別的歧視法並非佛說。
「式叉摩那」(Siksamānā)又稱「式叉摩那尼」或「式叉摩那戒」。漢譯「學法女」或「正學女」。此是古印度女人出家成為沙彌尼、比丘尼之前必須的階段，為時二年而學六法。《僧祇律》說：「二年者二雨時。」也就是從當年雨季開始至來年雨季結束，實則上是一年多不到兩年。目的如弘一大師在其〈四分律删補隨機羯磨隨講別錄〉中所說：「六法淨心，二歲淨身；前者試看大戒受緣，後者可知有胎無胎。」因為印度地處熱帶，女人早熟，十二歲左右就可嫁人，而且當時民眾要求出家也較隨便，所以必須有一定的考察時間，最重要是要知其出家前是否已有孕。此法在中土佛教早已取消，時至今日，已能簡便試出有否懷孕，「式叉摩尼」更沒有存在必要。「式叉摩尼」除了持沙彌十戒外，另加六法。「六法」指不殺、不盜、不淫、不誑語、不飲酒、不非時食。「六法」在各律藏中有不同說法，但除了與十戒重復的外，最主要是「不得觸男子身」或不得與男性單獨相處等近似的戒律。
「沙彌-沙彌尼」。剃度出家受十戒，最初的稱為「沙彌」(Srāmanera)或「沙彌尼」(Shrāmanerikā)，剃度而不受十戒不算合格的出家人。在梵文，「ni」(尼)，表示女性。佛教的出家人共分五種，包括沙彌、沙彌尼、式叉摩尼、比丘、比丘尼。受了十戒，稱為沙彌或沙彌尼。受了出家的具足戒的稱為比丘或比丘尼。
「沙彌十戒」指：一，不殺生；二，不偷盜；三，不非梵行(不婬)；四，不妄語；五，不飲酒；六，不著香華蔓，不香油塗身；七，不歌舞倡伎，不故往觀聽；八，不坐臥高廣華麗之床；九，不非時食；十，不捉持生像金銀寶物(俗稱「銀錢戒」，指不擁有和接触金銀財物。「生」是指金銀珠寶原物，「像」是指用金銀珠寶製成的飾物，也包括以珠、玉、水晶、瑪瑙等等制成的貴重寶物，現在還包括一切貨幣等。「沙彌十戒」是在「八關戒齋」的「八戒一齋」加上「不捉持生像金銀寶物」。作為出家人，第十戒的「生像金銀寶物」當然不可私有，但現代漢傳佛教僧尼，已不可能靠乞食自養，特別是一出寺門，吃飯交通都得用錢，所以必須視情況略為變革。
要出家成沙彌或沙彌尼，須在七歲以上六十歲以下。這是因為僧團比丘，雖然必然要負責沙彌和沙彌尼的教育和衣食，但沒有太多空餘時間，去照顧太小或太老的弟子的日常生活。在中土寺院，基本生活大多自耕自足，所以規定七歲以上兒童，已能「在曬谷場上驅鳥雀」才得度。而年過六十的老人，年老體弱多病，生活上無法自理，只能增加僧團的負擔。但六十以上，七十以下而能自己照顧生活的，律中規定仍可出家為沙彌，七十以上不能度。因為比丘剃度沙彌後，必須有能力負責沙彌的教育，故聖嚴師父說；「至少也不能缺少兩個條件：一是比丘戒臘滿足十年，二是通解二部律典。」且「比丘也只能剃度沙彌，而不得剃度沙彌尼，……尼眾的最初是由八敬法而出家，後來即由尼眾剃度尼眾，……女人可以在佛法中出家，但為防止漸染，杜絕譏嫌，不許比丘剃度女人出家，比丘也不得作比丘尼的和尚，只能作尼眾的羯磨阿闍梨與教誡阿闍梨。沙彌尼應由比丘尼剃度，資格的要求，大致與比丘度沙彌者相同；所不同的，比丘尼需要戒臘滿十二年以上，才許度人出家。」(戒律學綱要P192)
比丘尼的戒臘之所以多比丘二年，那是因為沙彌尼至比丘尼之間，多了二年的「式叉摩尼」階段故。另外，比丘或比丘尼度沙彌或沙彌尼，還必須求得僧團大眾的同意，也必須孩子父母的同意。聖嚴師父引《毘尼母經》的規定說：「十二個月之中，只能度一人出家，第一個沙彌弟子受比丘戒後的十二個月之中，也不得另度第二個沙彌出家，應在第一個沙彌受了比丘戒的十二個月之後，再度第二個沙彌。」《毘尼母經》載：「沙彌尼受戒，式叉摩尼戒二年，不得度(另一)沙彌尼，式叉摩尼受具足(比丘尼)已，得度沙彌尼。比丘尼亦如大僧(比丘)十二月中教其所應作法竟，後若有式叉摩尼欲受具足，聽與受具足。」師父指：「這是與比丘相同的，一年之中，只能為一個弟子受具足戒，但又不相同的，兩年之中，只能有一個式叉摩尼弟子，一個沙彌尼弟子。」(戒律學綱要P194)
師父說：「沙彌出家，須有二師，一是剃度師，也是戒和尚；另一是教授阿闍梨。所以出家者應先禮請和尚，和尚代為禮請阿闍梨。」師父特別引義淨三藏的〈寄歸傳〉所說：「僧眾許已，(和尚)為請阿遮利耶(即阿闍梨)，可於屏處，令剃頭人為除鬚髮，方適寒温，教其洗浴，師乃為著下裙，方便檢察非黃門等。」男根不具稱「黃門」或「扇搋」，就是說在剃度並洗浴後，應多一項和尚為出家者「浴畢著下裙」，目的是檢查受剃者是否是正常男子，不正常者是不予剃度的。「沙彌戒雖以十戒為主，但卻須先受了三歸五戒，然後再受十戒。」(戒律學綱要P200-201)這當中的「黃門不予剃度」制和前面提到「女轉男身」之說，都是違背了佛教的「眾生平等」的，是不如法的。因為沙彌沙彌尼戒以至比丘比丘尼戒，那是出家的儀規。師父說：「俗人未必絕對不可看比丘及比丘尼律，但亦不必向所有的俗人詳細介紹出家戒。……我仍不鼓勵尚未具足比丘及比丘尼戒的讀者讀它。」(戒律學綱要P231)一般知道佛教的出家人沙彌、沙彌尼、式叉摩尼、比丘、比丘尼是什麼身份就行，詳細的戒相條文和規儀，則等自已應受戒時再受。
「沙門」(Srāmana)，出家在印度稱為「沙門」。這並非佛教專有，在古印度，沙門是對各類出家人的通稱，意思是「息心」或「淨志」。聖嚴師父說：佛教為別於如「沙門婆羅門」等外道沙門，稱佛教的出家人為「沙門釋子」，釋迦座下的出家人的意思。
「和尚」(Upādhyaya)，原稱和上、烏社、和社等，梵音優婆陀耶，鄔波陀耶，指受戒者的教師，或為弟子者對師父的尊稱。出家人中之德高望重者，藏傳佛教中僅次於達賴和班禪的大喇嘛，為寺院之住持者，亦稱和尚。後泛指比丘。專職傳戒的和尚稱傳戒和尚或戒和尚(為居士傳授五戒，為沙彌傳授十戒，為比丘傳授具足戒或大戒)。為僧人的軌範師的高僧稱阿闍梨或阿舍利，專職教授矯正僧人弟子的行為，密教指為灌頂師，四分律將阿闍梨分為出家、受戒、教授、受經、依止等五種阿闍梨。
「居士」(Grhapati)，早在商周之時中土已有稱處士(隱而不仕的有道之士)為居士，在古印度也於佛教之前稱吠舍種姓的富有之士為居士，後為佛教引用，稱已皈依而未出家者為居士，或稱在家有道之士、有學問者、長者、富有者為居士。
慧遠〈維摩經疏〉載：「居士有二：一，廣積資財，居財之士名為居士，二，在家修道，居家道士名為居士」。「優婆塞」(Upāsaka)，是男居士，亦稱近事男等；「優婆夷」(Upāsikā)，是女居士。「優婆塞」「優婆夷」指受過三皈、五戒的在家人，亦稱近事男、清信士，與近事女、清信女，俗稱「居士」，未受三皈五戒的俗人稱「白衣」(Avadāta)。
「居士」雖已皈依三寶，甚至已受在家菩薩戒，但居士並非出家人，並非僧寶，不可做，也不可干涉僧眾份內的事，包括不可為人說皈依、任寺院主持、化緣等。在原始佛教時代，「化緣」是指沿門托缽乞化善緣，是僧人的一種修行，也是給施者一個結善緣的機會。居士不是僧寶，不需沿門托缽以自養，「化緣」是僧人份內事。但居士為建寺院、為印經、辦學等，支持佛教的弘法和慈善事業，募捐集資，只要辦事的居士是義務的工作，不為謀私利，那是許可的。居士可以講經說法，以其對佛學的知識和理解，好像教師為學生傳授知識那樣傳授佛法，但不是代表僧寶，故不能自稱「法師」，更不能自創「佛教寺院」。所以歷來居士主持的道場都稱學院、會社、林舍等。居士可為人「助念」，特別在有僧人帶領之下助念，那是助往生者的家人超度亡魂，只要不為收取費用，是許可的。但「趕經懺」論工取酬就非佛門弟子應做之事。
講到居士，也就是「在家人」，近年有些人在其皈依受戒的「法名」之前，冠於「釋」字。「釋」指本師釋迦牟尼佛，歷來只有中土出家人，才在其法名前冠於「釋」姓，表示其為世尊的出家弟子。在家人冠於「釋」姓是不妥的，也易於使人誤會是出家人，並不如法。
近代，日本佛教僧人有娶妻生兒育女，以家庭傳統經營寺院的事，雖然有人以為是「居士」辦寺，但他們在寺院內主持佛事時，是穿僧服顯出家相，脫下僧服回到後院，就和妻兒享天倫。這幾乎和藏傳佛教的「紅教」僧人一樣，應該是出家「僧人」而非在家「居士」。如果佛教這樣發展下去，倒是大問題。
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《金剛經》中，釋尊數次提到受持讀誦並「為他人說」的功德：
[經文]：
「須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界七寶以用布施。是人所得福德寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德即非福德性，是故如來說福德多。若復有人。於此經中受持乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。」
「須菩提。我今實言告汝。若有善男子善女人。以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界以用布施。得福多不。須菩提言。甚多。世尊。佛告須菩提。若善男子善女人。於此經中乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德勝前福德。」
「須菩提。若有善男子善女人以恆河沙等身命布施。若復有人。於此經中乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。」
「須菩提。若有善男子善女人初日分以恆河沙等身布施。中日分復以恆河沙等身布施。後日分亦以恆河沙等身布施。如是無量百千萬億劫以身布施。若復有人。聞此經典信心不逆。其福勝彼。何況書寫受持讀誦為人解說。」
「須菩提。以要言之。是經有不可思議不可稱量無邊功德。如來為發大乘者說。為發最上乘者說。若有人能受持讀誦廣為人說。如來悉知是人悉見是人。皆得成就不可量不可稱無有邊不可思議功德。如是人等。即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。」
「若三千大千世界中所有諸須彌山王。如是等七寶聚有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等。受持讀誦為他人說。於前福德百分不及一。百千萬億分乃至算數譬諭所不能及。」
「須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施。若有善男子善女人發菩提心者。持於此經乃至四句偈等。受持讀誦為人演說。其福勝彼。」
釋尊為什麼特別重視和強調「為他人說」？因為「為他人說」佛的經典，就是「法施」。
「布施」有三：以佛法度人稱為「法施」。以財物施濟貧困稱為「財施」。救人危卮，消除眾生恐怖等稱為「無畏施」。以財物施與貧困，只救人於燃眉。以佛法施與眾生，可使受者生生世世受惠，並最終出離三界生死苦海。
《維摩詰經》〈菩薩品第四〉說：「法施會者。無前無後。一時供養一切眾生。是名法施之會。」
因為「法施」是不受時限的，是「盡未來際」的，生生世世受惠的，故說「無前無後」。同時，法供養一人，就等於「供養一切眾生」。在「布施波羅蜜」中，法施的功德最大，是世世續佛慧命，一燈燃點萬千燈！
是否僅《金剛經》有此功德？經說：「是法平等，無有高下」，佛佛一如，一法等於一切法。受持讀誦並「為他人說」任何佛的經典，其功德都是平等的。《金剛經》出自《大般若經》，「般若」為諸佛之「母」，釋尊在《金剛經》中所說，也就代表了一切經。
受持佛陀的經咒及四句偈，並為他人說，其功德是無可限量的。釋尊為眾生說《金剛經》，古德高僧為眾生翻譯和解釋《金剛經》，弟子今為同修公開讀《金剛經》的筆記，雖然境界和悟性各有不同，但都是「法施」，都是「為他人說」。
在此邪道橫行的「末法時代」，正信的佛門弟子要勇於承擔起本師釋迦牟尼世尊的家業。一起依法修行，「為他人說」，續佛慧命，一燈燃點萬千燈！阿彌陀佛！
── 行者 果燦 ──
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