《佛說光明童子因緣經》

《佛說光明童子因緣經》
──宋 施護 譯──

        《佛說光明童子因緣經》卷第一

　　如是我聞。一時。佛在王舍城迦蘭陀竹林精舍。而彼城中。有一長者名曰善賢。有大財寶富饒自在。然彼長者於諸外道尼幹陀等深生信重。長者一時以彼世因緣故。其妻懷妊。而後一日。世尊於其食時。被袈裟衣執持應器。入王舍城次第乞食。漸次至彼善賢長者舍。時。彼長者遠見世尊漸近自舍。即謂妻言。我今同汝詣世尊所。作是言已。即與其妻前詣佛所。到已白言。世尊。我名善賢。此是我妻。其人懷妊日月將滿。當所生者是男是女。佛言。長者。汝妻胎中決定是男。其後生已。家族富盛。最上吉祥。現於人中受天勝福。乃至最後。於我法中出家學道。斷諸煩惱證阿羅漢。是時。長者即取滿缽上味清淨飲食。奉上世尊。世尊受已。作如是言。願其施者吉祥安樂。世尊言已。持所施食還復本處。
        佛去未遠。有一外道。是彼善賢先所重者。見佛世尊已。即作是思惟。豈非今時因此沙門瞿曇。長者於我破本信心。我宜往彼詢問其故。沙門瞿曇來何所說。時。彼外道作是思惟已。即詣長者舍。作如是言。長者。沙門瞿曇。有何願求來至汝舍。復作何說。長者白言。我師聖者。我妻懷妊故。乃問彼沙門瞿曇。當所生者是男是女。彼謂我言。定當生男。生已決定家族富盛。最上吉祥。現於人中受天勝福。乃至最後於我法中出家學道證阿羅漢。而此外道本善佔相。聞是言已。即取白石施設算法。算量其事為虛為實。彼設算已。具知其事。如佛所言。實無虛妄。而彼外道雖知其實。然作是念。我今若以如實而說。即此長者於彼沙門瞿曇定生信重。我今宜應語長者言。瞿曇所說有實有虛。時。彼外道作是念已。呼長者妻。近外道前。取左右手。复看手文及瞻面相。爾時。善賢長者即白外道言。我師聖者。先已設算。何故重複看其手文及瞻面相。彼外道言。我適算彼瞿曇所說。及相汝妻。審知其事。少分真實。少分虛妄。長者復言。何者真實。何者虛妄。外道答言。瞿曇所說。汝妻生男。此說是實。所言生已家族富盛。此亦是實。然子生時。合有少分火光明事。此子後必壞汝家族。所言最上吉祥。現於人中受天勝福。此是虛妄。長者。汝豈曾聞於人世中受天福者。斯為難信。所言於瞿曇法中當出家者。此說是實以彼衣食因緣所逼切故。而後決定於瞿曇邊樂求出家。所言斷諸煩惱證阿羅漢者。此是虛妄。以沙門瞿曇法中。決定無有斷諸煩惱證聖果者。爾時。善賢長者聞說是事。若虛若實。其心疑惑。即生愁惱。白外道言。我師聖者。其事云何。我今宜應當何所作。外道告言。長者。當令汝子生。後於我教中出家修學。即能普學一切事業。長者。我雖此說。汝自籌量。時。彼外道作是言已。即出其舍。
        是時。善賢長者靜在一處。審自思惟。我今一切不能顧惜而悉棄捨。宜設計謀壞所妊子。作是思惟已。善賢長者即持毒藥塗摩妻腹。是時。長者左邊摩藥。子轉右邊。右邊摩藥。子轉左邊。乃至遍腹無處容受塗摩毒藥。其妻以故即趣命終。善賢意謂。母既命終。子亦隨滅。而後無人壞我家族。亦復無人得證聖果。爾時。長者既見其妻已趣命終。即時涕淚號泣。鄰人親屬來相慰問。善賢長者。汝妻何以忽然命終。長者報言。因懷妊故而忽命終。親屬鄰人來相問已。各還自舍。善賢長者即自思惟。我妻已歿。勿置家中。可為施設諸所用物。送屍陀林。作是思惟已。即為備辦所用諸物。將欲出送。鄰人親屬知己。復來謂長者言。汝妻已歿。不須啼泣徒自生惱。是時。長者即取青黃赤白眾色衣服。及珍寶具而為莊嚴。長者即時與諸親屬。圍繞出送。置屍陀林。
        爾時。先佔相者外道尼幹陀。知是事已心大歡喜。即持幢蓋嚴飾而行。於王舍城周遍巷陌四衢道中。告諸外道尼幹陀等言。汝等知不。沙門瞿曇先言。善賢長者妻當生子。其後生已。家族富盛最上吉祥。現於人中受天勝福。乃至最後於我法中出家學道。斷諸煩惱證阿羅漢。彼虛妄說。今善賢妻已趣命終。子亦隨滅。汝等當知。譬如大樹根既斷壞。枝葉華果其何能得。諸外道輩相言告已。心皆歡喜。
        諸有清淨信者。當知佛世尊者。法爾真實。無所不知。無所不見。無所不解。無所不了。起大悲心。普攝世間。作一護念。施一無畏。已能圓滿止觀二行。已能成就三調伏事。已渡四流煩惱大海。已能安住四神足行。以四攝法普攝眾生。於長夜中常念度脫。已能成就四無所畏。斷五分結。已出五趣六法具足。六波羅蜜悉皆圓滿 。具足六種佛常行法。開七覺華成八正果。成就三摩缽底。九先行善十力堅固。名稱普聞十方世界。具足千種最勝自在。於日三時及夜三時。常以佛眼觀察世間。正知見轉於眾生中。諸所施作。何處若有增。何處若有減。何處若煩惱。何處受極苦。何處若破壞。何處具有煩惱極苦破壞等事。何處施設少分方便。何處施設大方便力何處施設諸方便事。何處眾生墮於惡趣。何處眾生得生天界。何處眾生得解脫果。何處眾生未種善根者。令種善根。何處眾生已種善根者。使令成熟。何處眾生已成熟者令得解脫。佛世尊者。具足如是功德。言無虛妄。離諸過失。
　　爾時。世尊審知時處因緣等事。知其所應放光明時。即從口中出現青黃赤白眾色光明。其光周遍上下照耀。光下照時。所有等活地獄。黑繩地獄。眾合地獄。號叫地獄。大號叫地獄。炎熱地獄。極炎熱地獄。阿鼻地獄。如是等八熱地獄。光明照已悉變清涼。所有皰地獄。皰裂地獄。阿吒吒地獄。呵呵鑁地獄。虎虎鑁地獄。青蓮華地獄。紅蓮華地獄。大紅蓮華地獄。如是等八寒地獄。光明照已悉變溫暖。以佛光明最勝因故。其中眾生蒙光照觸。身得離苦心生適悅。各作是言。我等以何罪因墮在此中。今日睹是希有光明。地獄眾生。發起如是清淨心時。世尊大悲。復於光中現變化事。彼諸眾生。見所化已。又作是言。我等今日見是變化希有等相。此處出已。應不復於惡趣受生。以佛光明最勝因緣故。身離苦惱心生適悅。作是言已。各發最上清淨信心。彼地獄業皆悉滅盡。即分人天二趣受生。地獄眾生由是真實。如應得利已。是佛光明。又復上照四大王天。忉利天。夜摩天。兜率天。化樂天。他化自在天。梵眾天。梵輔天。大梵天。少光天。無量光天。光音天。少淨天。無量淨天。遍淨天。無雲天。福生天。廣果天。無煩天。無熱天。善見天。善現天。色究竟天。光明上照如是等天已。於其光中。演出無常苦空無我之聲。復於光中說伽陀曰。

　　譬如大像沒泥中  以勇力故即能出
　　佛教勇猛大力故  能令生死軍摧壞
　　今此正法善調伏  所行遠離諸過失
　　息彼三界廣輪迴  滅盡眾生苦邊際
　　
　　爾時。世尊所放光明。各各隨往乃至遍照三千大千世界。而佛世尊雖放一光。其光收時。隨應各異。世尊若欲說過去事。其光即當從佛後隱。若欲說彼未來世事。其光即當從佛前隱。若欲說彼地獄趣事。其光即從佛足心隱。若欲說彼傍生趣事。其光即從佛足面隱。若欲說彼餓鬼趣事。其光即從佛足指隱。若欲說於人趣中事。其光即當從佛膝隱。若欲說彼小轉輪王事。其光從佛左手心隱。若欲說彼大轉輪王事。其光從佛右手心隱。若欲說彼天趣中事。其光即當從佛臍隱。若欲說彼聲聞菩提。其光即當從佛口隱。若欲說彼緣覺菩提。其光即當從佛眉隱。若欲說彼阿耨多羅三藐三菩提。其光從佛頂門而隱。今佛世尊所放光明。遍照三千大千世界已。其光旋環卻從世尊口中而隱。爾時。尊者阿難先侍佛邊。見此光明。即前合掌白佛言。世尊。今此種種妙色最上清淨光明。從佛口出。廣大照耀普遍世界。以何因緣。其事如是。作是語已。即說伽陀曰。

　　佛於世間為最上  安住正因而真實
　　久已遠離二語言  斷除憍慢等過失
　　如世商佉及蓮藕  非無因故色自白
　　如來最勝人中尊  非無因故光明現
　　如來以自行願力  現證神通及大智
　　觀察聽者樂聞法  佛人中主欲敷演
　　大智寂默大牛王  必說最上妙法語
　　如來清淨一音宣  眾生疑網皆除斷
　　又如大海及山王  若無因故不能動
　　如來正覺人中尊  無因不現光明相
　　大智觀察因緣事  如應所作皆利益
　　隨諸眾生所希望  故現如是光明相
　　
　　爾時。世尊告阿難言。如是如是。阿難當知。如來應供正等正覺。若無因緣不放光明。我今將欲詣屍陀林。汝可往告諸苾芻眾謂言。如來將詣屍陀林中。汝諸苾芻發勤勇者。如應各各被袈裟衣。侍從如來往屍陀林。是時。阿難受佛教敕。即詣諸苾芻所。到已作如是言。佛敕諸苾芻。如來將詣屍陀林中。汝諸苾芻發勤勇者。如應各各被袈裟衣。侍從如來往屍陀林。爾時。尊者阿若憍陳如馬勝嚩澀波大名跋捺哩迦舍利子目干連迦葉滿稱等。諸大聲聞眾。受佛敕已。即如常儀。被袈裟衣來至佛所。
　　爾時。世尊與諸大眾。前後圍繞詣屍陀林。所謂善調伏者調伏眾圍繞。解脫者解脫眾圍繞。安隱者安隱眾圍繞。律儀者律儀眾圍繞。應供者應供眾圍繞。離貪者離貪眾圍繞。妙相端直者妙相端直眾圍繞。猶如牛王牛眾圍繞。又如像王像眾圍繞。如師子王眾獸圍繞。如彼鵝王鵝眾圍繞。如金翅鳥王金翅鳥眾圍繞。如婆羅門學眾圍繞。如大醫王求療者圍繞。如勇猛將軍眾圍繞。如大富者財寶圍繞。如大商主商眾圍繞。如最上首者多人眾圍繞。如小國王臣佐圍繞。如轉輪王千子圍繞。如月天子眾星圍繞。如日天子千光圍繞。如持國天王乾闥婆眾圍繞。如增長天王鳩槃茶眾圍繞。如廣目天王龍眾圍繞。如多聞天王夜叉眾圍繞。如毗摩質多羅阿修羅王阿修羅眾圍繞。如帝釋天主三十三天眾圍繞。如大梵王梵眾圍繞。如底彌囉魚現大海中。如靉靆雲將降大雨。周匝諸雲皆悉圍繞。
        如來諸根調柔善順。威儀端儼離缺失相。如大象王七支拄地平正圓滿。離諸過失。如來具足三十二相八十隨好。殊妙莊嚴清淨體相。無能勝者。圓光熾盛廣大照耀。如千日中一光明現。又如寶山高顯而出。一切最勝。普遍賢善。十力四無所畏。三不護三念住及大悲等。諸功德法皆悉具足。是時。復有無數諸苾芻眾。及無數百千人眾周匝圍繞。隨佛行詣屍陀林中。佛所行時。有十八種法而可稱讚。何等十八。一無火怖。二無水怖。三無師子怖。四無虎怖。五無海難怖。六無他軍怖。七無賊盜怖。八無王難怖。九無惡人怖。十無關稅津渡道路等怖。十一無人怖。十二無非人怖。十三無非時怖。十四天眼天耳如實見聞。十五施設光明廣大照耀。十六於法自在。十七於人自在。十八無病惱等。如是善法。佛所行時皆悉具足。爾時。復有無數百千天人。各各來集。隨從世尊往屍陀林。觀佛世尊所應作事。

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    《佛說光明童子因緣經》卷第二

　　爾時。王舍城中有二童子。一姓婆羅門。一姓剎帝利。其剎帝利童子名曰壽命。是二童子從王舍城出。於其路左共為戲劇。彼壽命童子久發正信。婆羅門童子不具正信。乃謂壽命童子言。我聞世尊先說。善賢長者妻當生子。其後生已。家族富盛最上吉祥。現於人中受天勝福。乃至最後。於我法中出家學道。斷諸煩惱證阿羅漢。彼善賢妻已趣命終。子必隨滅。長者親屬送置屍陀林中。我知是事。豈非世尊說妄語邪。時。壽命童子即為婆羅門童子。說伽陀曰。

　　日月星宿可墜地  山石從地可飛空
　　海水淵深可令枯  佛語決定無虛妄
　　
　　是時。婆羅門童子聞是伽陀已。謂壽命童子言。汝或不信。我今同汝往屍陀林。審觀是事。於是。世尊從王舍城次第而行。彼二童子猶在路左共為戲劇。時。壽命童子遙見世尊大眾圍繞。以宿善根故。即說伽陀曰。

　　希有大牟尼  離諸動亂相
　　人天大眾俱  次第而圍繞
　　以師子吼音  能破諸外論
　　善斷眾疑網  最上難得見
　　佛往屍陀林  威儀相可觀
　　如風飄密雪  清冷而遍空
　　釋迦牟尼尊  現光明變化
　　剎那瞻睹者  隨應獲利益
　　
　　爾時。摩伽陀國主頻婆娑羅王。聞佛世尊先說。善賢長者妻當生子。其後生已。家族富盛最上吉祥。現於人中受天勝福。乃至最後。於我法中出家學道。斷諸煩惱證阿羅漢。彼妻已趣命終。長者親屬送屍陀林。今佛世尊。與諸大眾圍繞亦詣屍陀林中。王聞是已。即自思惟。我佛世尊。若無義利。而輒不往彼屍陀林。將非善賢之妻死而復生。世尊往彼欲為施作諸利益故。我今宜應往觀是事。是時。頻婆娑羅王作是思惟已。即與耆舊大臣宮嬪官屬圍繞而出。王出城時。彼二童子尚居路左共為戲劇。彼壽命童子遙見頻婆娑羅王已。即時前詣。說伽陀曰。

　　最勝摩伽陀國主  臣佐圍繞出王城
　　發起決定淨信心  一切人眾皆歡喜
　　
　　是時。佛及一切人天大眾。頻婆娑羅王乃至壽命童子等。咸悉至於屍陀林中。
　　爾時。世尊即從口中放淨光明。普照眾會。時。彼先佔相者外道尼幹陀等。亦在會中。睹佛世尊放光明已。即作是念。今此沙門瞿曇。於大眾中現光明相。豈非善賢之子不命終邪。作是念已。謂長者言。長者。我觀沙門瞿曇現光明相。必是汝子存而不沒。善賢長者白言。我師聖者。此事若然。我當云何。外道告言。長者。汝子若存。當令入我法中普遍修學。爾時。長者將焚其妻。先已積薪。並所用物置屍於中。舉火以焚。火焰既發。即從臍間漸次破裂。中出蓮華。於其華中。有一童子端然而坐。面貌端正色相殊異。是時。會中無數大眾悉睹是相。嘆未曾有。諸正信者。憶佛前言誠無虛妄。時。彼外道尼幹陀觀是事已。心生苦惱。斂然而住。
　　爾時。世尊即告善賢長者言。長者。汝今收此童子。護持養育。時。外道尼幹陀竊觀長者面相已。謂言。長者。焚屍火中忽出童子。於一切事皆不吉祥。汝今不應收歸養育。時。善賢長者即不肯受。是時。佛告壽命童子言。汝宜收此童子護持養育。時。壽命童子先審思已。後白佛言。於我捨中無處容受。設得此子非我所宜。時。善賢妻焚燒已竟。以佛光明威神力故。火自息滅。於剎那間天降細雪。自然清冷。收置餘薪淨其焚地。是時。火中出者。童子安然而住。於是世尊普告壽命童子等言。汝等有正信者。勿學外道邪異誑亂。當住正念。壽命童子白佛言。世尊。我於王族生亦於王族老。我身清淨。猶如牛頭妙栴檀香等無有異。我實不知外道邪異誑亂等事。是時。世尊又復告彼善賢長者言。今此童子是汝之子。汝可收歸護持養育。彼善賢長者。邪見堅固不行正道。即時。又復竊觀外道尼幹陀面。彼外道言。善賢長者。汝宜審思。今此童子。火中遺殘大不吉祥。雖火不燒而相豈善。汝若收歸。決定令汝家族破壞。又復於汝命不相益。及於汝身為多損惱。凡所欲事不得和合。深自籌量無宜後悔。長者聞外道言已。復不肯受。
　　爾時。世尊即謂頻婆娑羅王言。大王。汝今收此童子。王宮養育。時。頻婆娑羅王受佛教敕。即速起身曲躬伸手取其童子。普遍觀瞻已。即白佛言。我依佛敕。收歸王宮。然此童子作何名字。願佛世尊善為安立。佛言。大王。今此童子從火中得。應為立名號火光明。爾時。世尊於大眾中。以此童子付授頻婆娑羅王已。即時觀察審知頻婆娑羅王及諸會眾。若體若性心所樂欲。如其所應廣為說法。是諸會眾得聞法已。中有多百人發起最上清淨正信。有證須陀洹果者。有證斯陀含果者。有證阿那含果者。有證阿羅漢果者。有能進發暖位善根者。有能進發頂位善根者。有能進發忍位善根者。有發聲聞菩提心者。有發緣覺菩提心者。有發阿耨多羅三藐三菩提心者。有發歸依攝受心者。有於學句起攝受心者。如是會眾。以佛功德及正法力。眾和合事。隨其所應咸得利益。
        爾時。頻婆娑羅王即離佛會。將此童子還復王宮。是時。大王召八宮嬪以為八母。二為養母使令恩養。二為乳母使令乳哺。二為淨母使令灌浣。二為戲母使令伴習戲玩。如是。王敕八母付其童子。自乳哺中至於成長。或乳或食及餘所須。於晝夜中撫憐恩育。無令闕失。後漸長成。如清淨池一蓮秀出。愛護存惜。其義亦然。乃至後時。光明童子有一舅氏。久持財物。外商販。漸歷歲年未由還復。忽於一時外聞人說。我妹懷妊。佛為記說定當生男。其後生已。家族富盛最上吉祥。現於人中受天勝福。乃至最後。於我法中出家學道。斷諸煩惱證阿羅漢。時。彼舅氏聞此語已。即速聚收商販財物。涉遠齎持還歸自舍。既至舍中。知妹已歿。悲號啼泣。審自思惟。外先所聞佛記我妹定當生男。乃至斷諸煩惱證阿羅漢。今妹既歿。佛虛設言。豈佛世尊亦妄說邪。作是念已。即往鄰家詢問其故。謂鄰人言。我出外方商販始還。先聞人說。我妹懷妊。佛為記言定當生男。其後生已。家族富盛最上吉祥。現於人中受天勝福。乃至最後。於我法中出家學道。斷諸煩惱證阿羅漢。我聞是說。歡喜而歸。洎至家中。妹已亡歿。佛所設言。豈非虛妄。是時。鄰人即謂舅氏說伽陀曰。

　　星月可處地  山石可飛空
　　大海可令枯  佛語誠無妄
　　
　　時。彼鄰人說伽陀已。复謂舅氏言。世尊所說實無虛妄。汝妹亡歿然有其因。以善賢長者信外道言造殺害業。由殺因緣汝妹亡歿。光明童子有大威力。火不能燒蓮華中出。而今在彼頻婆娑羅王宮中養育。是時。鄰人具以前事告其舅氏。
　　時。彼舅氏聞此語已。即還家中。謂善賢長者言。長者所為不依理法。以何事故。我妹致終。然我審知我妹懷妊。汝設計謀。不全生產。汝以邪見信受外道。起殺因緣殺害我妹。光明童子有大威力。火不能燒蓮華中出。今在王宮。此實非理。汝可速詣王宮於今日中取童子歸。斯為甚善。若不然者。我必與汝作不和合。我即當持白灰。於街巷路陌四衢道中。乃至隨處遍散其地。普令地白。使人驚異。我當唱言。善賢長者殺害女人。我妹先因此人壞命。光明童子今在王宮。王亦今時作無義利。我於隨處必作此說。汝自籌量無貽後恥。
        爾時。善賢長者聞此語已。心生憂惱。作是思惟。如舅氏說將非實邪。若實然者我必懷慚。作是思惟已。即詣王宮。既至王所。跪拜伸敬。具以前事而白王言。大王。我尚輕小。王最勝上。若不與其童子。恐謗於王願。王今時與此童子。王言。長者。我本無心取此童子。是佛世尊付授於我。若非佛敕。我豈取邪。汝若欲取此童子者。今自宜應往詣佛所。具陳斯意。是時。善賢長者即出王宮往詣佛所。到已白佛言。我有親屬。從外來歸彼謂我言。光明童子今在王宮。於今日中。速令取歸斯為甚善。若不然者。彼不和合。乃至當於四衢道中唱言善賢殺害女人。我妹先因此人壞命。光明童子今在王宮。王亦今時作無義利。我以是事適詣王宮取彼童子。王言。先因佛令收養。故我來此。願佛令王還我童子。爾時。世尊知是事已。觀其善賢長者。今時若不得此童子。苦惱逼心無有是處。定當嘔血而趣命終。佛大慈悲。為作救護。即告尊者阿難言。阿難。汝可往詣頻婆娑羅王宮。如我辭曰。佛問大王得無病不。今有一事。當聽佛言。善賢長者來取光明童子。王今宜應速當授與。善賢長者若不得此童子。苦惱逼心無有是處。定當嘔血而趣命終。王悉是事。應如佛言。
        是時。尊者阿難承佛聖旨。即時往詣頻婆娑羅王宮。到已見王。如佛辭曰。佛問大王得無病不。今有一事宜聽佛言。善賢長者來取光明童子。善賢若不得此童子。苦惱逼心無有是處。定當嘔血而趣命終。大王應悉是事。宜速付授。爾時。頻婆娑羅王受佛敕已。即作是言。大德尊者。回至佛所。願傳我語。頻婆娑羅王。稽首世尊足下。致敬問訊世尊。如佛教敕。我已聽受。是時。尊者阿難即出王宮。回至佛所。具如王言白佛世尊。時。頻婆娑羅王即速宣召善賢長者。到已謂言。善賢。今此童子。久在宮中護持養育。八母看侍乳哺依時。我心愛憐過甚親子。今雖佛敕還付於汝。然汝亦當體我心意。日日三時。汝自將來我欲觀視。善賢長者敬受王命。即白王言。我受王敕。敢不遵承。日日三時將詣王所。是時。頻婆娑羅王即以眾寶妙莊嚴具鉸飾大象。令光明童子乘此寶象。別敕臣佐而令伴送至長者舍。而後長者日日三時送至王宮。王親觀視光明童子。凡所施作皆如理法。乃至後時。其父善賢趣命終已。光明童子即為家主。既嗣家業轉復精進。信佛信法信苾芻眾。歸佛歸法歸苾芻眾。其父善賢長者。於此方處先造殺業。光明長者。今為其父修營福事。乃於自舍常時備辦。四事豐足承事供給四方苾芻。乃至將來結集世尊正法藏者。上首耆年諸大聲聞。亦常供給所須供養。光明長者。於王舍城。修如是等種種福事。悉為其父而作利益。
        爾時。有一商客。是彼善賢長者先同商販。故舊伴侶。久在外方商販未還。素念此人不造善業。又復聞知今已亡歿。子名光明。嗣為家主。其光明長者。信佛信法信苾芻眾。歸依三寶。如理所作。時。彼商客聞是事已。傷念善賢。慶快光明長者。即以上妙牛頭旃檀之香。造一大缽滿盛眾寶。遠從外方遣人持來。遺彼光明長者以為信記。又令來人傳如是言。所願長時記念不忘。是時。光明長者即以咒句而加護之。其咒所謂。
        送至長者舍。而後長者日日三時送至王宮。王親觀視光明童子。凡所施作皆如理法。乃至後時。其父善賢趣命終已。光明童子即為家主。既嗣家業。轉復精進。信佛信法信苾芻眾。歸佛歸法歸苾芻眾。其父善賢長者。於此方處先造殺業。光明長者。今為其父修營福事。乃於自舍常時備辦。四事豐足承事供給四方苾芻。乃至將來結集世尊正法藏者。上首耆年諸大聲聞。亦常供給所須供養。光明長者於王舍城。修如是等種種福事。悉為其父而作利益。爾時。有一商客。是彼善賢長者。先同商販故舊伴侶。久在外方商販未還。素念此人不造善業。又復聞知今已亡歿。子名光明。嗣為家主。其光明長者。信佛信法信苾芻眾。歸依三寶。如理所作。時。彼商客聞是事已。傷念善賢。慶快光明長者。即以上妙牛頭旃檀之香。造一大缽滿盛眾寶。遠從外方遣人持來。遺彼光明長者。以為信記。又令來人傳如是言。所願長時記念不忘。是時。光明長者。即以咒句而加護之。其咒所謂。
        送至長者舍。而後長者日日三時。送至王宮王親觀視。光明童子。凡所施作皆如理法。乃至後時。其父善賢趣命終已。光明童子即為家主。既嗣家業。轉復精進。信佛信法信苾芻眾。歸佛歸法歸苾芻眾。其父善賢長者。於此方處先造殺業。光明長者。今為其父修營福事。乃於自舍常時備辦。四事豐足承事供給四方苾芻。乃至將來結集世尊正法藏者。上首耆年諸大聲聞。亦常供給所須供養。光明長者。於王舍城。修如是等種種福事。悉為其父而作利益。爾時。有一商客。是彼善賢長者先同商販。故舊伴侶。久在外方商販未還。素念此人不造善業。又復聞知今已亡歿。子名光明嗣為家主。其光明長者。信佛信法信苾芻眾。歸依三寶。如理所作。時。彼商客聞是事已。傷念善賢。慶快光明長者。即以上妙牛頭旃檀之香。造一大缽滿盛眾寶。遠從外方。遣人持來。遺彼光明長者。以為信記。又令來人傳如是言。所願長時記念不忘。是時光明長者。即以咒句。而加護之。其咒所謂。

　　計那唧呬吒夜嚩  室吒夜嚩  羯哩迦吒計那嚩  仡哩系[怡-台+(日/工)]咩

　　說此咒已。復作是言。如是寶缽。若沙門若婆羅門。若大威力諸神通者。當受此缽。如應得樂。如是加持已。即持此缽出王舍城。先於路左立一大柱。彩繪莊飾。上复懸鈴。置缽於下。永為標記。是時、有諸外道。如彼常法。於明旦時詣河洗浴。經由路次。見此寶缽。即時問彼光明長者言。長者。汝安此缽。當何所用。光明長者。具以元因告諸外道。彼外道言。諸有清淨沙門釋子。堪受此缽。餘無力能而堪受者。外道言已。隨處而散。乃至後有耆年大德諸苾芻眾入王舍城。持缽乞食。亦於路左見此寶缽。即乃問彼光明長者言。汝安此缽。當何所用。光明長者。亦以元因。廣如前答。諸苾芻言。長者。今此寶缽。非我等受。當持奉佛。即能增長善利。滅諸罪垢。時、諸苾芻如是言已。隨處而散。

*   *   *   *   *   *   *
        《佛說光明童子因緣經》卷第三

　　爾時。尊者十力迦葉。遊行到彼置寶缽所。見是事已。即詣光明長者舍。問長者言。汝置寶缽於其路左。當何所用。光明長者。即以前緣具白尊者。是時。十力迦葉。作是思惟。我聞善賢長者信重外道先造殺業。光明長者今於此地為作福事。我今不應棄此缽去。宜現神力。令光明長者圓滿志願。作是思惟已。即以神力舒其右手。譬如壯士屈伸臂頃。取其寶缽持還所止。時。諸苾芻見十力迦葉持寶缽來。咸共白言。尊者。汝於何處而得此缽。十力迦葉。具以前事告諸苾芻。時。諸苾芻又復白言。尊者。汝為此缽故。所現神力如法儀不。十力迦葉言。諸苾芻。設如法儀不如法儀。我已施作今復云何。時。諸苾芻具以其事。即共白佛。佛告諸苾芻言。若非時處及無義利。不應輒現神力等相。所現非宜。必生過失。爾時。世尊即以神力。化出四缽。一金。二銀。三吠琉璃。四頗胝迦。化此四已。又化四缽。一鍮石。二赤銅三白銅。四木。如是化已。將前四缽次第安布。將後四缽亦復安布。一一缽中。滿盛上好可食香藥。送置一處。令苾芻眾所應受者隨意而取。於後佛攝神力。缽亦不現。乃至後時。光明長者。天中勝福吉祥相現。殊異等事時時自出。
        是時。王舍城。瞻波國。二界中間有標記柱。彩繪莊飾。下有二缽。一鐵。二瓦。是缽先加持已。安置於此二界。不遠有一稅場。諸商販者輸納王物。有一守稅人。諸子眷屬財帛具足。然不修善。於稅場所而忽命終。作大惡夜叉。亦在彼方守護稅場。諸子一夜夢夜叉言。可於彼地標記柱上懸一大鈴。凡諸商人經此稅場。若有稅物隱而不納。其鈴自動。守稅人知。即速追集。重複搜撿。獲所稅已而乃放去。諸子得夢。至明旦時。即與親屬往稅場側。尋見其柱。乃依所夢。懸鈴於上。
        爾時。瞻波國中有一居家婆羅門。名曼[寧+也]怛謨。營貿為業。忽於一時。與自妻室同在一處。妻謂夫言。我今共汝營謀家業。滋彼財谷以備所須。豈可安然都無營作。汝今宜應往市肆中。買[疊+毛]華蕊極妙好者。我當為汝織成白[疊+毛]。持出貿易。豈無利耶。時。婆羅門如其妻言。買得持歸。妻乃設以機織之具。次第敷置。緝織其[疊+毛]。是蕊細軟妙好無比。布以經緯緻密細均。如是勤力。織成其[疊+毛]。即謂夫言。今此白[疊+毛]。上妙細軟。價直千金。汝可持出外。若有人酬千金價。當可授與。其或價直不滿千金。汝應隨處。可出輕言。是處無人而能辯識此妙細[疊+毛]。唱是言已。即當持往他處貿易。
        爾時。曼[寧+也]怛謨婆羅門。具如妻言。持此細[疊+毛]入市貿易。竟無有人酬千金者。憶妻所說。乃唱是言。瞻波大城無有一人識此細[疊+毛]。言已持歸。與妻同議。此既無人酬是價直。宜往他國。必有識者。更相告已。時。婆羅門復將一假曾所著者。同前新[疊+毛]置傘柄中。隨商人眾隱覆而行。漸出本國。適王舍城。經彼二界所有稅場。是諸商人既至彼已。置隨行物聚集一處。時。守稅人次第搜撿。彼諸商人即各以其所應稅物。輸納於王。眾中唯有曼[寧+也]怛謨婆羅門。隱覆先置柄中白[疊+毛]而不輸納。獨在一面。是時。稅場之側。先所安立標記之柱。其所置鈴自然作聲。彼守稅人即知眾中有隱稅者。乃謂商主言。今此柱上鈴自作聲。非風吹動非人搖擊。我已審知。汝此眾中。豈非有人隱覆稅物不輸納邪。時。守稅人即速呼集。重複搜撿。於此眾中。不見一人有其稅物隱不納者。時。諸商人互相知悉無稅物已。咸欲前進。鈴又作聲。如是數四。累細撿覆無隱稅者。商主乃謂守稅人言。我此眾中無隱稅者。必是他眾私隱前去。作是言已。眾共僉議。謂是此一婆羅門隱覆稅物。乃至最後。彼守稅人。於曼[寧+也]怛謨婆羅門處。執而不捨。堅求其稅。時。婆羅門言。汝今何故而相謀執。汝已顯見我實無物。若有少物隱不納者。罄我所有悉以輸稅。作是言已。鈴又作聲。時。守稅人秖於此婆羅門處。委細搜撿。乃謂彼言。咄。婆羅門。汝今何故。堅隱稅物而不肯納。汝今聞此鈴聲頻震。是事希有。汝今當知。此柱之下。必有天神而作加護。汝宜輸物無自貽咎。婆羅門言。天神加力。我信是實。言已於傘柄中。出其白[疊+毛]。示守稅人。作如是言。此即是我所隱稅物。汝宜收之。時。守稅人受此[疊+毛]已。謂婆羅門言。既不輸王。非我所受。回奉天神。言已持[疊+毛]掛於柱上。复謂婆羅門言。我已掛[疊+毛]。奉彼天神。汝或欲者當自取之。時。婆羅門即取其[疊+毛]而乃前進。於一靜處。亦復如前安傘柄內。隱覆而行。漸次入於王舍城中。
        時。婆羅門。顯張其[疊+毛]貨於市肆。冀望有人酬千金價。如是周行。竟無有人酬千金者。時。婆羅門作是唱言。王舍大城。無人辯識此妙細[疊+毛]。唱是言時。光明長者乘以寶象。方從王宮還歸自舍。適聞此語而忽驚愕。即時暫住。謂婆羅門言。汝今何故於此城中。出輕易語。彼婆羅門即時無答。光明長者言。汝宜具說此事元因。婆羅門言。我從本國持此二假上妙細[疊+毛]而來貿易。若人酬我千金價者。我即與之。我已周行無人酬價。光明長者言。汝可持來。我暫觀視。時。婆羅門即隨長者至於舍中。乃展其[疊+毛]示於長者。長者見已。即能辯識。乃謂婆羅門言。今此二[疊+毛]。一新一故。故者酬汝五百金錢。婆羅門言。長者所酬。其價未當。光明長者言。我今現見。此是故物。浣濯乃新。長者即時將此故[疊+毛]於重樓上。自空投下。其[疊+毛]體重。即速墜地。光明長者。复謂婆羅門言。餘一新[疊+毛]。我欲觀視。時。婆羅門即取新[疊+毛]持授長者。長者觀已。亦復如前。向空投下。其[疊+毛]體輕。良久徐徐方乃墜地。彼婆羅門即生信重。乃作是言。光明長者有大威力。今此細[疊+毛]。若新若故。我悉奉汝。不取其價。汝當受之。長者答言。我家巨富。汝歷艱辛。安可無名受汝此物。我今各與汝千金錢。鬻我二[疊+毛]。時。婆羅門得其價已。持還所止。
        光明長者先以故[疊+毛]授彼家僮。後將新[疊+毛]自作淨巾而常受用。乃至後時。光明長者用是巾已。向日[日+殺]曝。是時。頻婆娑羅王臣佐圍繞。方欲上殿。忽為暴風。飄其浴巾落於王前。時。頻婆娑羅王謂侍臣言。今此細[疊+毛]從何所來。唯應王者乃可受用。侍臣白言。大王曾聞。轉輪聖王。臨位七日天雨黃金。王今統臨。天雨細[疊+毛]。後必非久亦雨黃金。王言。汝等知不。我聞佛記。光明長者。現於人中受天勝福。今此細[疊+毛]。必應是彼所用之物。風飄至此。可召其人而還授之。是時。光明長者即至王前。王言。長者。佛先記汝。現於人中受天勝福。今此細[疊+毛]必汝所有。今還授汝。時。光明長者鞠躬伸手。捧受其[疊+毛]。受已觀見。是己所有。即白王言。此是我家所用淨巾。適因曝於日中。風飄至此。其事如實。王言。長者。佛記於汝。受天勝福。吉祥相現。佛語諦誠。其事如是。
        又言。長者。汝今勝相若此。何不請王於汝舍中。暫一觀視。長者白言。願王今時幸我小舍。王言。長者。汝可先還備諸飲食。長者白言。大王受天福者。不假營造自然成辦。願王臨幸。爾時。頻婆娑羅王即與臣佐圍繞。出詣光明長者舍。長者前導。王至彼舍。於其外門。見守門婢色相殊異。王乃暫住長者白言。大王何故住而不進。王言。長者。我見汝妻。故乃暫住。長者白言。此非我妻。是守門婢。王即前行至中門外。又見一守門婢。王復不進。長者白言。王復何故住而不進。王同前答。長者白言。此非我妻。亦是守中門婢。王即前進入於中門。見摩尼寶地上。有蟲魚流水之相。王意謂是池沼。在此亦復暫住。長者白言。大王何故住而不進。王言。此處有水。故不前進。長者白言。大王。此處無水。是摩尼寶所成之地。王言。長者。若是寶地。何故有諸蟲魚流水等相。長者白言。大王。上有旋輪雕鏤蟲魚等相。下是摩尼寶光映照故爾。王雖聞是說。猶故未信。即時取自指環。前擲於地。環擊地聲。王乃信是摩尼寶地。時。頻婆娑羅王既入其舍。處師子座。時。長者妻出拜王前。而忽淚下。王言。長者。汝妻何故見王垂淚。長者白言。大王。妻拜王前何敢垂淚。但為王所著衣有木煙氣煙薰目故。而忽淚下。是故。大王。受天福者所欲飲食。有如意寶。自然能出。
        爾時。頻婆娑羅王在長者舍。住經七日忘還王宮。時。諸臣寮共詣阿闍世太子所。白言。太子。王在光明長者舍。經今七日。於國政事有所妨廢。太子宜往請王還宮。時。阿闍世太子即詣光明長者舍。白父王言。我王何故忘還王宮。於國政事有所妨廢。王言。我在此舍。始經一日。國有政事。汝豈不能暫代吾治。太子白言。父王當知。住於此舍已經七日。王聞是語。顧視光明長者問言。實不。長者白言。實爾大王。已經七日。王言。長者。汝此舍中。觀於何相以分晝夜。長者白言。華開華合。以分晝夜。異鳥和鳴及不和鳴。以分晝夜。摩尼寶珠光現不現。以分晝夜。其或有華合而非夜。有華開而非晝。有珠光隱而非夜。有珠光現而非晝。有異鳥寂然而非夜。有異鳥和鳴而非晝。時。頻婆娑羅王聞是事已。即謂光明長者言。我信佛語。真實無妄。佛所說汝現於人中受天勝福。其事如實。
        時。頻婆娑羅王言已。出長者舍。彼阿闍世太子。方出舍時。私竊取一摩尼寶珠名扇恆。俱授一侍人。還王宮已。召而謂言。適所授汝摩尼寶珠。汝可持來。我欲觀視。侍人開手欲奉太子。其珠不見。即時白言。不知此珠失於何處。是時。太子即將侍人而行捶打。光明長者。以天福力。即知其事。來問太子言。何故捶打此侍人耶。太子答言。我適汝舍盜摩尼珠。授此侍人。今忽隱諱。我已作盜此復轉盜。其罪愈甚。故行捶打。長者白言。汝取我珠。此不名盜。今既不見亦非他盜。此珠現今復在我捨。何以故。受天福者方可用故。太子若復別有所欲。悉當奉汝。我無所吝。時。阿闍世太子心生疑念。我今於此長者未有希取。將來我父頻婆娑羅王命終已後。我乃求彼財寶諸物。作是念已。阿闍世太子與提婆達多。結構異謀。害父王命。乃至後時。殺其父已。自行灌頂處於王位。乃召光明長者而謂言曰。長者可為我兄。欲就汝舍而共居止。凡有所須汝應給我。時。光明長者。作是思惟。頻婆娑羅王正法治世。此人猛惡。又復勃逆殺其父王。私自灌頂處於王位。今於我前出矯誑語。欲止我捨。我應隨順。我若違彼。必因此人壞我家族。作是念已。白言。大王。我知汝心。必有所欲。願就我捨。凡有所須。隨意受用。我當於後卻往王宮。阿闍世王言。若能如是。乃為甚善。作是議已。是時。大王先詣其舍。長者還復來詣王宮。長者所有天人吉祥勝相。寶藏諸物。長者行處而悉隨至。彼阿闍世王。在長者舍。見珍寶藏。七遍出現七遍隱沒。作是思惟。今此舍中。寶藏諸物。必隨彼去。我不能得。我今宜應別設異謀。潛遣數人極兇惡者。同載一車。往光明長者所。盜竊珍寶。彼人到已。巧設計謀伺行盜竊。時。光明長者在高樓上。侍女圍繞。時。諸侍女見此車中所載之人。先已默識是兇惡人。來作盜竊。侍女見已。笑指而言。此是兇惡盜竊之人。是時長者忽聞笑言。具知其事。於是諸人隱之終夕。至明旦時。多人共見。咸唱是言。阿闍世王是惡逆人。殺害父王。今復遣諸惡人來長者所。偷竊珍寶。時。阿闍世王知是事已。即遣使人。來光明長者所謂言。長者何故多人輕謗於我。時。光明長者知王意已。即速驅逐惡人令去。長者即自思惟。阿闍世王極大惡逆。殺害父王。豈非後時亦復於我致殺害事。我今棄捨一切所有。憶佛先記。於佛法中出家學道。斷諸煩惱證阿羅漢。我今宜應投佛出家。作是思惟已。即出寶藏。施作種種悲愍利樂布施等事。

*   *   *   *   *   *   *
        《佛說光明童子因緣經》卷第四

　　爾時。光明長者施作種種悲愍利樂布施等事已。而不告諸眷屬親愛。潛詣佛所。到已頭面禮世尊足。前白佛言。世尊。願佛今時施我善利。我今於佛法中樂欲出家。受具足戒而為苾芻。淨修梵行。願佛大慈。攝受於我。佛言。善來。於我法中勤修梵行。作是言時。光明長者鬚髮自落。僧伽梨衣自然著身。成苾芻相。然後執持應器及淨軍。持經七晝夜。心住正念淨修梵行。威儀可法如百臘者。佛以自著僧伽梨衣與覆其頂。光明苾芻諸根寂靜。一心正住。是時。空中有聲贊言。佛於今時與滿意願。光明苾芻即復發起勤勇堅固之意。諦觀五趣生死輪迴。動轉循環無有窮盡。眾生諸行種種差別墮生死中。唯佛正法而能解脫。如是觀已。見四諦法了知生死。遠離三界貪愛之想。視諸金寶與泥土等。斷盡煩惱證阿羅漢果。三明六通悉得具足。最上無比。履空高舉。如意自在。於世名聞利養等事而悉不著。釋梵諸天咸來供養。
        是時。會中諸苾芻眾見是事已。心生疑念。俱白佛言。世尊。今此光明苾芻。以何因緣未出家時。現於人中受天勝福。入佛法中。始出家已即能斷除一切煩惱。證阿羅漢。佛言。諸苾芻。此光明苾芻宿種善根。今已成熟逮得所利。如應決定。今正是時。是故。光明苾芻以宿善因緣。獲如是果。
　　復次。諸苾芻當知。諸業果報。皆從自因所作。非外地界所成。亦非水火風界所成。亦非從餘蘊處界成。若善不善。皆由自業。獲諸報應。
        爾時。世尊為諸苾芻說伽陀曰。

　　一切眾生所作業  縱經百劫亦不忘
　　因緣和合於一時  果報隨應自當受
　　
　　佛告諸苾芻。汝等諦聽。光明苾芻往昔因緣。過去九十一劫有佛出世。號毘婆屍如來應供正等正覺明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。其佛與六百二十萬苾芻眾。遊行到滿度摩底大國城中。安止一處。彼國有王名滿度摩。其王正信。正法治國。國土廣大。人民熾盛安隱豐樂。離諸疾苦饑饉等難。亦無鬥諍怨害盜賊恐怖。人民和順。善相具足。時。彼城中有一長者名曰積財。於法正信。其家大富。財寶無量。與毗沙門天王等無有異。時。彼長者知毘婆屍如來與苾芻眾來至城中。即自思惟。我欲請佛及苾芻眾飲食供養。及就我捨安居三月。作是思惟已。詣彼佛所。到已頭面禮佛雙足。退坐一面。時。毘婆屍佛乃為長者如其所應。宣說法要。示教利喜。積財長者聞正法已。即從座起整治衣服。合掌向佛而白佛言。世尊。我今請佛及苾芻眾。就我捨中飲食供養及就我捨。安居三月。一切所須供給承事。願佛慈悲赴我所請。毘婆屍佛即時默然。積財長者見佛默然。知已受請。心生歡喜。頭面禮足。即出佛會。還復自舍。
        是時。滿度摩王聞毘婆屍佛與六百二十萬苾芻眾。遊行到此國城之中。即作是念。我今請佛及苾芻眾。就我宮中飲食供養。及就我宮安居三月。一切所須隨應供給。作是念已。即與臣佐官屬圍繞。詣彼佛所。到已頭面禮佛雙足。退坐一面。是時。彼佛如其所應。為說法要。示教利喜。王聞法已。即從座起整治衣服。合掌向佛而白佛言。世尊。我今請佛及苾芻眾。就我宮中飲食供養。及就我宮安居三月。一切所須。飲食衣服臥具醫藥。隨應供給。承事供養。願佛慈悲受我所請。佛言。大王。我已先受積財長者所請。王言。願佛且就我宮。飯食供養。我當告敕積財長者。佛言。大王。法爾不應違於先請。爾時。滿度摩王頭面禮毘婆屍佛足禮已。即從佛會還所居宮。亟遣人使詣積財長者所。傳教敕言。汝今當知。我已先請毘婆屍佛及苾芻眾。汝可別日營辦供養。積財長者白使者言。願王哀察。我已先請彼佛及苾芻眾。使還白王。王復遣告長者。汝今居我國中。於理亦應我先供佛。長者白使者言。大王若言居王國中。王合先請者。理實不然。願王今時勿相違礙。使還具白。王復遣言長者。當知設汝所請。我亦不障。然若能造勝上食者。佛當自赴。爾時。積財長者。聞是語已。即於是夜燃以香木。營辦種種清淨最勝上味飲食。滿度摩王亦於宮中辦造飲食。至明旦時。長者舍中。敷設莊嚴妙好床座及淨水器。安布已訖。遣人詣佛。白彼佛言。飲食已辦。食時亦至。願佛降赴。今正是時。
　　爾時。毘婆屍佛與苾芻眾。食時著衣。執持應器。詣積財長者舍。受其供養。到彼舍已。佛先洗足。處於最上妙好之座。諸苾芻眾亦各洗足。次第而坐。積財長者恭敬合掌。前禮佛足。禮已即持最上飲食。躬自奉上佛世尊已。次第各各奉諸苾芻。是時。彼佛及苾芻眾。飯食訖已。收置其缽盥手清淨。次第安坐。積財長者亦於佛前。恭肅而坐聽佛說法。爾時。毘婆屍佛為積財長者。如其所應。宣說法要。示教利喜。長者得聞法已。心大歡喜。頂禮佛足。積財長者如是供養已。佛出其舍。
        爾時。滿度摩王尚於宮中營辦飲食。求勝長者乃謂侍臣言。我此宮中。眷屬嬪御而甚廣大。何人善為營造勝上殊妙飲食。而能勝彼積財長者。侍臣白言。大王。但當禁止諸賣薪者。而彼長者自不能辦供佛之膳。王如其言。即令禁止。若固賣者。不應住我國中。時。積財長者聞有教敕禁賣薪者。心生忿恚。即作是言。今我捨中自有香木。何須彼薪以焚身邪。是時。長者舍中先燃香木及以香油。營造飲食。是香普薰彼大城中。滿度摩王聞是香已。問侍臣言。今此妙香從何所來。侍臣白言。此是積財長者燃以香木營造飲食。是彼餘香來至於此。王聞是語。知佛已赴長者所請。轉復愁惱。謂侍臣言。今我宮中何無香木。侍臣白言。市無香木其何能得。大王當知。彼積財長者。家雖巨富而無子息。一旦終歿必無繼嗣。凡彼所有悉歸於王。時。滿度摩王雖聞是語。亦復不悅。臣白王言。大王且止愁惱。王當別日請佛供養。如王所欲。我悉能令勝彼長者。
        爾時。臣佐作是言已。即於滿度摩底城中。悉令除去一切沙礫不淨等物。以旃檀香水灑令清淨列淨水瓶。焚諸妙香。以真珠寶交錯垂布。立諸幢幡。散種種華。猶如天中歡喜之園。等無有異。清淨莊嚴。眾寶具足。敷置種種妙寶之座。營辦廣大。細軟甘美種種上味。清淨飲食色香具足。如天蘇陀悅意上味。如是飲食。所應供養三界中尊。既安布已。時。諸臣佐俱白王言。今此大城。內外清淨種種莊嚴。上味飲食悉已成辦。願王請佛。飯食供養。時。滿度摩王見是事已。心生歡喜。即遣使者詣毘婆屍佛所。而白佛言。飯食已辦。食時亦至。願佛降赴。今正是時。
        爾時。毘婆屍佛與苾芻眾。食時著衣執持應器。詣滿度摩王宮。受其供養。到已佛先洗足。處於最上妙好之座。諸苾芻眾亦各洗足。次第而坐。時。滿度摩王即持寶吉祥瓶。自佛已降遍行淨水。以佛神力故。有吉祥龍自然住空。持百傘蓋覆佛世尊及苾芻頂。王第一妃。執其珠金眾寶莊嚴上妙寶扇侍立佛側。餘諸宮嬪。亦執寶扇侍苾芻側。時。滿度摩王前禮佛足。禮已即持上味飲食。躬奉世尊。然後各各奉諸苾芻。
        爾時。積財長者知佛亦赴滿度摩王所請。即時遣人潛詣王宮。觀其敷設莊嚴飲食等事所作何若。是人至彼。具見殊勝。貪止不還。如是累遣人去亦復不還。最後長者即亦自往。至王宮已。備見莊嚴供養等事。乃自思惟。今王宮中如是敷設。不知何人而能辦作。我家何故無能此者。作是念已。還歸自舍。謂守庫人言。汝可取諸金寶置於門首。有來求者隨意當與。勿須引入。我不能見。時。積財長者作是念已。即入舍中。寂止一處榰頤不悅。
        是時。帝釋天主以淨天眼。見是事已。乃作是念。今此界中積財長者布施供養毘婆屍佛。是為上首施主。彼心淨信。我宜變身助其營造。作是念已。隱帝釋天主身。現婆羅門相。詣積財長者所。到彼舍已。謂守門人言。汝可入告長者言。有憍屍迦族婆羅門。今在門外欲見長者。守門人曰。長者有言。凡有來者不應引入。或有所求隨意當給。汝婆羅門若有所欲宜自持去。何故須求見長者耶。婆羅門言。我於諸物都無希取。然今但欲求見長者。汝宜為我速入通達。時。守門人即入白言。有一憍屍迦族婆羅門。今在門外。欲見長者。長者告言。汝可謂彼婆羅門曰。若有所求自當持去。何故須欲求見我耶。時。守門人即出具告。婆羅門復言我無所求。唯欲與彼長者相見。時。守門人再白長者。於是長者許其相見。
        婆羅門入已。白長者言。汝今何故榰頤不悅。有何憂愁。爾時。長者說伽陀曰。
       百傘蓋覆佛世尊及苾芻頂。王第一妃執其珠金眾寶莊嚴上妙寶扇侍立佛側。餘諸宮嬪。亦執寶扇侍苾芻側。時。滿度摩王前禮佛足。禮已即持上味飲食。躬奉世尊。然後各各奉諸苾芻。爾時。積財長者知佛亦赴滿度摩王所請。即時遣人潛詣王宮。觀其敷設莊嚴飲食等事所作何若。是人至彼。具見殊勝。貪止不還。如是累遣人去亦復不還。最後長者即亦自往。至王宮已。備見莊嚴供養等事。乃自思惟。今王宮中如是敷設。不知何人而能辦作。我家何故無能此者作是念已。
        還歸自舍。謂守庫人言。汝可取諸金寶置於門首。有來求者隨意當與。勿須引入。我不能見。時。積財長者作是念已。即入舍中。寂止一處。榰頤不悅。
        是時。帝釋天主。以淨天眼見是事已。乃作是念。今此界中。積財長者布施供養毘婆屍佛。是為上首施主。彼心淨信。我宜變身助其營造。作是念已。隱帝釋天主身。現婆羅門相。詣積財長者所。到彼舍已。謂守門人言。汝可入告長者言。有憍屍迦族婆羅門。今在門外。欲見長者。守門人曰。長者有言。凡有來者不應引入。或有所求隨意當給。汝婆羅門。若有所欲宜自持去。何故須求見長者耶。婆羅門言。我於諸物都無希取。然今但欲求見長者。汝宜為我速入通達。時。守門人即入白言。有一憍屍迦族婆羅門。今在門外。欲見長者。長者告言。汝可謂彼婆羅門曰。若有所求自當持去。何故須欲求見我耶。時。守門人即出具告。婆羅門復言。我無所求。唯欲與彼長者相見。時。守門人再白長者。於是長者許其相見。婆羅門入已。白長者言。汝今何故榰頤不悅。有何憂愁。爾時長者說伽陀曰。百傘蓋覆佛世尊及苾芻頂。王第一妃執其珠金眾寶莊嚴上妙寶扇侍立佛側。餘諸宮嬪。亦執寶扇侍苾芻側。時。滿度摩王前禮佛足。禮已即持上味飲食。躬奉世尊。然後各各奉諸苾芻。
        爾時。積財長者知佛亦赴滿度摩王所請。即時遣人潛詣王宮。觀其敷設莊嚴飲食等事所作何若。是人至彼。具見殊勝貪止不還。如是累遣人去亦復不還。最後長者即亦自往。至王宮已。備見莊嚴供養等事。乃自思惟。今王宮中如是敷設。不知何人而能辦作。我家何故無能此者作是念已。還歸自舍。謂守庫人言。汝可取諸金寶置於門首。有來求者。隨意當與勿須引入。我不能見。時。積財長者作是念已。即入舍中。寂止一處榰頤不悅。
        是時。帝釋天主。以淨天眼見是事已。乃作是念。今此界中。積財長者布施供養毘婆屍佛。是為上首施主。彼心淨信。我宜變身助其營造。作是念已。隱帝釋天主身。現婆羅門相。詣積財長者所。到彼舍已。謂守門人言。汝可入告長者言。有憍屍迦族婆羅門。今在門外。欲見長者。守門人曰。長者有言。凡有來者不應引入。或有所求隨意當給。汝婆羅門。若有所欲宜自持去。何故須求見長者耶。婆羅門言。我於諸物都無希取。然今但欲求見長者。汝宜為我速入通達。時。守門人即入白言。有一憍屍迦族婆羅門。今在門外。欲見長者。長者告言。汝可謂彼婆羅門曰。若有所求自當持去。何故須欲求見我耶。時。守門人即出具告。婆羅門復言。我無所求。唯欲與彼長者相見。時。守門人再白長者。於是長者許其相見。
        婆羅門入已。白長者言。汝今何故榰頤不悅。有何憂愁。爾時。長者說伽陀曰。舍。
        謂守庫人言。汝可取諸金寶置於門首。有來求者隨意當與。勿須引入。我不能見。時。積財長者作是念已。即入舍中。寂止一處榰頤不悅。
        是時。帝釋天主。以淨天眼見是事已。乃作是念。今此界中。積財長者布施供養毘婆屍佛。是為上首施主。彼心淨信。我宜變身助其營造。作是念已。隱帝釋天主身。現婆羅門相。詣積財長者所。到彼舍已。謂守門人言。汝可入告長者言。有憍屍迦族婆羅門。今在門外。欲見長者。守門人曰。長者有言。凡有來者不應引入。或有所求隨意當給。汝婆羅門。若有所欲宜自持去。何故須求見長者耶。婆羅門言。我於諸物都無希取。然今但欲求見長者。汝宜為我速入通達。時。守門人即入白言。有一憍屍迦族婆羅門。今在門外。欲見長者。長者告言。汝可謂彼婆羅門曰。若有所求自當持去。何故須欲求見我耶。時。守門人。即出具告。婆羅門復言。我無所求。唯欲與彼長者相見。時。守門人再白長者。於是長者許其相見。婆羅門入已。白長者言。汝今何故榰頤不悅。有何憂愁。爾時。長者說伽陀曰。舍。
        謂守庫人言。汝可取諸金寶置於門首。有來求者。隨意當與。勿須引入。我不能見。時。積財長者作是念已。即入舍中。寂止一處榰頤不悅。
        是時。帝釋天主。以淨天眼見是事已。乃作是念。今此界中。積財長者布施供養毘婆屍佛。是為上首施主。彼心淨信。我宜變身助其營造。作是念已。隱帝釋天主身。現婆羅門相。詣積財長者所。到彼舍已。謂守門人言。汝可入告長者言。有憍屍迦族婆羅門。今在門外。欲見長者。守門人曰。長者有言。凡有來者不應引入。或有所求隨意當給。汝婆羅門。若有所欲宜自持去。何故須求見長者耶。婆羅門言。我於諸物都無希取。然今但欲求見長者。汝宜為我速入通達。時。守門人即入白言。有一憍屍迦族婆羅門。今在門外。欲見長者。長者告言。汝可謂彼婆羅門曰。若有所求自當持去。何故須欲求見我耶。時。守門人即出具告。婆羅門復言。我無所求。唯欲與彼長者相見。時。守門人再白長者。於是長者許其相見。
        婆羅門入已。白長者言。汝今何故榰頤不悅。有何憂愁。爾時。長者說伽陀曰。

　　我不說憂事  說亦不能脫
　　若令我得脫  我即為汝說
　　
　　時。婆羅門言。汝但具說憂愁所因。我必為汝善解其事。時。積財長者具說所因已。彼帝釋天主即攝婆羅門相。還復本身。謂長者言。我是帝釋天主。我今當遣毗首羯磨天子。來助於汝。營辦勝上飲食供佛。作是語已。隱复天宮。即敕毗首羯磨天子言。汝往積財長者舍。潛助營辦供佛之事。不亦善乎。時。彼天子奉帝釋命。潛助長者。乃以神力即變大城。悉令清淨。如天境界。敷設種種上妙珍寶嚴飾之具。天諸寶座天妙飲食。皆悉具足。有愛囉嚩努龍王。自然住空持白傘蓋。覆於佛頂。餘吉祥龍。各持傘蓋覆諸苾芻頂。有天童女。執金寶莊嚴最上寶扇。侍立佛側。餘諸天女。各執寶扇侍苾芻側。時。積財長者即持種種上味飲食。躬自奉上佛及苾芻。時。滿度摩王即謂使者言。汝可潛詣積財長者舍。觀其敷設莊嚴飲食其事何若。使者奉命。即潛詣彼。具見莊嚴殊異等事。見已忘還。復遣近臣去亦不還。遣大子去亦復不還。乃至最後王自詣彼。潛立門側。爾時。毘婆屍佛知王在外。即謂長者言。汝先因滿度摩王發不善語業。斯為罪咎。其王今在汝舍門外。汝可速出悔謝其過。長者即出。見其王已。悔過自責。迎王前入。王入舍已。具見種種天妙莊嚴及飲食等。見已悉忘前事。乃謂長者言。汝所供佛。勝上若此。如能日日如是供養佛及苾芻。斯無等比。時。積財長者起清淨心。前禮佛足。發是願言。願我以此如實布施佛及苾芻。所作善根當生獲得大富自在。一切具足。所生之處。得於人中現受天福。不起多貪。具離貪行。願如今日。得善法利。值佛正法。歸佛出家。發是願已。毘婆屍佛及苾芻眾。即住長者舍。安居三月。
　　爾時。釋迦牟尼佛告諸苾芻言。於汝意云何。爾時。毘婆屍佛法中。積財長者豈異人乎。今光明苾芻是也。彼時於滿度摩王所。出不善語業。由是因故。果報無失。於五百生中。與母同其火焚。乃至今生亦復如是。然於毘婆屍佛所。先種善根及發大願。今已成熟。為大富長者。一切具足。現於人中受天勝福。所作善利乃至威力等事。與彼毘婆屍佛時等無有異。而今最後於我法中。出家學道。斷諸煩惱證阿羅漢。諸苾芻。以是因緣。汝等當知。一切眾生。若造一黑業因。決定當受一黑業報。若造一白業因。決定當受一白業報。是故。諸苾芻。若黑業因若白業因。一一果報決定無失。當知皆是自分所作。汝等諸苾芻。應如是修學。
        佛說此經已。諸苾芻眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

*   *   *   *   *   *   *
[法語法句]

* 汝等當知。一切眾生。若造一黑業因。決定當受一黑業報。若造一白業因。決定當受一白業報。是故。諸苾芻。若黑業因若白業因。一一果報決定無失。當知皆是自分所作。

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