《佛法真實的面貌》第八章 - 七淨化

《佛法真實的面貌》第八章 - 七淨化
 ── 佛使比丘著 ──

    「毗缽舍那」的四個階段及圓滿知識的九步驟

　　(一)擺脫錯誤的觀念
　　(二)擺脫疑慮
　　(三)了別正道的知識和觀察
        (四)通往正道的整個進展之知識和觀察：

　　1、緣起說
　　2、退化或分解的知識
　　3、懼畏之警覺
        4、警覺到危險性
　　5、醒悟
　　6、欲求自由
　　7、為逃避而掙扎
　　8、鎮定
　　9、齊備領悟四聖諦法

    能擺脫錯誤的見解是一種淨化，也可以說是一種解脫──從所有的邪見擺脫出來，而獲得的大解脫。那邪見包括了很多缺乏理性的信念，例如對巫術的迷信和崇拜，或者誤以為人生短暫，應該盡量追求五欲的享受，或以為自己必有一個「自我」，不能省悟到那身軀，只不過是四大的和合而組成的，反以為還有一個叫做「靈魂」的東西，能從身體進進出出，卻不曉得那隻不過是五蘊之聚集，而發起精神和心理上的功能罷了。心存邪見的人，往往有迷信巫術或聖蹟的傾向，因此，他們害怕一切自己認為是神秘和不可思議的事物。為了鎮壓這畏意，人發明了種種的儀式來驅逐魔鬼，而無知的迷信者妄執著那些儀式，深以為是世間妙法。無可疑問的，這是一種錯誤的觀念和信仰。能捨棄這類邪見和錯誤的見解，就是一種淨化，也此是涉入「毗缽舍那」功夫的第一個階段。
    擺脫疑慮是反省的功能，人如果對種種激發或促成事物的存在和毀滅的原因，做深深反省，其結果必是清晰充分的了解，特別是在還沒反省之前，心內早已沒有妄執邪見的存在，我們可以詳細的觀察那無知、慾念、妄執和業力等，是怎樣的產生和互相牽連演變，以致構成凡人的身心。如此的觀察，能使我們明白「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅」這緣起說的意義，並助我們消除所有的誤解或疑慮。
    在修行「毗缽舍那」正定之系統中，導師們指出大約二十至三十多種修行者會碰到的疑慮，所有的疑慮，都是屬於對「自我」的存在所發生的懷疑。例如懷疑在目前這一刻，「自我」是否真的存在，以及過去的自我，是否真的曾經存在，或者懷疑在未來的「自我」會不會繼續存在，如還存在的話，那麼，它將以什麼形式而存在著？唯一解除這些疑慮的辦法，是讓修行者醒悟到諸法無我之法印。當懷疑障礙一消失，「毗缽舍那」的第二階段也完成了。隨著疑慮的解除，那了別正道或邪道的知識會此刻浮現，但在它還未浮現之前，修行者可能會遇到一些障礙，不過那是任何人在修「毗缽舍那」的過程中，通常都會碰到的現象。當心境正處於一種深的專注狀態之際，有一些陌生和奇異的現像很可能現起，致使修行者感到敬畏。例如一種令人驚異而生動的光華，可能會出現於修行者「心眼」(肉眼是閉著的)。如果修行者大意的話，他會以為自己已修得了「毗缽舍那」正定的「定果」，他會恭賀自己說：「這是一種超自然的境界，這對我來講已足夠！」但是他不知道那現象，就是一種邊徑或一條行不通的狹道。另一種可能產生的幻境，是一種「喜悅」和「滿足」的感覺會不斷地流溢於心內，直到致使專注的心神失去反省作用為止，但是修行者可能還沾沾自喜，以為自己正體驗一種不可描述的禪悅，他甚至以為那就是涅槃的境界！這般的誤解，只有通往涅槃之途徑被堵塞，如果修行者再想往前進，那已是不可能的事，因為他已碰到阻擋智慧的絆腳石；更有甚者，就是那能洞察身心本質的能力，可能誤導修行人涉入一種自我滿意的境界，使他誤以為自己在禪定方面，已獲得了相當可觀的成就，並致使他變成過份的自信。有時候，他可能利用所修得的精神定力，使自己的身體能直直的、僵硬的坐著，其結果是反使精神定力只專注於身體的僵坐姿態，而失去反省的警覺。雖然如此修行是徒然的，但是很多修行者通常都不介意，反而認為它是一種超自然的能力，甚至把它當作禪果來看待。
    另一種極容易發生之情況，是一種修行者從來沒有體驗過的入神狀態的快感。這入神狀態會激起身心迷醉的極悅，所有的問題，至此也會暫時消失，而使修行者誤以為自己已修得了解脫之道。毫無疑問的，這誤解是項重要阻礙。不過修行者終會發現自己的錯誤，因為隨著時間的流逝，那入神迷醉之狀況會退化，修行者會從那迷醉中「醒」過來；醒著的情況適合反省作用，修行者必能透過反省，而覺察到自己的錯誤。
    還有一種阻礙，是跟信心有關係的。修行者在修行以前所缺乏的堅強信心會開始生起，並穩固於心內(例如對三寶的信心，或是對自己創發的理論所抱有的信心)，使人意想不到的是，修行者會對佛教產生過份濃厚的滿意之感，甚至達到極端的程度。由於感性的成份太重，修行者不會為任何好意的指導所動，倒以為自己已修得道果。以上所略述的錯覺、幻境和誤解，都是修行「毗缽舍那」的人容易遇到難關。在最初的階段，修行者可能會以為那些幻境是禪境，一旦他能衝破難關，他會毫無猶疑的即刻斬斷那虛幻的羅網，步向正途。這有關正道或邪道的知識是修「毗缽舍那」的第三階段。
    在修行者尚未把握有關正道的主要知識前，他必須時時刻刻的警覺著，護持身心，以避免陷入邊徑。一且他認清了正確的修行途徑，其餘所該知曉的修行秘訣，會自動地順勢發展。到那時，修行人的心境會一步一步的進展著，昇華著，同時使他能夠清楚的了解事物的本質而放棄一切執著，從此，就能夠活潑和灑脫的應付生活上的一切。有了正確的了解，修行者也可算是齊備了領悟四聖諦的條件，因為他已從修行的進展過程中，獲得了一些淨化。這是修「毗缽舍那」正定的第四階段。佛滅後的一些導師們，把其餘的進展過程分為九個步驟。

　　第一個步驟是：

1、「毗缽舍那」開始正確的發展著，而修行者已徹底細察生老病和死之現象，此時，修行者必須把精神集中，專注的思考緣起緣滅之理論，領悟到世間所有現象的遷流變化，相續不斷的生生滅滅，又起又伏，好像海面上那燦爛耀眼的反光，又像海浪般於一剎那間形成，卻又於一剎那間破滅。這就是「緣起生萬法，緣散法即散」的定律(UDAYABBAYANUPASSANA-NANA)。修行者專注的、持久的反省諸法實相，直到完全清楚的領悟到緣起說之義，洞見諸法而深信於法性，最後甚至能放棄一切妄執。這是沿道進展的知識和觀察之第一步驟。

2、如果修行者在同一個時候，把因緣之和合和離散這兩項合起來觀察，他可能無法很清楚的領悟其義，不如把它們分開來分別的觀察，要來得容易。在此階段，可把其中一項置於一邊，即先把「萬法因緣生」放在一處，只專心觀察「離散」。這樣的作法能使他洞見離散和腐化的過程，最後他將開始發覺到「腐化」和「離散」。對緣起緣滅有所反省，也就是對萬物的腐化和離散有所了解(BHANGANUPASSANA-NANA)，這是沿道進展的第二步驟。

3、接下來的第三階段，是畏意之產生。修行者一旦對腐化和離散，有了相當的了解之後，一種懼畏的心理會隨之而生。所有存在的現象，無論是在欲界、色界、或無色界，都被視為可怕的事物，因為他們都逃不了腐化和離散的事實。久而久之，那畏意會被另一種真正的恐懼所取代。這是修行者的警覺心理在作怪，它使修行者除了恐懼以外，再也看不到什麼。他對一切都感到恐懼，就好像它們是毒藥，或是能致命的武器，或是一群凶猛的強盜，分佈在這三界內。這對世間存在的現象所產生的懼畏之警覺(BHAYATUATTHANA-NANA)，是修行的第三步驟。

4、緊接下來的是另一種警覺—修行者會警覺到萬物皆有隱藏的危險性質。他會感覺到跟萬物有所牽涉是危險的。它們有如充滿了猛獸的森林，極不安全而且必須提防這種「危險」的警覺以及提防(ADINAVAN-UPASSANA-NANA)，是第四步驟。

5、當修行者把萬物都視為具有危險性質，則醒悟會立刻被激起—世界所有的東西，都像一間被大火燒光了的屋子，沒剩下什麼，只有灰燼或是空洞的軀體，根本不吸引人──修行者會對一切萬物失去了迷戀心。這種醒悟(NIBBIDANUPAS-SANAA-NANA)，是修定的第五步驟。

6、隨著醒悟的生起，另一種想擺脫萬物糾纏的感覺也會跟著浮現，換句話說，修行者想「衝破」一切糾纏和束縛，以便得到一種真正的自由。那對自由的需求是很強烈的，好似一隻在蛇的口裡拼命掙扎的青蛙一樣，或者像跌入陷阱的小鹿拼命亂撞和掙扎，渴望能重回到自由的懷抱裡。這想擺脫苦惱的慾想，是修行的第六步驟。

7、修行者想逃避的意志如已堅定，緊接著是尋找逃避的途徑。雖然人也是自然界的一種存在現象，但是他有逃出自然界的存在現象之環繞的必要，特別是在他仔細的反省之後。因為他已醒悟到妄執世間一切事物是危險的、可怕的，它只能帶來無窮無盡的痛苦；他也發現到那些慾望，就是把他縛住的鐵鍊。他不得不尋找軟化慾望的方法，一旦慾望被軟化，他會即刻完全的毀滅它，而投奔自由大道。
    有一個譬喻：有一個人走到他捕魚之處，從捕魚的網內抓出一條蛇來，但他卻以為是魚，有人告訴他那是蛇，他並不相信。直到他遇到一個很有智慧和慈悲心的老師，那老師指引教導他，他終於發覺他所抓到的是一條蛇。然後他因為感到害怕而尋找殺蛇之法。他緊抓住那蛇的「頸子」，把蛇高舉過他的頭頂，一圈圈的轉著那條蛇，直到它感到無比的暈眩和衰弱而終於跌下來死去。那蛇就好比人的慾望，在最初的階段，人把蛇當魚看待，意即人把自己的慾望，當成一樣值得追求或獲得的事物，一旦醒悟到那慾望是有害於己，因根本不值得追求，才頓時醒悟到那慾望原來也跟毒蛇一樣，能毀滅自己，因此，不得不尋找方法毀滅它。
如果，一個人沒辦法減低聚集的慾望，那麼日子一久，他更加無法消除它們。慾望之力量，遠超過可用於毀滅它的貧乏之知識。因此，我們有增進和發展知識的必要，以減輕慾望所引起的痛苦。我們必須時時觀照，並省悟無常和無我之實理，因為唯有這樣的反省，才有助於斬除滋養慾望的營養輸入，使慾望一日又一日的減少。我們有必要建設自己崇高的品格，才能斬除那好似高山的慾望──雖然我們比那高山要矮得多。我們面對慾望的情況，就好像一隻小鼠面對著必須殺死一雙老虎之重責；當然那老鼠必須以機智戰勝大老虎(例如採用各式各樣的用具和技能來對付那隻大老虎，直到它筋疲力盡為止，這樣比嘗試直接跟老虎相鬥要要好得多。)這渴求逃避之路，是修行進展的第七步驟。

8、慾望的衰退，必使修行者漸遠離和放棄一切染著及妄執。緊接著修行者必須培養正解，也就是嘗試涉入「空性」的一個階段。在這個階段，修行者會領悟緣起性空和假相幻用之義，既然有為法和無為法畢竟空，那有一事物值得妄執呢？明白了萬有之空性而又能時常省悟和觀照，將使修行者的心境超脫於慾望之上，不為一切事物所動。這種洞見事物真相之境況(SANKHARU-PEKHA-NANA)，是第八步驟。

9、不為任何存在現象所左右的心境，已具備了悟入四聖真諦(SACCANU-LOMIKA-NANA)的條件。在第九個步驟，修行者已準備斬斷縛人於深深苦海之鐵鍊。從鐵鍊的束縛中擺脫出來的修行者，再也不是拼命追求五欲享受的凡夫，他已把自己的心境提高，而達至聖賢崇高境界。

    這按步修行正定的方法，不但能促成心境的昇華，而且還能指引修行者涉入最高的境界—涅槃。

           ── 喇達納儺陀  譯 ──

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[果燦註]：毗缽舍那，梵文Vipashyanā或Vipassanā，是修禪定之法。
〈大乘義章〉說：「麤思名覺，細思名觀。」「觀」使心專注於一境，以正慧觀想。在佛教指觀想佛或佛法，也指觀察，是智的別名，也指「洞察」和「內省」，故亦稱為「內觀」。「內觀」就是用心來觀，觀心，觀自心的本性。觀照諸法的空相，稱為「觀空」。
聖嚴師父說：「任何修行的方法都叫觀，有對外觀及對內觀，也可直接觀空、觀無。」(心的經典P22)又說：「當你修行到能將主觀和客觀完全放下之時，在禪宗稱為絕觀，也就是既不以自己的觀點為觀點，也不以他人的觀點為觀點，完全是以智慧來處理當前的事情。這便是無我的智慧，可以稱之為悟境。」（禪的世界P60）

提示：佛使比丘是南傳佛教出家人，特別是譯者喇達納儺陀，其漢譯術語是以南傳經論的慣用語，和北傳佛教用詞是有一些區別。