── 川北大藏寺 祈竹仁波切 ──
衲今天將用有限的英文，再透過翻譯員，給大家講一下一般人死亡的時候會有甚麼情況出現、作為修行人如何準備死亡、在經歷死亡的時候如何發揮自己一生的修行而從中解脫。
首先，衲想提醒大家的是：雖然今天我們在這裏講的是死亡的過程，但還是希望大家平時就努力修行，不要臨死前才開始準備，那樣恐怕太遲了一點。我們仔細觀察自己的內心，一天下來不善的念頭佔了大多數，一生用於修行的時間又甚少，如果想在臨終的時候能憶念彌陀、憶念三寶，其實是很難做到的。我們沒有甚麼修行的人，臨終的時候心中必然充滿恐懼，哪裏還會有心思去憶及淨土、憶及諸佛呢？所以在場的諸位，現在去修行才是最好的時間，我們能在心裏調整好我們的動機，生起好的發心，常常憶念淨土，臨終的時候再配合我們死亡前的準備一心往生，那才是最好的修行。
死亡解釋起來並不簡單。死亡對修行的人和普通人而言不盡相同。另外，有人死亡時會經過中陰身，而有的並不經過中陰身，還有不同的人死亡的情況也不盡相同。修行高的人、一般的修行人和普通人相比，他們在經歷死亡時的情況是截然不同的。
修行境界最高的人，雖然跟我們一樣會經歷生、老、病、死，可是對我們來說這些經歷都是痛苦，而對他們來說卻不是。他們這樣的境界，對我們這樣的人而言，是需要一步一步修行上去的，不是我們馬上就能達到的境界，因為這樣的境界實在是太高了。對他們來說，死亡無非就是從一個身體換到另外一個身體罷了，這是很簡單的事情。這就是他們的境界：他們經歷這一切過程，但並不會感受到痛苦。
比他們境界略遜一籌的修行人，在死亡的時候，是以高興的、樂意的、完全沒有依戀的心來面對死亡的。
最普通的修行人，經歷死亡過程時，就很需要我們去給與一些幫助了。
現在衲想講一講平時沒甚麼修行的人之死亡過程、我們在他們臨死時能做些甚麼去幫助利益他們。
佛教認為我們的身體由四大元素（地、水、火、風）和空所組成，世界也是由四大元素組成，外面的四大元素對我們身體的四大元素是有影響的。死亡的時候，四大元素會分解。當地融入水時，我們會看到像海市蜃樓一樣的煙霧般的幻象。一般人認為臨死的人眼睛也看不到，耳朵也聽不見了，在這個時候已經算死亡了，但其實神識在這個時候還在起作用。如果臨死的人惡業重大，在經歷這個階段時，他會看到大大小小的石頭像雨點般向自己襲來，壓住自己。死者身體上的感覺雖然已經逐漸失去，意識卻仍在活動，所以他們會幻見這樣的幻象，意識上的痛苦還是很大的。為甚麼我們說臨死的人的師父對他的指引那麼重要，就是因為此時作為師父的一方能夠告訴他現在實際的狀況，告訴他所有看到的都只是幻象，接下來會如何如何，並且告訴他不用害怕，而應該如何做。地元素融入水元素的時間長短因人而異，一般來說是兩、三分鐘左右。
當水元素融入火元素時，因為個人業力大小不同的緣故，所看到的幻象也會不一樣。如果是惡業重的人，在這個階段，會看到整個宇宙好像燃燒起來，自己也在烈火之中，受極大苦。惡業輕的人在這個階段，會看到如同太陽升起時，在廣闊的地方一層層清楚的雲之幻象。雖然我們活人看不到這些現象，但如果我們靠近這正在經歷死亡的人，能聽到他的胃裏發出聲音，便能分辨彌留者正在經歷此階段。這個過程大概持續四、五分鐘。
之後就是經歷死亡的第三個階段：火融入風元素。在生理上來講，在這個階段，臨死的人的身體已經開始冰冷，意識感知到的是猶如小火花在眼前飛舞的幻象。如果我們這時在他們旁邊唸誦，對他們來說，聽到的聲音就如同從很遙遠的地方傳來那樣。眼、耳等對外的「視窗」——五根——在這個時候也已經近乎全部「關閉」了，此時只剩下意識還在活動。
當最後一口氣呼出的那一剎那，風大元素便融入意識。這是第四個階段。世俗上這個時候就認為人已經死亡，但其實還並沒有，因為佛教認為此時雖然斷氣了，但意識還仍然在身體裏面，所以不能算完全死亡。以佛教來講，意識是存在於心裏的。一個經歷死亡的人，從手腳開始冰涼，但完全斷氣後如果去摸一摸他心臟的位置，這個時候，由於意識還是存在的，所以還是有一點溫度的。如果一個惡業重大的人，在死亡時，會從頭部開始變得冰涼，最後足部還有一點溫度。如果是這樣的現象，那麼我們知道他的轉生是很不好的。一般的人則是從頭、足兩端向當中逐漸變冷。現代科學的觀點，認為人的意識在大腦而非在心，我們不必去爭論，在臨死時看看體溫的變化經過，就知道佛法真的是無虛的了。在極端的情形，比如我們特別興奮或者悲傷的時候，我們仔細觀察，也能感覺到意識是在心這個位置的，就如同我們深夜獨自穿過小巷，如果此時有一個陌生人突然跑出來，在我們嚇一跳的時候，就能察覺到神識是在心這個位置的。這種類似的經歷和感受，很多人都經歷過。佛教認為意識是存在於心的，而我們眼睛看到的、耳朵聽到的資訊的收集和分析都由大腦來完成，所以大腦就如同辦公室一般。
衲在這裏再講一個故事：從前西藏有一戶人家的主人，他的鼻子開始潰爛。那時沒有現在這樣對病症取的名稱，或許他的病就是今天稱為「鼻癌」的病況也說不定。之後這個病擴展到臉部、頭部，最後直至頸部。到最後的階段，他連頭都沒有了，但還是維持了兩、三年後才死去。他的子女也很辛苦地在此期間照顧著他；比如給他餵食糌粑，就要很小心，如果不小心落下一點食物到氣管裏，他會很痛苦。這樣的奇聞曾經記錄在冊的有兩次，一次是距現在三百多年前，發生在藏區東部；衲講的這個是近五十、六十年前的事情，發生在西藏中部。如果業力非常重，死亡的過程就會像這樣漫長而痛苦。這樣的事情也說明意識不是存在於大腦而存在於心。
回到本來話題，在這個死亡階段，我們的意識狀況可以用「死水微瀾」來形容。跟著會經歷一個階段，這個階段在佛經裏有個專門的名詞，叫作「白色」。意識裏就看到整個宇宙都是像白天一樣明亮的白色。人的身體在活著的時候處於緊張的工作狀態，可是當人一旦死亡時，身體的血管、經絡等都會鬆弛下來，失去功用。順帶一提，很多人可能聽說過藏傳佛教裏的淨土法門，除了持誦佛號和咒語外，還有一種叫「破瓦法」或者「遷識法」（Powa）的。修破瓦法的人，就是在這個時候把意識送到淨土。
我們頭頂有一個白明點。在這個階段，白明點會從中脈下降到心的位置，此時眼前是一片白色。之後，位於臍輪的紅明點沿著中脈上升到心的位置，此時眼前是一片紅色。與前一個過程的命名類似，我們叫這個過程為「紅色」的過程。白、紅明點都到了心的位置的時候，就把意識包在當中，它們結合後我們就經歷「黑色」的過程。經歷過一片黑色的過程之後，我們會體驗到類似於空性的感受。這只是一個近似的感受，但不是真的證悟空性。由於感受的相似性，生前有修禪定、修空性的人，他們會利用這段時間再修空性，而停留在這個狀態裏一段時間，甚至可能長達一個或者兩個星期，而不進入下一個過程。某人修行的功夫如何，在這個階段我們能看得很明白。這樣的人的屍體即使存放在炎熱的地方，在這段時間裏也不會出現腐爛、發臭這些現象，其身體也如同活著時候一般，不會出現發黑等現象。這個階段結束的時候，鼻子會流出少許血，這一剎那意識就離開身體。在佛法上來講，這一刻才是人真正死亡的時間，此身體在此時才是嚴格意義上的屍體。當意識離開身體以後，屍體就可以按照不同地方的習俗去處理了。西藏有天葬的習俗，這大概也是人一生裏最後一次帶給其他眾生利益——把自己的身體布施給鳥，令牠們得到飽足。世界上有些地方有海葬的習俗，其意義也一樣。我們作為佛教徒，如果能把我們的臭皮囊做這樣的布施，是值得嘉許的，這比死後用花來裝飾自己的屍體有意義得多。順帶一說，在座的各位回去後，應該好好孝順自己的父母，因為如果某天父母去世了，對著屍體叩拜、供花其實都是毫無意義的。
[1996年8月講於福建法海寺]
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