── 川北大藏寺 祈竹仁波切 ──
我們一般自稱為「大乘佛教徒」，所受的也是大乘的戒，老師的宗派確實也是大乘的宗派，所以今天晚上我們就講講大乘佛教依止師父的重要性，其他的、小乘的等，今晚就不講了。
我們講的「師父」，在梵文的發音是「古汝」（Guru），藏文是「喇嘛」（Lama）。「喇嘛」的音節只有兩個，讀「喇嘛」的發音很容易，但是甚麼是「喇嘛」，要解釋清楚就很不容易、很深了。我們講的「師父」，藏語裏就是「喇嘛」，這並不限於西藏。佛法來講，講「師」講「為人師者」，這是甚麼意思呢？它的意思就是「把佛法持在手上的人」。現在有很多人不知道「喇嘛」的真正意義，印度人也不知道，所以有些印度人凡是見到藏族人，只要是藏胞，他們都稱呼為「喇嘛」，這已經和本詞原來的意義沒有關係了。
從大乘佛教來講，甚麼人才有資格稱為「大乘的師父」呢？甚麼人值得我們去依止呢？這種師長必須具備十種資格。在現在的末法時期中，具足十德的明師是很難、很難找到了。
十種資格中，其中最重要的一種是戒德，這是指持戒持得很清淨；第二就是定，必須定力很好，真正可以進入禪定；第三就是慧，智慧要發出來。所以，前面三者加起來就是戒、定、慧三德。第四就是弟子無論在修行的開始階段，還是在修行的中間階段，或是在修行的高級階段，有關該怎樣修、該注意甚麼，每一部份，師長都必須能應機的給予指導，這也是明師十德之一。關於這一點，由於師父必須對每個弟子給予應機的指導，他就不能只懂得一種法門，或只懂得大乘的，而不懂得小乘的，而必須對每一種法門都很瞭解。第五就是必須教導弟子需要的佛法，而且弟子也適合去學的法門，如果弟子來學，師父不會推脫，也不會厭倦，他會教授弟子需要的佛法，他對弟子具足慈心。有時候，有的師父，不是看弟子的根器，而是自己喜歡講甚麼就講甚麼，或只挑容易的講，或者擔心弟子超越自己，所以不願把自己所有法門都教給弟子，或者這個師父甚麼都願意講，弟子要甚麼就教甚麼，而發心就是要表現博學，這樣就會有很大的名氣。或者比如說，衲今天晚上在廈門開示，如果衲的心態是希望很多人來聽、可以收到很多供養，那麼就不符合明師的要求了。如果沒有這樣不好的心理，就具備了明師十德之一。弟子各有各的根器，如果師父不觀察弟子的根器，就不是合格的師父。
無論是在印度的原始佛教，還是藏傳佛教，依止師父前都要好好觀察他是不是值得依止，而不能盲目拜師。藏傳佛教特別強調敬師、依止師父，而且對師資有嚴格的條件要求。怎樣做一個合格的弟子和怎樣當一個如法的師父，這都有嚴格條件要求。在這點上，有的人以為漢傳佛教不同，這其實是一個誤解。要知道我們修佛法，就是要修正信的佛法，如果你拜了一個不教導正信佛法的師父，你的一生也就完了，你對佛法也不會明白。為甚麼拜錯師父後果會這麼嚴重呢？因為師父怎麼教，你就應該怎麼修；他是怎樣的，你就應該是怎樣的，好像洗出來的照片一樣。如果你的師父把佛法與世間法混為一談，你自己也未能分辨，後來你又去教你的弟子，佛法就會被搞得一塌糊塗，這對佛法也有很大的負面影響。
明師還有其他方面的德相。現在是末法時期，找到具足十德的很難，多講也沒有甚麼意義，但大家好好去觀察，具足四個條件的也可以，不然的話三個條件也行，實在不行兩個條件也可以。希望去依止一個師父，第一要看他的戒，第二要看他是不是以慈悲心對待弟子，還有就是看師父重視今生還是來世多一點，若兩者之間起碼對未來重視多一點的，也能算是個好品德了。如果這位師長對你講佛法該怎樣修，但他自己卻不持戒，或並非以慈悲心弘法，而是看有無名利，或者他不是想未來世，整天想的就是今生的名利、享受，那麼他就不是一個如法的好師父。如果一個人的境界和我們一樣，我們拜這樣的師父又會有甚麼意義呢？一個不持戒、沒有悲心、只重今生的人，就不是我們依止的對象。這需要我們好好注意、觀察，而不是隨意拜師的。如果自己沒有觀察，已經拜了師，後來又到處講這個師父不好，你的一生、你的修行也就完了。
現在衲講一個故事：在西藏有一間小寺院，有個師父和小徒弟。師父只關心世間的事情，根本沒有修法，也沒有對小徒弟開示佛法，只是忙於世間的俗務，經常讓小徒弟幫他打理生意或去市集代買東西等，反正這個師父就整天讓他去做一些與佛法、修行無關的活動，比如師父對徒弟說：「今天你去找一下某某大施主，說些好話，讓他把供養送過來，明天就可以給你放假！」但是到了第二天，他又說：「哎呀！對不起啊，又有事情了，你忙完了就可以給你放一天假休息！」諸如此類，每天如此。有一天，師徒二人一起上路，走到西藏中部的拉薩河的地方，他們碰到一群人，這群人的親友過世了，他們就把親友的屍體扛在身上。因為他們離這對師徒還遠，這個師父就看不清楚，就問小徒弟那些人背後扛著的是甚麼。這個弟子一直受了師父很多的氣，所以他就賭氣地嘆說：「噢，他們背上的那個人現在終於可以放假休息一天了！」這個徒弟對師父失去了信心、動搖了，所以他很生氣。他每天都有事情，都不能休息，所以他很生氣，而因為他很氣，就講了這樣的話出來。所以說，我們要好好的去修佛法，要觀察、要依止一個明師。如果不好好的依止一個明師，而依止了一個不如法的師父、一個整天就是忙世間事情、充滿世間法心態的一個師父，那麼，我們既學不好佛法，而且我們世間生活也不見得會好過，修行也不會修好，一生就這樣浪費了。
現在末法時期，在國外也常有碰到遙距灌頂、電話傳戒的，把清淨的佛法搞得一塌糊塗。在一個佛法真正弘揚的國家，這個問題不會太嚴重。在佛法真正弘揚的地方，佛教會有一代宗師、大師、佛教公認的大德、高僧等，他們具有一定的權威性，而在佛教界無論修行高低，都起碼會明白佛教是甚麼樣子的，如果有人歪曲佛法、做騙人的勾當，大家都自然懂得分辨。在西方和一些別的地區，佛法不怎麼興旺，在家人也不怎麼明白佛法，也不明白傳統本來是甚麼樣子的，導致有些人有機可乘，就把佛法給歪曲了，乃至弄得面目全非。衲對於這樣的情況感到很痛心，但也做不到甚麼來阻止他們破壞佛法的規矩。
一個人只要肩負大乘中之「師父」的名義，就不是簡單的事情，最起碼他要生起菩提心。我們可以把為人師者比作雨傘，因為師父生起了菩提心，就像雨傘一樣，無論下雨還是陽光燦爛，弟子都可以在師父的傘蔭下得到保護。師父必須具備菩提心，才有能力保護他的弟子。
我們心念敬師如佛是對我們最有益的。不要去想師父是和我們一樣的凡夫，這對我們沒有利益。無論師父實際上是不是佛，如果我們能把他當作佛，所得的加持就會如同佛的加持。在世間上，有些師父確是佛菩薩化現，這樣當然是最好的情況；有時候我們找到的師父只是凡夫，但如果我們視之如佛，就會很有意義。如果你的師父客觀上只是凡夫，但你心裏想著師長與佛無二，敬之如佛，這樣對於師父沒有多大意義，但對你而言就有最大的利益。所以，我們不要想師父是世俗的普通人、凡夫，這樣沒有甚麼好處，我們要視之如佛，這樣是為了我們自己好，而不是騙我們為了師父謀利益。如果可以這樣的話，我們成佛之時就不會太遠了，因為我們已經踏上了很好走的康莊大道。如果我們不是這樣去想，而是覺得釋迦摩尼已經涅槃，我的師父又只是凡夫，如果這樣去想，就和基督教等外道的觀念大致上差不多了。
大家不知道有沒有留意，觀世音大士頭頂有一尊小小的阿彌陀佛。認識不深的人，不明白觀世音的頭頂上怎麼有個小佛呢？頭頂小佛的意思，就是說明觀世音菩薩憶念、不離他的師父阿彌陀佛。實際上，不只是觀世音如此，只是說有關觀世音的形像會特別畫出頂上的小佛而已，其實文殊頂上也有一尊小佛，普賢頂上也有，只是沒有畫出來而已。菩薩頂上的佛像不一定是阿彌陀佛，也可以是釋迦牟尼佛，也可以是阿佛。菩薩如不在心裏憶念師恩，則沒有可能成佛。大乘的經典提到觀世音時，多會禮讚阿彌陀佛。在我們禮讚觀世音的種種功德時，其實觀世音的念念不離師恩，也是他的功德之一。觀音與其師父的功德是一樣的，是無二無別的。所以，念念不離師本身就有很大的利益，能令自己有很大進步。大家有興趣的話，可以做一個精進閉關的測試：兩個人，其中一人只念觀世音，另一人想觀世音與自己的師父是一樣的，閉關出來之後，我們觀察他們的慈悲、智慧的進步，就可以看出結果是不同的。空說無用，我們自己試試就知道了。在家人閉關可能不容易，但出家人可以試試效果有甚麼不同、分別在哪裏，這樣自己就會知道，而且也會得益。
總之，師父是否具有慈悲心、持戒是否清淨、是沉溺今生還是重視來世，這幾個方面我們必須觀察清楚。如果找到一個好的師父，就要跟著他好好去修，這樣我們自己就會得益，而不是師父得益。
剛才講的是從顯宗、大乘角度而解釋的，而不是以小乘或者密乘角度講的。如果從密乘來講，師徒之間的關係就更嚴重了。密乘的師父、明師也有特定師資條件和定義，但今天在場的大家都不是學習密法的，有關密乘明師的十德今天暫時就沒必要講了。
[1995年6月講於福建南普陀寺]
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