達摩祖師《血脈論》

《血脈論》
── 菩提達摩 著 ──

── 釋宗鏡　校刻 ──

三界混起同歸一心。前佛後佛以心傳心。不立文字。

問曰：若不立文字。以何為心。
答曰：汝問吾即是汝心。吾答汝即是吾心。吾若無心因何解答汝。汝若無心因何解問吾。問吾即是汝心。
從無始曠大劫以來。乃至施為運動一切時中一切處所。皆是汝本心皆是汝本佛。即心是佛。亦復如是。除此心外。終無別佛可得。離此心外覓菩提涅槃。無有是處。自性真實非因非果。法即是心義。自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得。無有是處。佛及菩提皆在何處。譬如有人以手提虛空得否。虛空但有名。亦無相貌。取不得捨不得。是捉空不得。除此心外。見佛終不得也。
佛是自心作得。因何離此心外覓佛。前佛後佛只言其心。心即是佛。佛即是心。心外無佛。佛外無心。若言心外有佛。佛在何處。心外既無佛。何起佛見。遞相誑惑不能了本心。被它無情物攝無自由。若也不信。自誑無益。
佛無過患。眾生顛倒。不覺不知自心是佛。若知自心是佛。不應心外覓佛。佛不度佛。將心覓佛不識佛。但是外覓佛者。盡是不識自心是佛。亦不得將佛禮佛。不得將心念佛。佛不誦經。佛不持戒。佛不犯戒。佛無持犯亦不造善惡。若欲覓佛須是見性。見性即是佛。若不見性。念佛誦經持齋持戒亦無益處。念佛得因果。誦經得聰明。持戒得生天。布施得福報。覓佛終不得也。
若自己不明了。須參善知識。了卻生死根本。若不見性即不名善知識。若不如此。縱說得十二部經亦不免生死輪迴。三界受苦無出期時。昔有善星比丘。誦得十二部經猶自不免輪迴。緣為不見性。善星既如此。今時人講得三五本經論以為佛法者。愚人也。若不識得自心。誦得閑文書都無用處。
若要覓佛。直須見性。性即是佛。佛即是自在人。無事無作人。若不見性。終日茫茫向外馳求。覓佛元來不得。雖無一物可得。若求會亦須參善知識。切須苦求令心會解。生死事大不得空過。自誑無益。縱有珍饈如山眷屬如恆河沙。開眼即見合眼還見麼。故知。有為之法如夢幻等。若不急尋師。空過一生。
然。即佛性自有。若不因師終不明了。不因師悟者萬中希有。若自己以緣會合。得聖人意。即不用參善知識。此即是生而知之。勝學也。若未悟解。須勤苦參學。因教方得悟。若未悟了。不學亦得。不同迷人。不能分別皂白。妄言宣佛敕。謗佛忌法。如斯等類說法如雨。盡是魔說。即非佛說。師是魔王弟子是魔民。迷人任它指揮。不覺墮生死海。但是不見性人妄稱是佛。此等眾生是大罪人。誑它一切眾生令入魔界。若不見性。說得十二部經教盡是魔說。魔家眷屬不是佛家弟子。既不辨皂白。憑何免生死。
若見性即是佛。不見性即是眾生。若離眾生性別有佛性可得者。佛今在何處。即眾生性即是佛性也。性外無佛。佛即是性。除此性外無佛可得。佛外無性可得。

問曰：若不見性。念佛誦經布施持戒精進。廣興福利。得成佛否。
答曰：不得。

又問：因何不得。
答曰：有少法可得是有為法。是因果是受報。是輪迴法。不免生死。何時得成佛道。成佛須是見性。若不見性。因果等語是外道法。若是佛。不習外道法。佛是無業人。無因果但有少法可得盡是謗佛。憑何得成。但有住著一心一能一解一見。佛都不許。佛無持犯。心性本空。亦非垢淨。諸法無修無證無因無果。佛不持戒。佛不修善。佛不造惡。佛不精進。佛不懈怠。佛是無作人。但有住著心。見佛即不許也。佛不是佛。莫作佛解。若不見此義。一切時中一切處處。皆是不了本心。若不見性。一切時中擬作無作想。是大罪人是癡人。落無記空中。昏昏如醉人。不辨好惡。若擬修無作法。先須見性。然後息緣慮。若不見性得成佛道。無有是處。有人撥無因果。熾然作惡業。妄言本空作惡無過。如此之人墮無間黑暗地獄永無出期。若是智人。不應作如是見解。

問曰：既若施為運動。一切時中皆是本心。色身無常之時。云何不見本心。
答曰：本心常現前。汝自不見。

問曰：心既見在。何故不見。
師曰：汝曾作夢否。答。曾作夢。問曰。汝作夢之時是汝本身否。答。是本身。又問。汝言語施為運動與汝別不別。答曰。不別。

師曰：既若不別。即此身是汝本法身。即此法身是汝本心。此心從無始曠大劫來與如今不別。未曾有生死。不生不滅不增不減。不垢不淨不好不惡。不來不去亦無是非。亦無男女相亦無僧俗老少。無聖無凡亦無佛亦無眾生。亦無修證亦無因果。亦無筋力亦無相貌。猶如虛空取不得捨不得。山河石壁不能為礙。出沒往來自在神通。透五蘊山渡生死河。一切業拘此法身不得。此心微妙難見。此心不同色心。此心是人皆欲得見。於此光明中運手動足者如恆河沙。及乎問著總道不得。猶如木人相似。總是自己受用。因何不識。
佛言一切眾生盡是迷人。因此作業墮生死河。欲出還沒。只為不見性。眾生若不迷。因何問著其中事。無有一人得會者。自家運手動足因何不識。
故知。聖人語不錯。迷人自不會曉。故知此難明。惟佛一人能會此法。餘人天及眾生等。盡不明了。若智慧明了。此心號名法性。亦名解脫。生死不拘。一切法拘它不得。是名大自在王如來。亦名不思議亦名聖體。亦名長生不死亦名大仙。名雖不同體即是一。聖人種種分別皆不離自心。心量廣大應用無窮。應眼見色應耳聞聲。應鼻嗅香應舌知味。乃至施為運動皆是自心。一切時中但有語言道斷即是自心。故云如來色無盡。智慧亦復然。色無盡是自心。心識善能分別一切。乃至施為運用皆是智慧。心無形相。智慧亦無盡。故云如來色無盡。智慧亦復然。
四大色身即是煩惱。色身即有生滅。法身常住無所住。如來法身常不變異故。經云。眾生應知佛性本自有之。迦葉只是悟得本性。本性即是心。心即是性。性即此同諸佛心。前佛後佛只傳此心。除此心外無佛可得。
顛倒眾生不知自心是佛。向外馳求。終日忙忙念佛禮佛。佛在何處。不應作如是等見。但知自心。心外更無別佛。經云。凡所有相皆是虛妄。又云。所在之處即為有佛。自心是佛。不應將佛禮佛。但是有佛及菩薩相貌忽爾見前。切不用禮敬。我心空寂。本無如是相貌。若取相即是魔。盡落邪道。若是幻從心起。即不用禮。禮者不知知者不禮。禮被魔攝。恐學人不知。故作是辨。諸佛如來本性體上都無如是相貌。切須在意。但有異境界切不用採括。亦莫生怕怖。不要疑惑。我心本來清淨。何處有如許相貌。乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相。亦不用心生敬重。亦莫怕懼。我心本來空寂。一切相貌皆是妄見。但莫取相。若起佛見法見及佛菩薩等相貌而生敬重。自墮眾生位中。若欲直會。但莫取一切相即得。更無別語。故經云。凡所有相皆是虛妄。都無定實。幻無定相。是無常法。但不取相。合它聖意。故經云。離一切相即名諸佛。

問曰：因何不得禮佛菩薩等。
答曰：天魔波旬阿修羅示見神通。皆作得菩薩相貌。種種變化。是外道總不是佛。佛是自心。莫錯禮拜。佛是西國語。此土云覺性。覺者靈覺。應機接物。揚眉瞬目運手動足。皆是自己靈覺之性。性即是心。心即是佛。佛即是道。道即是禪。禪之一字。非凡聖所測。
又云。見本性為禪。若不見本性即非禪也。假使說得千經萬論。若不見本性只是凡夫。非是佛法。至道幽深不可話會。典教憑何所及。但見本性。一字不識亦得。見性即是佛。聖體本來清淨無有雜穢。所有言說皆是聖人從心起用。用體本來空。名言猶不及。十二部經憑何得及。道本圓成不用修證。道非聲色微妙難見。如人飲水冷暖自知。不可向人說也。唯有如來能知。餘人天等類都不覺知。凡夫智不及。所以有執相。不了自心本來空寂。妄執相及一切法即墮外道。若知諸法從心生。不應有執。執即不知。若見本性。十二部經總是閑文字。千經萬論只是明心。言下契會。教將何用。至理絕言。教是語詞。實不是道。
道本無言。言說是妄。若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬。及樹木叢林池亭如是等相。不得起一念樂著。盡是托生之處。切須在意。臨終之時。不得取相即得除障。疑心瞥起即魔攝。法身本來清淨無受。只緣迷故不覺不知。因茲故妄受報。所以有樂著不得自在。只今若悟得本來身心。即不染習。若從聖入凡。示見種種雜類自為眾生。故聖人逆順皆得自在。一切業拘它不得。聖成久有大威德。一切品類業被它聖人轉。天堂地獄無奈何它。凡夫神識昏昧。不同聖人內外明徹。若有疑即不作。作即流浪生死。後悔無相救處。貧窮困苦皆從妄想生。若了是心。遞相勸勉。但無作而作即入如來知見。
初發心人神識總不定。若夢中頻見異境。輒不用疑。皆是自心起故。不從外來。夢若見光明出現。過於日輪。即餘習頓盡。法界性見。若有此事即是成道之因。唯自知。不可向人說。或靜園林中行住坐臥。眼見光明或大或小。莫與人說。亦不得取。亦是自性光明。或夜靜暗中行住坐臥。眼睹光明與晝無異不得怪。並是自心欲明顯。或夜夢中見星月分明。亦自心諸緣欲息。亦不得向人說。夢若昏昏。猶如陰暗中行。亦是自心煩惱障重。亦自知。若見本性。不用讀經念佛。廣學多知無益。神識轉昏。設教只為標心。若識心何用看教。若從凡入聖。即須息業養神。隨分過日。若多瞋恚。令性轉與道相違。自賺無益。
聖人於生死中自在出沒隱顯不定。一切業拘它不得。聖人破邪魔。一切眾生但見本性。餘習頓滅。神識不昧。須是直下便會。只在如今。欲真會道莫執一切法。息業養神餘習亦盡。自然明白不假用功。外道不會佛意。用功最多。違背聖意。終日驅驅念佛轉經。昏於神性。不免輪迴。佛是閑人。何用驅驅廣求名利。後時何用。但不見性人。讀經念佛長學精進。六時行道長坐不臥。廣學多聞以為佛法。此等眾生盡是謗佛法人。前佛後佛只言見性。諸行無常。若不見性。妄言我得阿耨菩提。此是大罪人。
十大弟子阿難多聞中得第一。於佛無識只學多聞。二乘外道皆無識佛。識數修證墮在因果中。是眾生業報不免生死。遠背佛意。即是謗佛眾生。殺卻無罪過。經云。闡提人不生信心。殺卻無罪過。若有信心。此人是佛位人。若不見性。即不用取次謗它良善。自賺無益。
善惡歷然因果分明。天堂地獄只在眼前。愚人不信。現墮黑暗地獄中。亦不覺不知。只緣業重故。所以不信。譬如無目人。不信道有光明。縱向伊說亦不信。只緣盲故。憑何辨得日光。愚人亦復如是。現今墮畜生雜類。誕在貧窮下賤。求生不得求死不得。雖受是苦。直問著亦言我今快樂。不異天堂。故知一切眾生。生處為樂亦不覺不知。如斯惡人。只緣業障重故。所以不能發信心者。不自由它也。若見自心是佛。不在剃除鬚髮。白衣亦是佛。若不見性。剃除鬚髮亦是外道。

問曰：白衣有妻子。婬欲不除。憑何得成佛。
答曰：只言見性不言婬欲。只為不見性。但得見性。婬欲本來空寂。自爾斷除亦不樂著。縱有餘習不能為害。
何以故。性本清淨故。雖處在五蘊色身中。其性本來清淨。染污不得。法身本來無受。無飢無渴。無寒熱無病。無恩愛無眷屬。無苦樂無好惡。無短長無強弱。本來無有一物可得。只緣執有此色身。因即有飢渴寒熱瘴病等相。若不執。即一任作。若於生死中得自在轉一切法。與聖人神通自在無礙。無處不安。若心有疑。決定透一切境界不過。不作最好。作了不免輪迴生死。若見性。旃陀羅亦得成佛。

問曰：旃陀羅殺生作業。如何得成佛。
答曰：只言見性不言作業。縱作業不同。一切業拘不得。從無始曠大劫來。只為不見性墮地獄中。所以作業輪迴生死。從悟得本性。終不作業。若不見性。念佛免報不得。非論殺生命。若見性疑心頓除。殺生命亦不奈它何。
自西天二十七祖只是遞傳心印。吾今來此土。唯傳頓教大乘。即心是佛。不言持戒精進苦行。乃至入水火登於劍輪。一食長坐不臥。盡是外道有為法。若識得施為運動靈覺之性。汝即諸佛心。前佛後佛只言傳心。更無別法。若識此法。凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性。假使身破如微塵。覓佛終不得也。
佛者亦名法身。亦名本心。此心無形相。無因果無筋骨。猶如虛空。取不得。不同質礙。不同外道。此心除如來一人能會。其餘眾生迷人不明了。此心不離四大色身中。若離是心即無能運動。是身無知。如草木瓦礫。身是無性。因何運動。若自心動。乃至語言施為運動。見聞覺知皆是動心動用。動是心動。動即其用。動用外無心。心外無動。動不是心。心不是動。動本無心。心本無動。動不離心。心不離動。動無心離。心無動離。動是心用。用是心動。動即心用。用即心動。不動不用。用體本空。空本無動。動用同心。心本無動。
故經云。動而無所動。終日去來而未曾去。終日見而未曾見。終日笑而未曾笑。終日聞而未曾聞。終日知而未曾知。終日喜而未曾喜。終日行而未曾行。終日住而未曾住。
故經云。言語道斷。心行處滅。見聞覺知。本自圓寂。乃至瞋喜痛癢何異木人。只緣推尋痛癢不可得。
故經云。惡業即得苦報。善業即有善報。不但瞋墮地獄。喜即生天。若知瞋喜性空。但不執即業脫。若不見性。講經決無憑。說亦無盡。略標邪正如是。不及一二也。

頌曰

心心心難可尋。寬時遍法界窄也不容針。
我本求心不求佛。了知三界空無物。
若欲求佛但求心。只這心這心是佛。
我本求心心自持。求心不得待心知。
佛性不從心外得。心生便是罪生時。

偈曰

  吾本來此土  傳法救迷情  一華開五葉  結果自然成

達摩大師血脈論終

卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍