── 僧伽斯那 撰-求那毘地 譯 ──
[引言]
聞如是：一時佛住王舍城，在鵲封竹園與諸大比丘菩薩摩訶薩及諸八部三萬六千人俱。
是時會中有異學梵志五百人俱，從座而起白佛言：「吾聞佛道洪深，無能及者，故來歸問。唯願說之。」
佛言：「善哉！」
問曰：「天下為有為無？」
答曰：「亦有亦無。」
梵志曰：「如今有者，云何言無？如今無者，云何言有？」
答曰：「生者言有，死者言無。故說『或有或無』。」
問曰：「人從何生？」
答曰：「人從谷而生。」
問曰：「五穀從何而生？」
答曰：「五穀從四大火風而生。」
問曰：「四大火風從何而生？」
答曰：「四大火風從空而生。」
問曰：「空從何生？」
答曰：「從無所有生。」
問曰：「無所有從何而生？」
答曰：「從自然生。」
問曰：「自然從何而生？」
答曰：「從泥洹而生。」
問曰：「泥洹從何而生？」
佛曰：「汝今問事何以爾深？泥洹者是不生不死法。」
問曰：「佛泥洹未？」
答曰：「我未泥洹。」
問曰：「若未泥洹，云何得知泥洹常樂？」
佛言：「我今問汝，天下眾生為苦為樂？」
答曰：「眾生甚苦。」
佛言：「云何名苦？」
答曰：「我見眾生死時苦痛難忍，故知死苦。」
佛言：「汝今不死，亦知死苦。我見十方諸佛不生不死，故知泥洹常樂。」
五百梵志心開意解，求受五戒，悟須陀洹果，復坐如故。
佛言：「汝等善聽，今為汝廣說眾喻。」
* * * * * * * * * * * * *
《百喻經》卷第一
1-愚人食鹽喻：
昔有愚人至於他家。主人與食。嫌淡無味。主人聞已更為益鹽。既得鹽美。便自念言。所以美者緣有鹽故。少有尚爾況復多也。愚人無智。便空食鹽。食已口爽。返為其患。
譬彼外道聞節飲食可以得道。即便斷食或經七日或十五日。徒自困餓。無益於道。如彼愚人以鹽美故而空食之。致令口爽。此亦復爾。
2-愚人集牛乳喻：
昔有愚人將會賓客。欲集牛乳以擬供設而作是念。我今若豫於日日中轂取牛乳。牛乳漸多卒無安處。或複酢敗。不如即就牛腹盛之。待臨會時當頓轂取。作是念已。便捉牸牛母子各系異處。卻後一月爾乃設會迎置賓客。方牽牛來欲轂取乳。而此牛乳即乾無有。時為眾賓或瞋或笑。
愚人亦爾。欲修布施。方言待我大有之時然後頓施。未及聚頃。或為縣官水火盜賊之所侵奪。或卒命終不及時施。彼亦如是。
3-以梨打頭破喻：
昔有愚人頭上無毛。時有一人以梨打頭。乃至二三悉皆傷破。時此愚人默然忍受不知避去。傍人見已而語之言。何不避去。乃往受打致使頭破。愚人答言。如彼人者憍慢恃力痴無智慧。見我頭上無有發毛。謂為是石。以梨打我頭破乃爾。傍人語言。汝自愚癡。云何名彼以為癡也。汝若不癡。為他所打乃至頭破不知逃避。
比丘亦爾。不能具修信戒聞慧。但整威儀以招利養。如彼愚人被他打頭不知避去乃至傷破。反謂他痴。此比丘者亦復如是。
4-婦詐稱死喻：
昔有愚人。其婦端正情甚愛重。婦無直信。後於中間共他交往。邪婬心盛欲逐傍夫。捨離己婿。於是密語一老母言。我去之後。汝可齎一死婦女屍安著屋中。語我夫言雲我已死。老母於後伺其夫主不在之時。以一死屍置其家中。及其夫還。老母語言。汝婦已死。夫即往視。信是己婦。哀哭懊惱。大積薪油。燒取其骨以囊盛之。晝夜懷挾。婦於後時。心厭傍夫便還歸家。語其夫言。我是汝妻。夫答之言。我婦久死。汝是阿誰妄言我婦。乃至二三猶故不信。
如彼外道聞他邪說。心生惑著謂為真實。永不可改。雖聞正教不信受持。
5-渴見水喻：
過去有人痴無智慧。極渴須水。見熱時焰謂為是水。即便逐走至辛頭河。既至河所。對視不飲。傍人語言。汝患渴逐水。今至水所何故不飲。愚人答言。君可飲盡。我當飲之。此水極多俱不可盡。是故不飲。爾時眾人聞其此語。皆大嗤笑。
譬如外道僻取其理。以己不能具持佛戒。遂便不受。致使將來無得道分流轉生死。若彼愚人見水不飲。為時所笑。亦復如是。
6-子死欲停置家中喻：
昔有愚人養育七子。一子先死。時此愚人見子既死。便欲停置於其家中。自欲棄去。傍人見已而語之言。生死道異。當速莊嚴致於遠處而殯葬之。云何得留。自欲棄去。爾時愚人聞此語已。即自思念。若不得留要當葬者。須更殺一子停擔兩頭乃可勝致。於是便更殺其一子而簷負之遠葬林野。時人見之深生嗤笑。怪未曾有。
譬如比丘私犯一戒。情憚改悔默然覆藏。自說清淨。或有知者即語之言。出家之人守持禁戒如護明珠不使缺落。汝今云何違犯所受慾不懺悔。犯戒者言。苟須懺者更就犯之然後當出。遂便破戒多作不善。爾乃頓出。如彼愚人。一子既死又殺一子。今此比丘亦復如是。
7-認人為兄喻：
昔有一人形容端正。智慧具足復多錢財。舉世人間無不稱嘆。時有愚人見其如此。便言我兄所以爾者。彼有錢財須者則用之。是故為兄。見其還債言非我兄。傍人語言。汝是愚人。云何須財名他為兄。及其債時復言非兄。愚人答言。我以欲得彼之錢財認之為兄。實非是兄。若其債時則稱非兄。人聞此語無不笑之。
猶彼外道聞佛善語。貪竊而用以為己有。乃至傍人教使修行。不肯修行而作是言。為利養故取彼佛語化道眾生。而無實事云何修行。猶向愚人為得財故言是我兄。及其債時復言非兄。此亦如是。
8-山羌偷官庫喻：
過去之世有一山羌。偷王庫物而遠逃走。爾時國王遣人四出推尋。捕得將至王邊。王即責其所得衣處。山羌答言。我衣乃是祖父之物。王遣著衣。實非山羌本所有故不知著之。應在手者著於腳上。應在腰者返著頭上。王見賊已。集諸臣等共詳此事而語之言。若是汝之祖父已來所有衣者應當解著。云何顛倒用上為下。以不解故。定知汝衣必是偷得。非汝舊物。
藉以為譬。王者如佛寶藏如法。愚癡羌者猶如外道。竊聽佛法著已法中以為自有。然不解故。佈置佛法迷亂上下不知法相。如彼山羌得王寶衣。不識次第顛倒而著。亦復如是。
9-嘆父德行喻：
昔時有人於眾人中嘆己父德而作是言。我父慈仁。不害不盜。直作實語兼行布施。時有愚人聞其此語便作是念言。我父德行複過汝父。諸人問言。有何德行。請道其事。愚人答曰。我父小來斷絕婬欲。初無染污。眾人語言。若斷婬欲云何生汝。深為時人之所怪笑。
猶如世間無智之流。欲贊人德。不識其實反致毀呰。如彼愚者意好嘆父言成過失。此亦如是。
10-三重樓喻：
往昔之世。有富愚人痴無所知。到餘富家見三重樓高廣嚴麗軒敞疏朗。心生渴仰。即作是念。我有財錢不減於彼。云何頃來而不造作如是之樓。即喚木匠而問言曰。解作彼家端正捨不。木匠答言。是我所作。即便語言。今可為我造樓如彼。是時木匠即便經地壘墼作樓。愚人見其壘墼作舍，猶懷疑惑不能了知而問之言。欲作何等。木匠答言。作三重屋。愚人復言。我不欲下二重之屋。先可為我作最上屋。木匠答言。無有是事。何有不作最下重屋而得造彼第二之屋。不造第二云何得造第三重屋。愚人固言。我今不用下二重屋。必可為我作最上者。時人聞已便生怪笑。咸作此言。何有不造下第一屋而得上者。
譬如世尊四輩弟子。不能精勤修敬三寶。懶惰懈怠欲求道果而作是言。我今不用餘下三果。唯求得彼阿羅漢果。亦為時人之所嗤笑。如彼愚者等無有異。
11-婆羅門殺子喻：
昔有婆羅門自謂多知。於諸星術種種技藝無不明達。恃己如此。欲顯其德。遂至他國抱兒而哭。有人問婆羅門言。汝何故哭。婆羅門言。今此小兒七日當死。愍其夭傷以是哭耳。時人語言。人命難知。計算喜錯。設七日頭或能不死。何為豫哭。婆羅門言。日月可闇星宿可落。我之所記終無違失。為名利故。至七日頭自殺其子以證己說。時諸世人卻後七日聞其兒死。咸皆嘆言。真是智者。所言不錯。心生信服。悉來致敬。
猶如佛之四輩弟子為利養故自稱得道。有愚人法殺善男子詐現慈德。故使將來受苦無窮。如婆羅門為驗己言。殺子惑世。
12-煮黑石蜜漿喻：
昔有愚人煮黑石蜜。有一富人來至其家。時此愚人便作是念。我今當取黑石蜜漿與此富人。即著少水用置火中。即於火上以扇扇之望得使冷。傍人語言。下不止火。扇之不已云何得冷。爾時人眾悉皆嗤笑。
其猶外道不滅煩惱熾然之火。少作苦行臥蕀刺上。五熱炙身而望清涼寂靜之道。終無是處。徒為智者之所怪笑。受苦現在。殃流來劫。
13-說人喜瞋喻：
過去有人共多人眾坐於屋中。嘆一外人德行極好。唯有二過。一者喜瞋二者作事倉卒。爾時此人過在門外聞作是語。便生瞋恚。即入其屋擒彼道己愚惡之人以手打撲。傍人問言。何故打也。其人答言。我曾何時喜瞋倉卒。而此人者道我順喜瞋恚作事倉卒。是故打之。傍人語言。汝今喜瞋倉卒之相即時現驗。云何諱之。人說過惡而起怨責。深為眾人怪其愚惑。
譬如世間飲酒之夫。耽荒沈酒作諸放逸。見人呵責返生尤疾。苦引證作用自明白。若此愚人諱聞己過見他道說。返欲打撲之。
14-殺商主祀天喻：
昔有賈客欲入大海。入大海之法要須導師然後可去。即共求覓。得一導師。既得之已相將發引。至曠野中有一天祠。當須人祀然後得過。於是眾賈共思量言。我等伴黨盡是親親。如何可殺。唯此導師中用祀天。即殺導師以用祭祀。祀天已竟迷失道路。不知所趣。窮困死盡。
一切世人亦復如是。欲入法海取其珍寶。當修善法行以為導師。毀破善行。生死曠路永無出期。經曆三塗。受苦長遠。如彼商賈將入大海。殺其導者迷失津濟。終致困死。
15-醫與王女藥令卒長大喻：
昔有國王產生一女。喚醫語言。為我與藥。立使長大。醫師答言。我與良藥能使即大。但今卒無。方須求索。比得藥頃。王要莫看。待與藥已然後示王。於是即便遠方取藥。經十二年得藥來還。與女令服。將示於王。王見歡喜。即自念言。實是良醫。與我女藥能令卒長。便敕左右賜以珍寶。時諸人等笑王無智。不曉籌量生來年月。見其長大謂是藥力。世人亦爾。
詣善知識而啟之言。我欲求道。願見教授使我立得善知識。師以方便故。教令坐禪觀十二緣起。漸積眾德獲阿羅漢。倍踴躍歡喜而作是言。快哉大師。速能令我證最妙法。
16灌甘蔗喻：
昔有二人共種甘蔗而作誓言。種好者賞。其不好者當重罰之。時二人中一者念言。甘蔗極甜。若壓取汁還灌甘蔗樹。甘美必甚。得勝於彼。即壓甘蔗取汁用溉。冀望滋味返敗種子。所有甘蔗一切都失。
世人亦爾。欲求善福恃己豪貴。專形俠勢迫脅下民陵奪財物用作福。本期善果。不知將來反獲其患殃。如壓甘蔗。彼此都失。
17-債半錢喻：
往有商人貸他半錢久不得償。即便往債。前有大河。僱他兩錢然後得渡。到彼往債竟不得見。來還渡河复僱兩錢。為半錢債而失四錢。兼有道路疲勞乏困。所債甚少所失極多。果被眾人之所怪笑。
世人亦爾。要少名利致毀大行。苟容己身不顧禮義。現受惡名後得苦報。
18-就樓磨刀喻：
昔有一人貧窮困苦為王作事。日月經久。身體羸瘦。王見憐愍。賜一死駝。貧人得已即便剝皮。嫌刀鈍故。求石欲磨。乃於樓上得一磨石。磨刀令利來下而剝。如是數數往來磨刀。後轉勞苦憚不能數上，懸駝上樓就石磨刀。深為眾人之所嗤笑。
猶如愚人毀破禁戒。多取錢財以用修福。望得生天。如懸駝上樓磨刀。用功甚多所得甚少。
19-乘船失釪喻：
昔有人乘船渡海。失一銀釪墮於水中。即便思念。我今畫水作記。舍之而去後當取之。行經二月到師子諸國。見一河水便入其中覓本失釪。諸人問言。欲何所作。答言。我先失釪今欲覓取。問言。於何處失。答言。初入海失。又復問言。失經幾時。言。失來二月。問言。失來二月云何此覓。答言。我失釪時畫水作記。本所畫水與此無異。是故覓之。又復問言。水雖不別。汝昔失時乃在於彼。今在此覓。何由可得。爾時眾人無不大笑。
亦如外道不修正行。相似善中橫計苦困以求解脫。猶如愚人失釪於彼而於此覓。
20-人說王縱暴喻：
昔有一人說王過罪而作是言。王甚暴虐。治政無理。王聞是語即大瞋恚。竟不究悉誰作此語。信傍佞人捉一賢臣。仰使剝脊取百兩肉。有人證明此無是語。王心便悔。索千兩肉用為補脊。夜中呻喚甚大苦惱。王聞其聲問言。何以苦惱。取汝百兩。十倍與汝意不足耶。何故苦惱。傍人答言。大王。如截子頭。雖得千頭不免子死。雖十倍得肉不免苦痛。
愚人亦爾。不畏後世。貪渴現樂。苦切眾生。調發百姓多得財物。望得滅罪而得福報。譬如彼王割人之脊。取人之肉以餘肉補，望使不痛無有是處。
21-婦女欲更求子喻：
往昔世時。有婦女人始有一子。更欲求子。問餘婦女。誰有能使我重有子。有一老母語此婦言。我能使爾求子可得。當須祀天。問老母言。祀須何物。老母語言。殺汝之子。取血祀天。必得多子。時此婦女便隨彼語欲殺其子。傍有智人嗤笑罵詈。愚癡無智乃至如此。未生子者竟可得不。而殺現子。
愚人亦爾。為未生樂自投火坑。種種害身為得生天。
《百喻經》卷第二
22-入海取沈水喻：
昔有長者子入海取沈水。積有年載方得一車持來歸家。詣市賣之。以其貴故卒無買者。經歷多日不能得售。心生疲厭以為苦惱。見人賣炭時得速售。便生念言。不如燒之作炭。可得速售。即燒為炭。詣市賣之。不得半車炭之價直。
世間愚人亦復如是。無量方便勤行精進。仰求佛果。以其難得便生退心。不如發心求聲聞果。速斷生死作阿羅漢。
23-賊偷錦繡用裹氀褐喻：
昔有賊人入富家舍偷得錦繡。即持用裹故弊氀褐種種財物。為智人所笑。
世間愚人亦復如是。既有信心入佛法中修行善法及諸功德。以貪利故。破於清淨戒及諸功德。為世所笑。亦復如是。
24-種熬胡麻子喻：
昔有愚人。生食胡麻子以為不美。熬而食之為美。便生念言。不如熬而種之。後得美者。便熬而種。永無生理。
世人亦爾。以菩薩曠劫修行。因難行苦行以為不樂。便作念言。不如作阿羅漢速斷生死。其功甚易。後欲求佛果終不可得。如彼燋種無復生理。世間愚人亦復如是。
25-水火喻：
昔有一人。事須火用及以冷水。即便宿火。以澡灌盛水置於火上。後欲取火而火都滅。欲取冷水而水復熱。火及冷水二事俱失。
世間之人亦復如是。入佛法中出家求道。既得出家。還復念其妻子眷屬世間之事五欲之樂。由是之故失其功德之火持戒之水。念欲之人亦復如是。
26-人效王眼瞤喻：
昔有一人欲得王意。問餘人言。云何得之。有人語言。若欲得王意者。王之形相汝當效之。此人即便後至王所。見王眼瞤便效王瞤。王問之言。汝為病耶。為著風耶。何以眼瞤。其人答王。我不病眼亦不著風。欲得王意。見王眼瞤故效王也。王聞是語即大瞋恚。即便使人種種加害。擯令出國。
世人亦爾。於佛法王欲得親近。求其善法以自增長。既得親近。不解如來法王為眾生故種種方便現其闕短。或聞其法見有字句不正便生譏毀。效其不是。由是之故。於佛法中永失其善。墮於三惡。如彼效王亦復如是。
27-治鞭瘡喻：
昔有一人為王所鞭。既被鞭已。以馬屎拊之欲令速差。有愚人見之心生歡喜。便作是言。我決得是治瘡方法。即便歸家語其兒言。汝鞭我背。我得好法今欲試之。兒為鞭背。以馬屎拊之以為善巧。
世人亦爾。聞有人言修不淨觀即得除去五陰身瘡。便作是言。我欲觀於女色及以五欲。未見不淨返為女色之所惑亂。流轉生死墮於地獄。世間愚人亦復如是。
28-為婦貿鼻喻：
昔有一人。其婦端正。唯其鼻醜。其人出外見他婦女面貌端正。其鼻甚好。便作念言。我今寧可截取其鼻著我婦面上。不亦好乎。即截他婦鼻持來歸家。急喚其婦。汝速出來與汝好鼻。其婦出來即割其鼻。尋以他鼻著婦面上。既不相著復失其鼻。唐使其婦受大苦痛。
世間愚人亦復如是。聞他宿舊沙門婆羅門。有大名德而為世人之所恭敬得大利養。便作是念言。我今與彼便為不異。虛自假稱妄言有德。既失其利復傷其行。如截他鼻徒自傷損。世間愚人亦復如是。
29-貧人燒麤褐衣喻：
昔有一人貧窮困乏。與他客作得麤褐衣而被著之。有人見之而語之言。汝種姓端正貴人之子。云何著此麤弊衣褐。我今教汝。當使汝得上妙衣服。當隨我語終不欺汝。貧人歡喜敬從其言。其人即便在前然火。語貧人言。今可脫此麤褐衣著於火中。於此燒處當使汝得上妙欽服。貧人即便脫著火中。既燒之後。於此火處求覓欽服都無所得。
世間之人亦復如是。從過去身修諸善法得此人身。應當保護進德修業。乃為外道邪惡妖女之所欺誑。汝今當信我語修諸苦行。投巖赴火舍是身已。當生梵天長受快樂。便用其語即捨身命。身死之後墮於地獄備受諸苦。既失人身。空無所獲。如彼貧人亦復如是。
30-牧羊人喻：
昔有一人巧於牧羊。其羊滋多乃有千萬。極大慳貪不肯外用。時有一人善於巧詐。便作方便往共親友而語之言。我今共汝極成親愛。便為一體更無有異。我知彼家有一好女。當為汝求可用為婦。牧羊之人聞之歡喜。便大與羊及諸財物。其人復言。汝婦今日已生一子。牧羊之人未見於婦。聞其已生心大歡喜。重與彼物。其人後復而語之言。汝兒生已今死矣。牧羊之人聞此人語。便大啼泣噓欷不已。
世間之人亦復如是。既修多聞。為其名利秘惜其法。不肯為人教化演說。為此漏身之所誑惑。妄期世樂。如己妻息為其所欺。喪失善法。後失身命並及財物，便大悲泣生其憂苦。如彼牧羊之人亦復如是。
31-僱借瓦師喻：
昔有婆羅門師欲作大會。語弟子言。我須瓦器以供會用。汝可為我僱借瓦師。詣市覓之。時彼弟子往瓦師家。時有一人驢負瓦器至市欲賣。須臾之間驢盡破之。還來家中啼哭懊惱。弟子見已而問之言。何以悲嘆懊惱如是。其人答言。我為方便。勤苦積年始得成器。詣市欲賣。此弊惡驢須臾之頃盡破我器。是故懊惱。爾時弟子見聞是已歡喜而言。此驢乃是佳物。久時所作須臾能破。我今當買此驢。瓦師歡喜。即便賣與。乘來歸家。師問之言。汝何以不得瓦師將來。用是驢為。弟子答言。此驢勝於瓦師。瓦師久時所作瓦器少時能破。時師語言。汝大愚癡無有智慧。此驢今者適可能破。假使百年不能成一。
世間之人亦復如是。雖千百年受人供養都無報償。常為損害終不為益。背恩之人亦復如是。
32-估客偷金喻：
昔有二估客共行商賈。一賣真金。其第二者賣兜羅綿。有他買真金者燒而試之。第二估客即便偷他被燒之金用兜羅綿裹。時金熱故。燒綿都盡。情事既露。二事俱失。
如彼外道偷取佛法。著己法中妄稱己有。非是佛法。由是之故。燒滅外典不行於世。如彼偷金事情都現。亦復如是。
33-斫樹取果喻：
昔有國王有一好樹。高廣極大。當生勝果香而甜美。時有一人來至王所。王語之言。此之樹上將生美果。汝能食不。即答王言。此樹高廣。雖欲食之何由能得。即便斷樹望得其果。既無所獲徒自勞苦。後還欲豎。樹已枯死都無生理。
世間之人亦復如是。如來法王有持戒樹能生勝果。心生願樂欲得果食。應當持戒修諸功德。不解方便返毀其禁。如彼伐樹。复欲還活都不可得。破戒之人亦復如是。
34-送美水喻：
昔有一聚落去王城五由旬。村中有好美水。王敕村人常使日日送其美水。村人疲苦。悉欲移避遠此村去。時彼村主語諸人言。汝等莫去。我當為汝白王改五由旬作三由旬。使汝得近往來不疲。即往白王。王為改之作三由旬。眾人聞已便大歡喜。有人語言。此故是本五由旬。更無有異。雖聞此言。信王語故終不肯舍。
世間之人亦復如是。修行正法度於五道向涅槃城。心生厭惓便欲捨離。頓駕生死不能複進。如來法王有大方便。於一乘法分別說三。小乘之人聞之歡喜。以為易行。修善進德求度生死。後聞人說無有三乘。故是一道。以信佛語終不肯舍。如彼村人亦復如是。
35-寶篋鏡喻：
昔有一人貧窮困乏。多負人債無以可償。即便逃避至空曠處。值篋滿中珍寶。有一明鏡著珍寶上以蓋覆之。貧人見已心大歡喜。即便發之。見鏡中人便生驚怖。叉手語言。我謂空篋都無所有。不知有君在此篋中。莫見瞋也。
凡夫之人亦復如是。為無量煩惱之所窮困。而為生死魔王債主之所纏著。欲避生死。入佛法中修行善法作諸功德。如值寶篋。為身見鏡之所惑亂。妄見有我。即便封著謂是真實。於是墮落。失諸功德。禪定道品無漏諸善三乘道果一切都失。如彼愚人棄於寶篋。著我見者亦復如是。
36-破五通仙眼喻：
昔有一人入山學道。得五通仙。天眼徹視能見地中一切伏藏種種珍寶。國王聞之心大歡喜。便語臣言。云何得使此人常在我國不餘處去。使我藏中得多珍寶。有一愚臣輒便往至。挑仙人雙眼持來白王。臣以挑眼。更不得去常住是國。王語臣言。所以貪得仙人住者。能見地中一切伏藏。汝今毀眼。何所復任。
世間之人亦復如是。見他頭陀苦行山林曠野塚間樹下修四意止及不淨觀。便強將來於其家中種種供養。毀他善法。使道果不成喪其道眼。已失其利空無所獲。如彼愚臣唐毀他目也。
37-殺群牛喻：
昔有一人有二百五十頭牛。常驅逐水草隨時餧食。時有一虎噉食一牛。爾時牛主即作念言。已失一牛俱不全足。用是牛為。即便驅至深坑高岸。排著坑底盡皆殺之。
凡夫愚人亦復如是。受持如來具足之戒。若犯一戒不生慚愧清淨懺悔。便作念言。我已破一戒。既不具足何用持為。一切都破無一在者。如彼愚人盡殺群牛無一在者。
38-飲木筩水喻：
昔有一人行來渴乏。見木筩中有清淨流水。就而飲之。飲水已足即便舉手語木筩言。我已飲竟。水莫復來。雖作是語。水流如故。便瞋恚言。我已飲竟。語汝莫來。何以故來。有人見之言。汝大愚癡無有智慧。汝何以不去。語言莫來。即為挽卻牽餘處去。
世間之人亦復如是。為生死渴愛飲五欲鹹水。既為五欲之所疲厭。如彼飲足便作是言。汝色聲香味莫復更來使我見也。然此五欲相續不斷。既見之已便复瞋恚。語汝速滅莫復更生。何以故來使我見之。時有智人而語之言。汝欲得離者。當攝汝六情閉其心意。妄想不生便得解脫。何必不見欲使不生。如彼飲水愚人等無有異。
39-見他人塗舍喻：
昔有一人往至他舍。見他屋舍墻壁塗治。其地平正清淨甚好。便問之言。用何和塗得如是好。主人答言。用稻穀䴬水浸令熟和泥塗壁故得如是。愚人即便而作念言。若純以稻䴬。不如合稻而用作之。壁可白淨。泥始平好。便用稻穀和泥用塗其壁。望得平正。返更高下壁都劈裂。虛棄稻穀。都無利益。不如惠施可得功德。
凡夫之人亦復如是。聞聖人說法。修行諸善。捨此身已可得生天及以解脫。便自殺身望得生天及以解脫。徒自虛喪空無所獲。如彼愚人。
40-治禿喻：
昔有一人頭上無毛。冬則大寒夏則患熱。兼為蚊虻之所唼食。晝夜受惱甚以為苦。有一醫師多諸方術。時彼禿人往至其所語其醫言。唯願大師為我治之。時彼醫師亦復頭禿。即便脫帽示之而語之言。我亦患之以為痛苦。若令我治能得差者。應先自治以除其患。
世間之人亦復如是。為生老病死之所侵惱。欲求長生不死之處。聞有沙門婆羅門等世之良醫善療眾患。便往其所而語之言。唯願為我除此無常生死之患。常處安樂長存不變。時婆羅門等即便報言。我亦患此無常生老病死。種種求覓長存之處終不能得。今我若能使汝得者。我亦應先自得。令汝亦得。如彼患禿之人徒自疲勞不能得差。
41-毘舍阇鬼喻：
昔有二毘舍阇鬼。共有一篋一杖一屐。二鬼共諍各各欲得。二鬼紛紜竟日不能使平。時有一人來見之已而問之言。此篋杖屐有何奇異。汝等共諍瞋忿乃爾。二鬼答言。我此篋者能出一切衣服飲食床褥臥具。資生之物盡從中出。執此杖者。怨敵歸服無敢與諍。著此屐者。能令人飛行無罣礙。此人聞已即語鬼言。汝等小遠。我當為爾平等分之。鬼聞其語尋即遠避。此人即時抱篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然。竟無所得。人語鬼言。爾等所諍我已得去。今使爾等更無所諍。
毘舍阇者喻於眾魔及以外道。布施如篋。人天五道資用之具皆從中出。禪定如杖。消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐。必升人天。諸魔外道諍篋者。喻於有漏中強求果報空無所得。若能修行善行及以布施持戒禪定。便得離苦獲得道果。
42-估客駝死喻：
譬如估客遊行商賈。會於路中而駝卒死。駝上所載多有珍寶細軟上種種雜物。駝既死已。即剝其皮。商主舍行坐二弟子而語之言。好看駝皮莫使濕爛。其後天雨。二人頑痴。盡以好覆此皮上。盡爛壞。皮之價理自懸殊。以愚癡故，以覆皮。
世間之人亦復如是。其不殺者喻於白。其駝皮者即喻財貨。天雨濕爛喻於放逸敗壞善行。不殺戒者。即佛法身最上妙因。然不能修。但以財貨造諸塔廟供養眾僧。舍根取末不求其本。漂浪五道莫能自出。是故行者應當精心持不殺戒。
43-磨大石喻：
譬如有人磨一大石。勤加功力經曆日月。作小戲牛。用功既重。所期甚輕。
世間之人亦復如是。磨大石者喻於學問。精勤勞苦作小牛者喻於名聞。互相是非。夫為學者。研思精微博通多識。宜應履行遠求勝果。方求名譽。慢貢高增長過患。
44-欲食半餅喻：
譬如有人。因其飢故食七枚煎餅。食六枚半已便得飽滿。其人恚悔。以手自打而作是言。我今飽足由此半餅。然前六餅唐自捐棄。設知半餅能充足者。應先食之。
世間之人亦復如是。從本以來常無有樂。然其痴倒橫生樂想。如彼癡人。於半番餅生於飽想。世人無知。以富貴為樂。夫富貴者求時甚苦。既獲得已守護亦苦。後還失之憂念复苦。於三時中都無有樂。猶如衣食遮故名樂。於辛苦中橫生樂想。諸佛說言。三界無安皆是大苦。凡夫倒惑橫生樂想。
45-奴守門喻：
譬 如有人將欲遠行。敕其奴言。爾好守門。並看驢索。其主行後。時鄰里家有作樂者。此奴欲聽不能自安。尋以索系門置於驢上。負至戲處聽其作樂。奴去之後。舍中財物賊盡持去。大家行還問其奴言。財寶所在。奴便答言。大家先付門驢及索。自是以外非奴所知。大家復言。留爾守門正為財物。財物既失用於門為。
生死愚人為愛奴僕亦復如是。如來教誡常護根門。莫著六塵。守無明驢看於愛索。而諸比丘不奉佛教。貪求利養。詐現清白。靜處而坐心意流馳。貪著五欲。為色聲香味之所惑亂。無明覆心。愛索纏縛。正念覺意道品財寶。悉皆散失。
46-偷犛牛喻：
譬如一村。共偷犛牛而共食之。其失牛者逐跡至村。喚此村人問其由狀而語之言。在爾此村不。偷者對曰。我實無村。又問。爾村中有池。在此池邊共食牛不。答言。無池。又問。池傍有樹不。對言。無樹。又問。偷牛之時在爾村東不。對曰。無東。又問。當爾偷牛非日中時耶。對曰。無中。又問。縱可無村及以無樹。何有天下無東無時。知爾妄語都不可信。爾偷牛食不。對言。實食。
破戒之人亦復如是。覆藏罪過不肯發露。死入地獄。諸天善神以天眼觀。不得覆藏。如彼食牛。不得欺拒。
47-貧人作鴛鴦鳴喻：
昔外國節法慶之日。一切婦女盡持優缽羅花以為鬘飾。有一貧人。其婦語言。爾若能得優缽羅花來用與我。為爾作妻。若不能得。我捨爾去。其夫先來常善能作鴛鴦之鳴。即入王池。作鴛鴦鳴偷優缽羅花。時守池者而作是問。池中者誰。而此貧人失口答言。我是鴛鴦。守者捉得。將詣王所而於中道復更和聲作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不作。今作何益。
世間愚人亦復如是。終身殘害作眾惡業。不習心行使令調善。臨命終時方言。今我欲得修善。獄卒將去付閻羅王。雖欲修善亦無所及已。如彼愚人。欲到王所作鴛鴦鳴。
48-野乾為折樹枝所打喻：
譬如野幹在於樹下。風吹枝折墮其脊上。即便閉目不欲看樹。捨棄而走。到於露地。乃至日暮亦不肯來。遙見風吹大樹。枝柯動搖上下。便言喚我。尋來樹下。
愚癡弟子亦復如是。已得出家得近師長。以小呵責即便逃走。復於後時遇惡知識。惱亂不已方還師所。如是去來是為愚惑。
49-小兒爭分別毛喻：
譬如昔日有二小兒入河遨戲。於此水底得一把毛。一小兒言。此是仙須。一小兒言。此是羆毛。爾時河邊有一仙人。此二小兒諍之不已。詣彼仙所決其所疑。而彼仙人尋即取米及胡麻子。口中含嚼吐著掌中。語小兒言。我掌中者似孔雀屎。而此仙人不答他問。人皆知之。
世間愚人亦復如是。說法之時。戲論諸法不答正理。如彼仙人不答所問。為一切人之所嗤笑。浮漫虛說亦復如是。
50-醫治脊僂喻：
譬如有人卒患脊僂。請醫療治。醫以酥塗。上下著板用力痛壓。不覺雙目一時並出。
世間愚人亦復如是。為修福故。治生估販作諸非法。其事雖成。利不補害。將來之世入於地獄。喻雙目出。
《百喻經》卷下
51-五人買婢共使作喻：
譬如五人共買一婢。其中一人語此婢言。與我浣衣。次有一人復語浣衣。婢語次者。先與其浣。後者恚曰。我共前人同買於汝，云何獨爾。即鞭十下。如是五人各打十下。
五陰亦爾。煩惱因緣合成此身。而此五陰。恆以生老病死無量苦惱搒笞眾生。
52-伎兒作樂喻：
譬如伎兒王前作樂。王許千錢。後從王索。王不與之。王語之言。汝向作樂。空樂我耳。我與汝錢。亦樂汝耳。
世間果報亦復如是。人中天上雖受少樂。亦無有實。無常敗滅不得久住。如彼空樂。
53-師患腳付二弟子喻：
譬如一師有二弟子。其師患腳。遣二弟子人當一腳。隨時按摩。其二弟子常相憎嫉。一弟子行。其一弟子捉其所當按摩之腳。以石打折。彼既來已忿其如是。复捉其人所按之腳。尋复打折。
佛法學徒亦復如是。方等學者非斥小乘。小乘學者复非方等。故使大聖法典二途兼亡。
54-蛇頭尾共爭在前喻：
譬如有蛇。尾語頭言。我應在前。頭語尾言。我恆在前何以卒爾。頭果在前。其尾纏樹不能得去。放尾在前即墮火坑。燒爛而死。
師徒弟子亦復如是。言師耆老。每恆在前。我諸年少應為導首。如是年少。不閒戒律多有所犯。因即相牽入於地獄。
55-願為王剃須喻：
昔者有王。有一親信於軍陣中。歿命救王使得安全。王大歡喜。與其所願。即便問言。汝何所求。恣汝所欲。臣便答言。王剃須時願聽我剃。王言。此事若適汝意。聽汝所願。如此愚人。世人所笑。半國之治。大臣輔相悉皆可得。乃求賤業。
愚人亦爾。諸佛於無量劫難行苦行自致成佛。若得遇佛及值遺法。人身難得。譬如盲龜值浮木孔。此二難值今已遭遇。然其意劣。奉持少戒便以為足。不求涅槃勝妙法也。無心進求。自行邪事便以為足。
56-索無物喻：
昔有二人道中共行。見有一人將胡麻車在險路中不能得前。時將車者語彼二人。佐我推車出此險路。二人答言。與我何物。將車者言。無物與汝。時此二人即佐推車至於平地。語將車人言。與我物來。答言。無物。又復語言。與我無物。二人之中。其一人者含笑而言。彼不肯與。何足為愁。其人答言。與我「無物」必應有「無物」。其一人言。無物者二字共合。是為假名。
世俗凡夫著無物者。使生無所有處。第二人言「無物」者。即是無相無願無作。
57-蹋長者口喻：
昔有大富長者。左右之人欲取其意。皆盡恭敬。長者唾時。左右侍人以腳蹋卻。有一愚者。不及得蹋而作是言。若唾地者諸人蹋卻。欲唾之時我當先蹋。於是長者正欲咳唾。時此愚人即便舉腳蹋長者口。破唇折齒。長者語愚人言。汝何以故蹋我唇口。愚人答言。若長者唾出口落地。左右諂者已得蹋去。我雖欲蹋每常不及。以是之故。唾欲出口舉腳先蹋。望得汝意。
凡物須時。時未及到。強設功力返得苦惱。以是之故。世人當知時與非時。
58-二子分財喻：
昔摩羅國有一剎利得病極重。必知定死。誡敕二子。我死之後善分財物。二子隨教。於其死後分作二分。兄言弟分不平。爾時有一愚老人言。教汝分物使得平等。現所有物破作二分。云何破之。所謂衣裳中割作二分。槃瓶亦復中破作二分。所有甕瓨亦破作二分。錢亦破作二分。如是一切所有財物盡皆破之而作二分。如是分物。人所嗤笑。
如諸外道偏修分別論。論門有四種。有「決定答論門」。譬如人一切有皆死。此是決定答論門。死者必有生。是應分別答。愛盡者無生。有愛必有生。是名「分別答論門」。有問人為最勝不。
應反問言。汝問三惡道為問諸天。若問三惡道。人實為最勝。若問於諸天。人必為不如。如是等義名「反問答論門」。若問十四難。若問世界及眾生有邊無邊。有終始無終始。如是等義名「置答論門」。諸外道愚癡。自以為智慧破於四種論作一分別論。喻如愚人分錢物。破錢為兩段。
59-觀作瓶喻：
譬如二人至陶師所。觀其蹋輪而作瓦瓶。看無厭足。一人捨去往至大會。極得美膳又獲珍寶。一人觀瓶而作是言。待我看訖。如是漸冉乃至日沒。觀瓶不已失於衣食。
愚人亦爾。修理家務不覺非常。今日營此事。明日造彼業。諸佛大龍出。雷音遍世間。法雨無障礙。緣事故不聞。不知死卒至。失此諸佛會。不得法珍寶。常處惡道窮。背棄於正法。彼觀緣事瓶。終常無竟已。是故失法利。永無解脫時。
60-見水底金影喻：
昔有癡人往大池所。見水底影有真金像。謂呼「有金」。即入水中撓泥求覓。疲極不得。還出複坐。須臾水清又現金色。復更入裡撓泥更求覓。亦復不得。其父覓子。得來見子而問子言。汝何所作。疲困如是。子白父言。水底有真金。我時投水欲撓泥取。疲極不得。父看水底真金之影。而知此金在於樹上。所以知之。影現水底。其父言曰。必飛鳥銜金著於樹上。即隨父語。上樹求得。
凡夫愚癡人無智亦如是。於無我陰中橫生有我想。如彼見金影。勤苦而求覓。徒勞無所得。
61-梵天弟子造物因喻：
婆羅門眾皆言。大梵天王是世間父能造萬物。造萬物主者。有弟子言。我亦能造萬物。實是愚癡。自謂有智。語梵天言。我欲造萬物。梵天王語言。莫作此意。汝不能造。不用天語。便欲造物。梵天見其弟子所造之物。即語之言。汝作頭太大。作項極小。作手太大。作臂極小。作腳極小。作踵極大。如似毘舍阇鬼。
以此義當知各各自業所造。非梵天能造。諸佛說法不著二邊。亦不著斷。亦不著常。如似八正道說法。諸外道見是斷常事已。便生執著。欺誑世間作法形像。所說實是非法。
62-病人食雉肉喻：
昔有一人病患委篤。良醫占之雲。須恆食一種雉肉。可得愈病。而此病者市得一雉。食之已盡更不復食。醫於後時見便問之。汝病癒未。病者答言。醫先教我恆食雉肉。是故今者食一雉已盡。更不敢食。醫复語言。若前雉已盡。何不更食。汝今云何止食一雉。望得愈病。
一切外道亦復如是。聞佛菩薩無上良醫說言。當解心識。外道等執於常見。便謂過去未來現在唯是一識。無有遷謝。猶食一雉。是故不能療其愚惑煩惱之病。大智諸佛教諸外道除其常見。一切諸法念念生滅。何有一識常恒不變。如彼世醫。教更食雉而得病癒。佛亦如是。教諸眾生。令得解諸法壞故不常。續故不斷。即得剷除常見之病。
63-伎兒著戲羅剎服共相驚怖喻：
昔乾陀衛國有諸伎兒。因時飢儉逐食他土。經婆羅新山。而此山中素饒惡鬼食人羅剎。時諸伎兒會宿山中。山中風寒然火而臥。伎人之中有患寒者。著彼戲衣羅剎之服向火而坐。時行伴中從睡寤者。卒見火邊有一羅剎。竟不諦觀舍之而走。遂相驚動。一切伴侶悉皆逃奔。時彼伴中著羅剎衣者亦復尋逐。奔馳絕走。諸同行者見其在後。謂欲加害。倍增惶怖。越度山河投赴溝壑。身體傷破疲極委頓。乃至天明方知非鬼。
一切凡夫亦復如是。處於煩惱飢儉善法。而欲遠求常樂我淨無上法食。便於五陰之中橫計於我。以我見故流馳生死。煩惱所逐不得自在。墜墮三途惡趣溝壑。至天明者喻生死夜盡。智慧明曉方知五陰無有真我。
64-人謂故屋中有惡鬼喻：
昔有故屋。人謂此室常有惡鬼。皆悉怖畏不敢寢息。時有一人自謂大膽。而作是言。我欲入此室中寄臥一宿。即入宿止。後有一人自謂膽勇勝於前人。復聞傍人言此室中恒有惡鬼。即欲入中排門將前。時先入者謂其是鬼。即復推門遮不聽前。在後來者復謂有鬼。二人鬥諍遂至天明。既相睹已方知非鬼。
一切世人亦復如是。因緣暫會無有宰主。一一推析誰是我者。然諸眾生橫計是非強生諍訟。如彼二人等無差別。
65-五百歡喜丸喻：
昔有一婦。荒淫無度欲情既盛。嫉惡其夫。每思方策頻欲殘害。種種設計不得其便。會值其夫聘使鄰國。婦密為計。造毒藥丸欲用害夫。詐語夫言。爾今遠使慮有乏短。今我造作五百歡喜丸。用為資糧以送於爾。爾若出國至他境界。飢困之時乃可取食。夫用其言。至他界已未及食之。於夜暗中止宿林間。畏懼惡獸上樹避之。其歡喜丸忘置樹下。即以其夜值五百偷賊。盜彼國王五百匹馬並及寶物。來止樹下。由其逃突盡皆飢渴。於其樹下見歡喜丸。諸賊取已各食一丸。藥毒氣盛。五百群賊一時俱死。時樹上人至天明已。見此群賊死在樹下。詐以刀箭斫射死屍。收其鞍馬並及財寶。驅向彼國。
時彼國王多將人眾。案跡來逐。會於中路值於彼王。彼王問言。爾是何人。何處得馬。其人答言。我是某國人。而於道路值此群賊共相斫射。五百群賊今皆一處死在樹下。由是之故我得此馬及以珍寶。來投王國。若不見信。可遣往看賊之瘡痍殺害處所。王時即遣親信往看。果如其言。王時欣然。嘆未曾有。既還國已。厚加爵賞大賜珍寶。封以聚落。
彼王舊臣咸生嫉妒而白王言。彼是遠人。未可服信。如何卒爾寵遇過厚。至於爵賞逾越舊臣。遠人聞已而作是言。誰有勇健能共我試。請於平原校其伎能。舊人愕然。無敢敵者。後時彼國大曠野中有惡師子。截道殺人斷絕王路。時彼舊臣詳共議之。彼遠人者。自謂勇健無能敵者。今復若能殺彼師子。為國除害。真為奇特。作是議已。便白於王。王聞是已。給賜刀杖尋即遣之。
爾時遠人既受敕已。堅強其意向師子所。師子見之。奮激鳴吼騰躍而前。遠人驚怖即便上樹。師子張口仰頭向樹。其人怖急。失所捉刀值師子口。師子尋死。爾時遠人歡喜踴躍。來白於王。王倍寵遇。時彼國人卒爾敬服。咸皆讚歎。
其婦人歡喜丸者喻不敬施。王遣使者喻善知識。至他國者喻於諸天。殺群賊者喻得須陀洹。強斷五欲並諸煩惱。遇彼國王者喻遭值賢聖。國舊人等生嫉妒者喻諸外道。見有智者能斷煩惱及以五欲。便生誹謗。言無此事。遠人激厲而言舊臣無能與我共為敵者。喻於外道無敢抗衡。殺師子者喻破惡魔。既斷煩惱又伏惡魔。便得無著道果封賞。每常怖怯者喻能以弱而製於強。其於初時雖無淨心。然彼其施遇善知識便獲勝報。不淨之施猶尚如此。況復善心歡喜布施。是故應當於福田所勤心修施。
《百喻經》卷第四
66-口誦乘船法而不解用喻：
昔有大長者子共諸商人入海採寶。此長者子善誦入海捉船方法。若入海水漩洑洄流磯激之處。當如是捉如是正如是住。語眾人言。入海方法我悉知之。眾人聞已深信其語。既至海中。未經幾時。船師遇病忽然便死。時長者子即便代處。至洄澓駛流之中唱言。當如是捉如是正。船盤迴旋轉不能前進至於寶所。舉船商人沒水而死。
凡夫之人亦復如是。少習禪法安般數息及不淨觀。雖誦其文不解其義。種種方法實無所曉。自言善解妄授禪法。使前人迷亂失心倒錯法相。終年累歲空無所獲。如彼愚人使他沒海。
67-夫婦食餅共為要喻：
昔有夫婦有三番餅。夫婦共分各食一餅。餘一番在。共作要言。若有語者要不與餅。既作要已。為一餅故各不敢語。須臾有賊入家偷盜取其財物。一切所有盡畢賊手。夫婦二人以先要故。眼看不語。賊見不語。即其夫前侵略其婦。其夫眼見亦復不語。婦便喚賊語其夫言。云何癡人。為一餅故見賊不喚。其夫拍手笑言。咄婢。我定得餅。不復與爾。世人聞之無不嗤笑。
凡夫之人亦復如是。為小名利故。詐現靜默。為虛假煩惱種種惡賊之所侵略。喪其善法。墜墮三塗都不怖畏。求出世道。方於五欲躭著嬉戲。雖遭大苦不以為患。如彼愚人等無有異。
68-共相怨害喻：
昔有一人共他相嗔。愁憂不樂。有人問言。汝今何故愁悴如是。即答之言。有人毀我。力不能報。不知何方可得報之。是以愁耳。有人語言。唯有毘陀羅咒可以害彼。但有一患。未及害彼返自害己。其人聞已便大歡喜。願但教我。雖當自害。要望傷彼。
世間之人亦復如是。為瞋恚故。欲求毘陀羅咒用惱於彼。竟未害他。先為瞋恚反自惱害。墮於地獄畜生餓鬼。如彼愚人等無差別。
69-效其祖先急速食喻：
昔有一人從北天竺至南天竺。住止既久。即聘其女共為夫婦。時婦為夫造設飲食。夫得急吞。不避其熱。婦時怪之。語其夫言。此中無賊劫奪人者。有何急事匆匆乃爾。不安徐食。夫答婦言。有好密事不得語汝。婦聞其言謂有異法。慇懃問之。良久乃答。我祖父已來法常速食。我今效之。是故疾耳。
世間凡夫亦復如是。不達正理不知善惡。作諸邪行不以為恥。而云我祖父已來作如是法。至死受行終不捨離。如彼愚人習其速食。以為好法。
70-嘗菴婆羅果喻：
昔有一長者。遣人持錢至他園中買菴婆羅果而欲食之。而敕之言。好甜美者汝當買來。即便持錢往買其果。果主言。我此樹果悉皆美好。無一惡者。汝嚐一果足以知之。買果者言。我今當一一嚐之然後當取。若但嚐一何以可知。尋即取果一一皆嘗。持來歸家。長者見已。惡而不食。便一切都棄。
世間之人亦復如是。聞持戒施得大富樂。身常安隱無有諸患。不肯信之。便作是言。布施得福。我自得時然後可信。目睹現世貴賤貧窮皆是先業所獲果報。不知推一以求因果方懷不信。須己自經。一旦命終財物喪失。如彼嘗果一切都棄。
71-為二婦故喪其兩目喻：
昔有一人聘取二婦。若近其一為一所瞋。不能裁斷。便在二婦中間正身仰臥。值天大雨屋舍霖漏。水土俱下墮其眼中。以先有要不敢起避。遂令二目俱失其明。
世間凡夫亦復如是。親近邪友習行非法。造作結業墮三惡道。長處生死喪智慧眼。如彼愚夫為其二婦故。二眼俱失。
72-唵米決口喻：
昔有一人至婦家舍。見其擣米。便往其所偷米唵之。婦來見夫。欲共其語。滿口中米都不應和。羞其婦故不肯棄之。是以不語。婦怪不語。以手摸看。謂其口腫。語其父言。我夫始來卒得口腫。都不能語。其父即便喚醫治之。時醫言曰。此病最重。以刀決之可得差耳。即便以刀決破其口。米從中出。其事彰露。
世間之人亦復如是。作諸惡行犯於淨戒。覆藏其過不肯發露。墮於地獄畜生餓鬼。如彼愚人以小羞故。不肯吐米。以刀決口乃顯其過。
73-詐言馬死喻：
昔有一人騎一黑馬入陣擊賊。以其怖故不能戰鬥。便以血污塗其面目，詐現死相臥死人中。其所乘馬為他所奪。軍眾既去便欲還家。即截他人白馬尾來。既到舍已。有人問言。汝所乘馬今為所在。何以不乘。答言。我馬已死。遂持尾來。傍人語言。汝馬本黑。尾何以白。默然無對。為人所笑。
世間之人亦復如是。自言善好修行慈心不食酒肉。然殺害眾生加諸楚毒。妄自稱善。無惡不造。如彼愚人詐言馬死。
74-出家凡夫貪利養喻：
昔有國王設於教法。諸有婆羅門等在我國內。製抑洗淨。不洗淨者驅令策使種種苦役。有婆羅門空捉澡灌詐言洗淨。人為其著水即便瀉棄。便作是言。我不洗淨。王自洗之。為王意故用避王役。妄言洗淨實不洗之。
出家凡夫亦復如是。剃頭染衣內實毀禁。詐現持戒望求利養。复避王役。外似沙門內實虛欺。如捉空瓶。但有外相。
75-駝甕俱失喻：
昔有一人先甕中盛谷。駱駝入頭甕中食穀又不得出。既不得出以為憂惱。有一老人來語之言。汝莫愁也。我教汝出。汝用我語必得速出。汝當斬頭自得出之。即用其語。以刀斬頭。既复殺駝而復破甕。如此癡人世間所笑。
凡夫愚人亦復如是。悕心菩提志求三乘。宜持禁戒防護諸惡。然為五欲毀破淨戒。既犯禁已。捨離三乘。縱心極意無惡不造。乘及淨戒二俱捐舍。如彼愚人駝甕俱失。
76-田夫思王女喻：
昔有田夫遊行城邑。見國王女顏貌端正世所希有。晝夜想念情不能已。思與交通無由可遂。顏色瘀黃即成重病。諸所親見便問其人。何故如是。答親裡言。我昨見王女顏貌端正。思與交通。不能得故。是以病耳。我若不得必死無疑。諸親語言。我當為汝作好方便。使汝得之勿得愁也。後日見之便語之言。我等為汝便為是得。唯王女不欲。田夫聞之欣然而笑。謂呼必得。
世間愚人亦復如是。不別時節春秋冬夏。便於冬時擲種土中。望得果實。徒喪其功空無所獲。芽莖枝葉一切都失。世間愚人修習少福謂為具足。便謂菩提已可證得。如彼田夫悕望王女。
77-搆驢乳喻：
昔邊國人不識於驢。聞他說言驢乳甚美。都無識者。爾時諸人得一父驢。欲搆其乳諍共捉之。其中有捉頭者有捉耳者。有捉尾者有捉腳者。復有捉器者。各欲先得於前飲之。中捉驢根謂呼是乳。即便搆之望得其乳。眾人疲厭都無所得。徒自勞苦空無所獲。為一切世人之所嗤笑。
外道凡夫亦復如是。聞說於道不應求處。妄生想念起種種邪見。裸形自餓投巖赴火。以是邪見墮於惡道。如彼愚人妄求於乳。
78-與儿期早行喻：
昔有一人夜語兒言。明當共汝至彼聚落有所取索。兒聞語已。至明旦竟不問父。獨往詣彼。既至彼已。身體疲極空無所獲。又不得食飢渴欲死。尋復回來來見其父。父見子來深責之言。汝大愚癡無有智慧。何不待我。空自往來徒受其苦。為一切世人之所嗤笑。
凡夫之人亦復如是。設得出家。即剃鬚髮服三法衣。不求明師諮受道法。失諸禪定道品功德。沙門妙果一切都失。如彼愚人虛作往返。徒自疲勞。形似沙門實無所得。
79-為王負機喻：
昔有一王。欲入無憂園中歡娛受樂。敕一臣言。汝捉一機持至彼園。我用坐息。時彼使人羞不肯捉而白王言。我不能捉。我願擔之。時王便以三十六機置其背上。驅使擔之至於園中。如是愚人為世所笑。
凡夫之人亦復如是。若見女人一發在地。自言持戒不肯捉之。後為煩惱所惑。三十六物發毛爪齒屎尿不淨不以為醜。三十六物一時都捉。不生慚愧至死不捨。如彼愚人擔負于機。
80-倒灌喻：
昔有一人患下部病。醫言。當須倒灌乃可差耳。便集灌具欲以灌之。醫未至頃便取服之。腹脹欲死不能自勝。醫既來至怪其所以。即便問之。何故如是。即答醫言。向時灌藥我取服之。是故欲死。醫聞是語深責之言。汝大愚人。不解方便。即便以餘藥服之方吐下。爾乃得差。如此愚人為世所笑。
凡夫之人亦復如是。欲修學禪觀種種方法。應效不淨反效數息。應數息者效觀六界。顛倒上下無有根本。徒喪身命為其所困。不諮良師顛倒禪法。如彼愚人飲服不淨。
81-為熊所囓喻：
昔有父子與伴共行。其子入林為熊所囓爪壞身體。困急出林還至伴邊。父見其子身體傷壞。怪問之言。汝今何故被此瘡害。子報父言。有一種物。身毛躭毿來毀害我。父執弓箭往到林間。見一仙人毛髮深長。便欲射之。傍人語言。何故射之。此人無害。當治有過。
世間愚人亦復如是。為彼雖著法服無道行者之所罵辱。而濫害良善有德之人。喻如彼父熊傷其子而枉加神仙。
82-比種田喻：
昔有野人來至田裡。見好麥苗生長鬱茂。問麥主言。云何能令是麥茂好。其主答言。平治其地。兼加糞水。故得如是。彼人即便依法用之。即以水糞調和其田下種於地。畏其自腳蹋地令堅其麥不生。我當坐一床上使人輿之。於上散種爾乃好耳。即使四人人擎一腳至田散種。地堅逾甚。為人嗤笑。恐己二足。更增八足。
凡夫之人亦復如是。既修戒田。善芽將生。應當師諮受行教誡令法芽生。而返違犯多作諸惡。便使戒芽不生。喻如彼人畏其二足。倒加其八。
83-獼猴喻：
昔有一獼猴為大人所打。不能奈何反怨小兒。
凡夫愚人亦復如是。先所瞋人。代謝不停。滅在過去。乃於相續後生之法謂是前者。妄生瞋忿。毒恚彌深。如彼痴猴為大所打反嗔小兒。
84-月蝕打狗喻：
昔阿修羅王見日月明淨。以手障之。無智常人。狗無罪咎橫加於惡。
凡夫亦爾。貪瞋愚癡橫苦其身。臥蕀刺上五熱炙身。如彼月蝕抂橫打狗
85-婦女患眼痛喻：
昔有一女人極患眼痛。有知識女人問言。汝眼痛耶。答言。眼痛。彼女復言。有眼必痛。我雖未痛。並欲挑眼恐其後痛。傍人語言。眼若在者或痛不痛。眼若無者終身長痛。
凡愚之人亦復如是。聞富貴者衰患之本。畏不布施恐後得報。財物殷溢重受苦惱。有人語言。汝若施者或苦或樂。若不施者貧窮大苦。如彼女人不忍近痛便欲去眼。乃為長痛。
86-父取兒耳璫喻：
昔有父子二人緣事共行。路賊卒起欲來剝之。其兒耳中有真金璫。其父見賊卒發。畏失耳璫即便以手挽之。耳不時決。為耳璫故便斬兒頭。須臾之間賊便棄去。還以兒頭著於肩上。不可平復。如是愚人為世間所笑。
凡夫之人亦復如是。為名利故造作戲論。言二世有二世無。中陰有中陰無。心數法有心數法無。種種妄想不得法實。他人以如法論破其所論。便言。我論中都無是說。如是愚人為小名利便故妄語。喪沙門道果。身壞命終墮三惡道。如彼愚人為少利故斬其兒頭。
87-劫盜分財喻：
昔有群賊共行劫盜。多取財物即共分之。等以為分。唯有鹿野欽婆羅色不純好。以為下分與最劣者。下劣者得之恚恨謂呼大失。至城賣之。諸貴長者多與其價。一人所得倍於眾伴。
方乃歡喜踴悅無量。猶如世人不知布施有報無報而行少施。得生天上受無量樂。方更悔恨悔不廣施。如欽婆羅後得大價。乃生歡喜。施亦如是。少作多得。爾乃自慶。恨不益為。
88-獼猴把豆喻：
昔有一獼猴持一把豆。誤落一豆在地。便捨手中豆欲覓其一。未得一豆先所捨者。雞鴨食盡。
凡夫出家亦復如是。初毀一戒而不能悔。以不悔故放逸滋蔓。一切都舍。如彼獼猴失其一豆。一切都棄。
89-得金鼠狼喻：
昔有一人在路而行。道中得一金鼠狼。心生喜踴。持置懷中涉道而進。至水欲渡。脫衣置地。尋時金鼠變為毒蛇。此人深思。寧為毒蛇螫殺要當懷去。心至冥感還化為金。傍邊愚人見其毒蛇變成真實。謂為恆爾。復取毒蛇內著懷裏。即為毒蛇之所蜥螫喪身殞命。
世間愚人亦復如是。見善獲利內無真心。但為利養來附於法。命終之後墮於惡處。如捉毒蛇被螫而死。
90-地得金錢喻：
昔有貧人在路而行。道中偶得一囊金錢。心大喜躍即便數之。數未能週金主忽至。盡還奪錢。其人當時悔不疾去。懊惱之情甚為極苦。
遇佛法者亦復如是。雖得值遇三寶福田。不勤方便修行善業。忽爾命終墮三惡道。如彼愚人還為其主奪錢而去。如偈所說
今日營此事。明日造彼事。
樂著不觀苦。不覺死賊至。
匆匆營眾務。凡人無不爾。
如彼數錢者。其事亦如是。
91-貧兒欲與富等財物喻：
昔有一貧人少有財物。見大富者意欲共等。不能等故。雖有少財欲棄水中。傍人語言。此物雖尟。可得延君性命數日。何故捨棄擲著水中。
世間愚人亦復如是。雖得出家少得利養。心有悕望常懷不足。不能得與高德者等獲其利養。見他宿舊有德之人素有多聞多眾供養。意欲等之。不能等故心懷憂苦。便欲罷道。如彼愚人欲等富者。自棄己財。
92-小兒得歡喜丸喻：
昔有一乳母抱兒涉路。行道疲極眠睡不覺。時有一人持歡喜丸授與小兒。小兒得已。貪其美味不顧身物。此人即時解其鉗鎖瓔珞衣物。都盡持去。
比丘亦爾。樂在眾務憒鬧之處貪少利養。為煩惱賊奪其功德戒寶瓔珞。如彼小兒貪少味故。一切所有賊盡持去。
93-老母捉熊喻：
昔有一老母在樹下臥。熊欲來搏。爾時老母遶樹走避。熊尋後逐。一手抱樹欲捉老母。老母得急。即時合樹捺熊兩手。熊不得動。更有異人來至其所。老母語言。汝共我捉殺分其肉。時彼人者信老母語。即時共捉。既捉之已。老母即便捨熊而走。其人後為熊所困。如是愚人為世所笑。
凡夫之人亦復如是。作諸異論既不善好。文辭繁重多有諸病。竟不成訖便捨終亡。後人捉之欲為解釋。不達其意反為其困。如彼愚人代他捉熊。反自被害。
94-摩尼水竇喻：
昔有一人與他婦通。交通未竟。夫從外來即便覺之。住於門外。伺其出時便欲殺害。婦語人言。我夫已覺更無出處。唯有摩尼可以得出(齊云水竇孔為「摩尼」)。欲令其人從水竇出。其人錯解謂摩尼珠。所在求覓而不知處。即作是言。不見摩尼珠我終不去。須臾之間為其所殺。
凡夫之人亦復如是。有人語言。生死之中無常苦空無我。離斷常二邊處於中道。於此中過可得解脫。凡夫錯解。便求世界有邊無邊及以眾生有我無我。竟不能觀中道之理。忽然命終。為於無常之所殺害墮三惡道。如彼愚人推求摩尼為他所害。
95-二鴿喻：
昔有雄雌二鴿共同一巢。秋果熟時取果滿巢。於其後時果乾減少。唯半巢在。雄瞋雌言。取果勤苦。汝獨食之唯有半在。雌鴿答言。我不獨食果自減少。雄鴿不信。瞋恚而言。非汝獨食何由減少。即便以觜啄雌鴿殺。未經幾日天降大雨。果得濕潤還復如故。雄鴿見已方生悔恨。彼實不食我妄殺他。即悲鳴命喚雌鴿。汝何處去。
凡夫之人亦復如是。顛倒在懷妄取欲樂。不觀無常犯於重禁。悔之於後竟何所及。後唯悲嘆如彼愚鴿。
96-詐稱眼盲喻：
昔有工匠師為王作務。不堪其苦。詐言眼盲便得脫苦。有餘作師聞之。便欲自壞其目用避苦役。有人語言。汝何以自毀。徒受其苦。如是愚人為世人所笑。
凡夫之人亦復如是。為少名譽及以利養。便故妄語毀壞淨戒。身死命終墮三惡道。如彼愚人。為少利故自壞其目。
97-為惡賊所劫失㲲喻：
昔有二人為伴共行曠野。一人被一領㲲。中路為賊所剝。一人逃避走入草中。其失㲲者先於㲲頭裹一金錢。便語賊言。此衣適可直一枚金錢。我今求以一枚金錢而用贖之。賊言。金錢今在何處。即便㲲頭解取示之而語賊言。此是真金。若不信我語。今此草中有好金師。可往問之。賊既見之。復取其衣。如是愚人。㲲與金錢一切都失。自失其利複使彼失。
凡夫之人亦復如是。修行道品作諸功德㲲為煩惱賊之所劫掠。失其善法喪諸功德。不但自失其利。複使餘人失其道業。身壞命終墮三惡道。如彼愚人彼此俱失。
98-小兒得大龜喻：
昔有一小兒陸地遊戲。得一大龜意欲殺之。不知方便而問人言。云何得殺。有人語言。汝但擲置水中即時可殺。爾時小兒信其語故。即擲水中。龜得水已即便走去。
凡夫之人亦復如是。欲守護六根修諸功德。不解方便而問人言。作何因緣而得解脫。邪見外道天魔波旬及惡知識而語之言。汝但極意六塵恣情五欲。如我語者必得解脫。如是愚人不諦思惟。便用其語。身壞命終墮三惡道。如彼小兒擲龜水中。
[跋頌] ：
此論我所造。合和喜笑語。
多損正實說。觀義應不應。
如似苦毒藥。和合於石蜜。
藥為破壞病。此論亦如是。
正法中戲笑。譬如彼狂藥。
佛正法寂定。明照於世間。
如服吐下藥。以酥潤體中。
我今以此義。顯發於寂定。
如阿伽陀藥。樹葉而裹之。
取藥塗毒竟。樹葉還棄之。
戲笑如葉裹。實義在其中。
智者取正義。戲笑便應棄。
尊者僧伽斯那造作〈痴花鬘〉竟
卍 卍 卍 卍 卍 卍 卍 卍 卍 卍 卍 卍 卍
[果燦註]：
《百喻經》全稱《百句譬喻經》，是古天竺僧伽斯那(Saghasena) 根據佛經中的寓言故事編撰而成。漢譯《百喻經》實只有九十八篇，有說是加上卷首「引言」和卷尾「跋頌」共合為百則，故稱「百喻」。
宋元明藏本第一喻前的〈引言〉，說佛在王舍城鵲封竹園，為菩薩諸八部三萬六千人及異學梵志五百人說此經，與僧伽斯那〈跋頌〉不符，跋頌中說：「此論我所造，合和喜笑語」，最後一句說「尊者僧伽斯那造作〈痴花鬘〉竟」，顯然〈引言〉是後人所加。嚴格來講，《百喻經》應該是〈論〉，是由九十八篇寓言故事如花蔓一樣串起來，故稱為「花鬘」，直稱原名《痴花鬘》才是。
本書譯者求那毗地(Gunaviddhi) 為僧伽斯那的弟子。求那毗地於南朝蕭齊建元初(西479) 到建業，於永明十年(西492)九月十日在毗離耶寺譯出此《痴花鬘》，同時並譯出《須達長者經》及《十二因緣經》各一卷，後於建業止觀寺攝受徒眾，中興二年(502)寂於止觀寺。
本書於「十二部經」中屬於「譬喻」一類，每篇都有喻和法兩部分合成。「喻」是寓言，「法」是本篇寓言所顯示的教誡。
卍 卍 卍 卍 卍 卍 卍 卍 卍 卍 卍 卍 卍
沒有留言:
張貼留言