── 行者 果燦 ──
小時候，小朋友見面總會問：「今天有什麼好玩的？」那是無憂無慮的遊戲年代。長大後，同學們見面熱門話題是：「考上了什麼學校呀，讀什麼專業呀？」那是成長求學的年代。走出社會，朋友們見面就會問：「發展什麼事業，有幾個子女？」那是成家拼搏的年代。步入晚年，老朋友老同學見面最關心的是問：「身體好嗎？」不知不覺間，已到了求醫養生的階段了。
日月星辰的運行，二十四節令的運轉，人類的生老病死等等，都是不可違抗的「自然規律」，《易經》稱為「天道」。凡人當然是喜歡「生」而害怕「死」，患了病總是非常苦惱，想不開，被疾病折磨時就會懊惱地問：「為什麼偏偏選中我？」
我這大半輩子，走過很多很多的彎路，受過很多很多的委屈，遭遇過很多很多的苦厄災難，多次在生死邊沿跨過。自從有緣依止法鼓山聖嚴師父座下皈依三寶，於是拋開了研究多年的雜學，一頭鑽進師父及古代大德的佛學論著中。二十幾年來，漸漸從迷失的黑暗森林中走了出來，開始見到了燦爛的陽光。自知障重福簿，不敢說有什麼覺悟，但從苦難中走過來的人，總會有那麼丁點感受吧，規納成四句，主要是用來開解和自勉：
苦樂得失皆業障，惑業能消是福報，人生百歲黃粱夢，慈悲隨緣菩提道。
「生老病死」「苦樂得失」，這是每個凡人一生必然的經歷，不管你是億萬富豪，還是一個普通的「打工仔」，都逃不出此自然規律。中國的老人家勸人向善時，總喜歡提醒說：「舉頭三尺有神明！」雖然佛菩薩徧一切處，佛菩薩對眾生的所作所為了如指掌，但佛菩薩不曾「創造和主宰」萬物，也不會對人類起監察和審判。《涅槃經》說：「一切眾生悉有佛性。」佛法認為，每一個人的內心深處都有純潔的佛性，所以每個人終究都會成佛，只不過我們迷失了，我們的佛性給太多的煩惱塵勞遮蓋了。凡人因為無始以來的無明愚癡，對虛幻的外界產生厭欣之心，因厭欣而煩惱，因煩惱而造種種業，因此流轉三界六道而難自拔。中文的「佛」字，從「人」，首先肯定了佛是在人世間成佛的。《六祖壇經》說：「凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。」佛和凡人的區別，只是「已悟」和「未悟」而已。釋迦牟尼世尊是過來人，他降生人世間經歷了從凡人到成佛的過程，世尊是人類的導師，他用他的經歷教導人類：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。」他以大慈悲心引導人類「知苦斷集，慕滅修道」，走成佛之路。
佛教是講因果緣起的，佛法認為，一切事物都是因緣聚合而成。因緣和合則「生」，因緣消散則「滅」。從佛教的因果定律看，人生的富貴壽考苦樂得失，都是自己造下的，所謂「欲知宿世因，今日受者是」。人類自己的所作所為，不論是為善為惡，都會儲存在自己無形的「賬簿」裡，這本「賑簿」，佛教稱為「識」。身口意的一切造作，起心動念，皆稱為「業」。「識」是「業」的積聚處，那好比一座無形的「倉庫」，佛教稱為「業識」。人類在宿世及今生所造下的所有業因的種子，都積聚在「業識」裡，在因緣成熟時，就會形成業果而呈現，稱為「現行」，也就是俗世說的「報應」了。有「好報」也有「惡報」。凡人不斷的造「業」，又不斷的遇因緣而成「業果」，「業」在「業識」裡不斷的進進出出，這就是佛教的「緣起法」和「因果定律」。
古〈易傳〉說：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」就是俗世所說的「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。」「業因」必定會遇「緣」而成「業果」，所以，實際「監察」和「審判」我們的，不是你頭頂三尺處的什麼「神明」，而是你自身的「業識」，也就是說，是你自己的所作所為在「審判」你自己。因為「業」會障礙成佛之道，故佛教亦把它稱為「業障」，人生所遭遇的一切，都是因為被自己的「業」的力量牽引所致，故說「苦樂得失皆業障」。
「業」有善業有惡業，也有無記業，「無記」就是中性的，不善也不惡。每個人造下的「善業」，就好比是儲存在銀行的存款。造下的「惡業」是欠下的債。存款必可「簽卡」回收，那就是善報福報。欠下的債必須償還，那就是惡報苦報。只要還未明心見性轉識成智，還未脫離三界生死，凡人是不可能不造業的，就好比受了戒的人也不可能不犯戒一個樣。《菩薩瓔珞本業經》說：「有戒而犯，勝無不犯，有犯名菩薩，無犯名外道。」不要怕犯戒和造業，最重要是能有機會去消業。
坊間有所謂「借庫」「借壽」之舉，那根本是民間的神道信仰。借少少錢，還可能有能力清還。「借壽」是指延長「壽命」，將來不自殺如何來還此「壽」？聖嚴師父說：「各人生死各人了，各人罪業各人消。」(學佛群疑P58)自家功德，自己的富貴壽考，僅能靠自己去修，不能靠「借」。如果你富貴康樂，那是宿世的福報，要善於利用，因為你每天都在支取「存款」，支一分少一分，千萬不要浪費了，要懂得惜福。還要不斷為善去種福田，增加「儲蓄」。人生的不如意事，人的苦厄病痛等等，那是宿世欠下的債，有能力有機會還債，那可是大好事，俗話說：「有欠有還上等人」，欠了債不還是違反世俗法律的。造了業而不報，是不符合因果定律的，但我們修行積福，至少可求得「重業輕報」。你如果視今生的一切苦樂得失為業報，你就會對一切遭遇處之泰然，就會認為「惑業能消是福報」
那麼如何「消業」呢？方法很多，最基本的首先要做到三世諸佛所教的「諸惡莫作，眾善奉行」。也就是好事不怕多做，不好的事千萬別去做。有能力有機會，多做為善的事，佈施救生放生助人等等。一切不道德的，損人的事，想都不要去想。世俗有所謂「比丘常帶三分病」和「病苦是悟道的助緣」之說，患「病」雖然可視為消業，但應該積極醫治，佛陀住世時，比丘有病佛陀也叫他們去醫治。有病不醫形同自殺，佛教是反對殺生的，就是不可殺有情眾生，而你自己也就是眾生之一。何況自殺也僅是消極「逃債」，「債」還在你自己的「業識」裡，不「消業」，再投生幾次最終也還得清還，逃不掉。
人的一生，不斷的造業消業，到人命終時，「業識」中肯定還存留有不少今生或累世的某些「業」，這些剩下的「業」中為主的，就會形成一股強大的力量，稱為「業力」，這「業力」就會牽引你的「業識」趣向六道其中之一道。「善業」之力強，「業力」就會牽引你往生佛國的淨土，或生天界或再生為人；「惡業」之力強，「業力」就會牽引你下墮鬼道畜生地獄三惡道。這就是佛教輪迴的理論，也是再生的因緣。這種「業」的牽引力，是不受「人為」控制的。想要死後能趣向善道，唯有靠在生時的「願力」和強大的善業之力。就是在生時發了大悲願，能够皈依「三寶」受戒最好，否則，做到「諸惡莫作，衆善奉行」，也就是俗話所說的「積福積德」。
有些人以為，下「地獄」那是死後的事，你大錯而特錯了！泰國佛使比丘說過：「我們被教導而相信臨終才可能墮惡道，卻從來沒人說我們天天墮惡道，這種惡道比寺院牆上的惡道更真實更重要，千萬別掉入！如果你現在不墮惡道，死後必定不會墮惡道。」(一問一智慧P157)「寺院牆上」是指畫在寺院牆壁上有關地獄的畫。如果整天疑心疑鬼，怨天怨地，一點點小事都看不開，你的「心」實際上早就已在「地獄」之中，未死已「天天墮惡道」了。如果你整天都在算計人，貪得無厭損人利己，你的「心」實際上早在「餓鬼道」了。如果你對老弱孤獨不存慈悲心，對含辛茹苦養育自己的父母不存孝心，你的「心」實則已在「畜生道」。所謂「白天不做虧心事，夜晚不怕鬼叫門」，只要在生時「諸惡莫作，眾善奉行」，根本就不用擔心死後會墮地獄惡道。
「業識」有三個主要的功能：其一是分別、思維、判斷。其二是記憶、執著。其三，其中最強的「業」能牽引「業識」流轉往生。人只要活著，你就會對塵世的一切事物產生厭欣之心，有厭欣就會不斷的造業，一世又一世，「業」如江河水那樣不間斷的注入你的「業識」這個「心湖」中。同時，「湖」裡的水在因緣成熟時，也會不間斷的通過下游的「江河」流出去。但「業因」不可能一次過同時遇因緣而成熟，這好比不斷有水注入的「湖」，不可能一下就排乾一樣。所以，除非能斬斷了注入的「水源」，也就是佛法所說的「破執掃相」「明心見性」。所謂「諸漏已盡」「轉識成智」，「開悟」以後，你的「識」轉化成佛一樣的智慧了。到那種境界，「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，到那種境界，一切生死苦都已止息，那就會解脫生死，不再受生死的控制，出離三界自由自在了。
人類歷史上，從帝王將相到普通老百姓，不是老在追求「長生不老」嗎？轉識成智，解脫生死，出離三界，不再受生死的控制和支配，那不就是「長生不老」的境界了嗎？
看到這裡，就會感到死亡雖有很多很多的不捨，但並不可怕。死，只不過是你的「業識」從「人間」這個空間，轉而「移民」到另一個空間，只要能做到「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，以後在因緣成熟時，還很有機會再「移民」回人間「行菩薩道」。
《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」人的一生，在浩瀚宇宙的時光中僅是一剎那，人生百年，僅好比是一鍋小米粥都未煮熟就醒的，短短的一場春夢，故說「人生百歲黃粱夢」。
人生不可能沒有苦惱，不可能事事如意，不可能一輩子沒病沒災，不可能萬人擁戴而沒有怨者。不論你的生活環境如何，午夜迴想：我的家庭幸福美滿嗎？倆公婆相親相愛嗎？子女生性孝順嗎？你對父母盡到責任嗎？你這一生已經沒有遺憾嗎？……不可能吧！俗話說：人生不如意事十常八九，家家都有一本難唸的經。但是，窮也有窮開心，富也有富煩惱，健康長壽固然好，有病痛苦厄未必就是世界末日，寒冬過後必然會春暖花開，這就是人生。你活在世上，不僅是為你自己，你周圍還有很多很多的親人，既然現實還擺脫不了生老病死，擺脫不了煩惱，為你自己，也為你身邊的人，為什麼不選擇 Happy？從長遠看，為什麼不「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，早種善根，扭轉既定的宿命，為自己的未來修一條美好的，精神上的康莊大道？
斯里蘭卡羅睺羅法師在其〈釋迦的啟示〉說：「對苦難不耐煩或生恨並不能蠲除苦難，反之，它只有更替你增加困擾，而使得不順利的逆境更趨惡化與可惱，對苦難問題必須要有瞭解，而不該對它憤怒不耐，要明白它如何生起，如何消除，然後以堅忍睿智決心與精進依法實行，以袪除它。」
川北大藏寺祈竹仁波切說：「來自他人的言行並不可能對你造成傷害，你之所以感到委屈，只因你對這些言行介懷。有人說過：『如果你是對的一方，你沒需要發脾氣；如果你是錯的一方，你沒資格去發脾氣。』這才是真正的智慧。」(問答選錄)
「隨緣」不是看化看破，而是「看透」，是覺悟的智慧。「慈悲隨緣」並非消極的，而是積極的面對自己，面對生活，這樣的人生，就是人間淨土。能做到「慈悲隨緣」，就能够不「執著」，也就是一種「定」境。我們生活在社會上，每天都接觸不同的人，甜酸苦辣各有所好，佛教最講慈悲隨緣包容。人生百載僅是黃粱一夢，一切苦樂得失，不必太執著，對人對己，凡事慈悲隨緣，那就是最根本的菩提道，成佛之道，故說「慈悲隨緣菩提道」。
從醫學角度來看，快樂向善的心，就是最好的靈丹妙藥，一個樂觀積極的病人，未吃藥病已好了大半。聖嚴師父說：「《華嚴經》說：『萬法唯心造。』如果我們的心改變，因緣也會隨著改變。不管心往何處轉變，因緣也會隨著轉變；態度改變，感受也會改變。如果不努力改變生命和心靈，就會被自己以往造作的行為、意念所影響。如果我們採用佛法來看世界，那麼因緣就會轉變方向，生命中的事物也會改變。」(禪的智慧P63)千萬不要自找煩惱，不要自己跟自己過不去，應該努力「自淨其意」。佛法說：「相由心生」，你對人對事「慈悲隨緣」，凡事不要太執著，你的精神面貌就會隨之改善，你的儀容也會猶如脫胎換骨。師父說過：「慈悲沒有敵人。」而「隨緣」則萬事皆通。
聖嚴師父2002年在香港理工大學說：「處理事情的方法：面對他，接受他，處理他，放下他。」又說：「給自己一條生路，一個機會；也給別人一條生路，一個機會，這就是慈悲心。」
佛使比丘在《佛法真實的面貌》中說：「一位洞察了諸法實相的人，能隨緣順性度日，他內心有戒定慧的觀照而無所染著。從表面上看，他是一如往常的待人接物，但是內心的感覺已有差異。他的心已自由和自主，不再失陷為萬事萬物之奴隸。這是能洞察之益處，佛稱之為『解脫』，即從奴隸之身份和處境逃出來，而獲得自由。」
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