── 行者 果燦 ──
《心經》中有一段說：「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想」，這「罣礙」是牽掛障礙，就是「執著」。
「執著」是固執於某事物而不動不離不捨，在見解而言稱為「執見」。佛教修行的目的是在破執，是在解脫生死煩惱。要解脫煩惱首要是「破執」。佛教認為「諸行無常，諸法無我，萬法皆空」，凡夫因無明愚痴，執著五蘊執著邪見，故無法解脫自在。「修行」並非只在行式上，也不僅在認識上和在學識上的理解，而是在體驗，在實踐中的覺悟。
聖嚴師父說：「以理解的態度和方法看佛經，得到的只是知識，不是無漏的智慧……只有以體驗的態度來看佛經，無著的智慧才會自然的成長。」(心的經典P17)
例如殺生是大戒，佛教是禁殺生的，但不禁食肉，南傳和藏傳佛教徒並不禁葷腥，特別是南傳佛教，他們至今乃過沿門托缽的生活，施主供養甚麼就要接受甚麼，廣結善緣一律平等，有所選擇就違了「平等心」，就有「分別心」。但從慈悲的角度，食素可避免殺生，是應該鼓勵的。但如「五辛」等葷菜，熟食據說會生婬，生食口有刺鼻辛味，會引起口臭，為了不使聽經的靈界眾生起瞋，在誦經之前應該避免。但食五辛僅屬「輕垢罪」，並非大罪。
據報上載，1992年台灣有位八十三歲的老尼，因誤吃了信徒用蒜頭當佐料炸的蠶豆酥，認為「千年道行一朝喪」，三日後抱憾而終，據說臨死前在遺書上寫了「蠶豆」二字，對誤食葷辛耿耿於懷。如果報載是實，她應該遺憾的是修行了幾十年還悟不透「執著」兩字，那更應該遺憾。「五辛」並非毒藥，誤食不會中毒，也不用「殺生」。只要心中無五辛，「誤吃」不應如此執著。
《壇經》中載：六祖惠能大師南隱之時，為避惡人搶奪衣缽信物，曾避難獵人隊伍中長達一十五年。獵人以狩獵為生，每天當然免不了吃肉，當時大師雖未出家，但堅守殺生戒，故「以菜寄煮肉鍋」「但喫肉邊菜」。這充分顯示大師「心無罣礙」，不執著於生活條件，「但喫肉邊菜」也因此成了不執著時俗的名言。如果六祖「執著」不化，後來就不會有「於菩提樹下，開東山法門」，並於「曹溪」創禪宗頓教，我們也沒有受益《壇經》之緣份了。六祖是聽了《金剛經》中一句「應無所住而生其心」而開悟，這個「住」字，指的就是「執著」，也就是有「罣礙」。
「破執」是破掉一切「我執」和「法執」，但修持本身也是一種「執著」，在未成佛道之前，當然要持戒，要「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，要持大悲心要有出離心，否則就是因果顛倒，是斷滅的邪見。聖嚴師父說：「凡是心裏有計較，有執著，不管計執有還是無，都是罣礙。」(心的經典P141)心無罣礙，無牽無掛，就能「無有恐怖」，就能明心見性，顯出佛心。
「恐怖」是驚恐怖畏，是因為沒有安全感。不僅凡人遭遇危難災厄，面臨病苦死亡會感到恐怖，天魔外道聽聞佛法，感覺受到威脅了，也會恐怖。俗世的俠義烈士或所謂亡命之徒，為了他們的信念，可以「置生死於度外」，但除非如「阿Q」式的人物，也並非真的不恐懼死亡。一個離欲超脫心中已無牽無掛的聖者，已出離生老病死，自由自在，那才真正的「無有恐怖」了。
智者聖者的「超脫」，並非凡人的「看化」，「看化」是消極的，失望的灰暗的。「超脫」是因為「諸漏已盡，生死已了，所作已辦，不受後有。」無牽無掛了，真正「心無罣礙」了。
「罣」字讀「掛」音，「罣礙」是牽掛障礙，在佛教就是指「執著」，是固執於某事物而不動不離不捨。或可解釋成對某事放不下，老牽掛著。「破執」也就是要放得下，破除掉執著，執著什麼？就是人類無始以來的一切，愛、恨、情、仇等等，一切的一切，甚至你的學問知識等，都放下，到那種境界，就是《心經》說的「心無罣礙」。因為「心無罣礙」無牽無掛了，就能「無有恐怖，遠離顛倒夢想」，就能明心見性，顯出佛心，開悟而解脫生死了。
故六祖惠能教我們：「不思善，不思惡。」就會見到自己的「本來面目」，也就是顯現了佛性。佛法認為一切是「相由心生」，凡夫把宇宙的規律給顛倒了，所以說，到那種境界是可以「遠離顛倒夢想」了，可達到「究竟涅槃」了。
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