雖然佛法講「成住壞空」，但那僅是一個時空階段，並非宇宙世界的全部和始終。佛法不是「創造論」，所以說「無始」(Anadikalika)。正因為「無始」，「不生不滅」，因此是「無終」。佛法認為，一個星球的產生，是由宇宙間無數的微塵等事物，在因緣成熟時和合而成的。在因緣未成熟前的「無始」以來，無數微塵早已存在，它是由無數星球「空」(「成住壞空」的「空」，也就是毀滅爆炸)而成的，而那些星球，也是「無始」以來無數微塵和合而成，以此類推，至「無始」。
〈勝鬘寶窟〉說：「攝論雲，無始即是顯因也，若有始則無因。以有始則有初，初則無因，以其無始則是有因，所以明有因者，顯佛法是因緣義。」就是說，如若有「始」，此「初始」就是最「早」最「先」的那個，那就變成了無因所生。因為「因」不可能在「初始」之前存在，否則那就不符「緣起法」，而變成是「創造論」了。同樣，當一個新的星球因緣成熟，成長到一切條件適合眾生居住時，就有因緣和共業合適的眾生來居住。而在無始之前，這些眾生早於在無數他方世界的三界六道中，經歷無數次的生生死死，他們並非因這個新的星球產生而產生。相同的，在此星球經過了「成住壞空」四個階段而毀滅前，在此星球中所有尚未得解脫的眾生，又會到他方世界的三界六道中去接受生死。所以在宇宙來說，是不存在「開始」，也不存在「末日」的。
「星球的爆炸」僅是其中一個星球「成住壞空」四個階段中「空」的階段。然後，又重復另一個「成住壞空」的循環。但從狹義說，也就是僅從一個小世界，僅就一個星球的「壞空」階段來說，的確是有「毀滅」的一天。不過「毀滅」不等於消失，「爆炸」後的「微塵」還存在，而且那也是僅就一個星球而言。
更主要的是，佛教的「成住壞空」是自然現象，是眾生的「共業」所感，並非由一個全能的「上帝」的意志對人類的「懲罰」而造成的「末日」。何況「空」了以後，又再重復另一個「成住壞空」的循環，永遠不會「終止」。地球人類的科學知識，至目前為止，甚至對我們自己居住的地球的認識而言，還相當膚淺，更不要說對地球以外的太空，凡人的確是太無知的。但不能因為無知，就創造一個「全能的創造者」出來自我安慰。
二千五百年前，佛教的創始者釋迦世尊住世時，曾為他的一位弟子彌勒菩薩授記，預言當彌勒在兜率天的天壽四千歲盡時，將下生此世並於龍華樹下成佛。佛經載，兜率天一晝夜為人間四百年，故如果兜率天的一年也和地球一樣有365天，四千年就約有5億8千4百萬年，也有說比584000000年更多等等，總之是非常非常長遠的時間。以佛經的說法，地球目前是處在「住」的階段。到彌勒佛降生的時候，可能已到或將到「壞」的階段。到那時候，彌勒佛應該是為救度尚未開悟的眾生而來的。
西方文化有所謂「先有蛋還是先有雞」的爭論，從生物進化論也無法肯定先有蛋還是先有雞。從佛教的緣起法，不可能先有蛋或先有雞，否則就成了「有始」，也就成了「創造論」。從生物進化論來說，生物是因環境等等因素而逐漸進化的，不可能一下就生出一個蛋，同樣也不可能一下就爆出一隻雞來。生物進化的環境因素也就如同佛教所說的「因緣」「緣起」。
斯里蘭卡羅睺羅法師說：「人的心理上有兩種根深蒂固的意念，自衛與自存。為了自衛，人類創造了上帝，靠上帝得到保護、安全與依怙，就像小孩依賴父母一樣。為了自存，人類想出了靈魂（神我）不滅的主意，俾得恒古長存。由於他的愚昧懦弱恐懼與貪婪，人類需要這兩件東西來安慰自己，因此他們緊緊地狂熱地抓住它們。」（釋迦的啟示）
聖嚴師父說：「依據佛法，宇宙是由衆生的共業所完成的，不是由一個全能人格的上帝所創造，所以，佛教被稱為『無神論』。但是，無神並非否定上帝的存在，而是說上帝沒有創造宇宙的事實，因他也是宇宙的一分子，是衆生之一，非如基督教所說是宇宙的根本開始和最後。所以，佛教不否定上帝的存在，只認為不是僅因上帝而有宇宙的。既然如此，是否意識上帝說謊了？一神教的信徒們受騙了？不，上帝沒有說謊！因為凡是神都有慢心。福報越大品位越高的神，自信心和我慢心也越高越大，這在密教稱為『天慢』或『佛慢』。……上帝有沒有創造宇宙，信徒有沒有受騙，都不是問題。如果未曾創造宇宙而願意承擔宇宙間所有衆生的痛苦，給他們恰如其分，適得其時的救濟，那不就是菩薩嗎？如果信徒真的受了騙，可是他們終究得到安慰和鼓勵，那種受騙還是值得的。」(學佛群疑P130)
在〈聖經〉「十誡」的故事中，「上帝」數次懲罰不信上帝的法老王和他的臣民。但佛是不會懲罰或獎勵世人，甚至有人殺佛出佛身血，那只是那個人自己造了惡業，以後受到惡報，那是他自身的因果報應，並非佛的懲罰。
佛教徒修持的目的是為求明心見性，求解脫求涅槃，一切無助修持的問題，都於事無補。
阿含部《箭喻經》中，佛陀在答其弟子鬘童子問及有關宇宙和生命之起源時，說了一個寓言：有一個人被毒箭射傷，當他的親人把他送去醫院時，他堅持要先找出射他的是什麼人，什麼膚色，從何處來，那箭是何人製造的等等，否則不讓醫生醫治他。佛陀說，在未找出答案以前，那人已死去了。
羅睺羅在〈釋迦的啟示〉裡說：「佛認為這些問題沒有用處，所以佛不會解答。因為這些問題不能令人厭離、去執、入滅，也不能令人得到寧靜、深觀、圓覺、涅槃。不論一個人對那些問題的見解如何，世間還是有生、老、壞、死、憂、戚、哀、痛、苦惱。所以世尊在此生中，說明瞭苦，苦的生起，苦的止息和滅苦之道。佛解釋這些，因為它們有用，它們與修鍊身心的梵行有根本上的關聯，可令人厭離、去執、入滅、得寧靜、深觀、圓覺、涅槃。」
所以，千萬不要學西方某些人在土耳其的高山上去找「那亞方舟」那樣，到喜瑪拉雅山去找「須彌山」。佛經所說的「須彌山」，那只不過是佛陀引用古印度神話故事做的一種比喩，是「方便說」。當你「明心見性」，解脫生死之後，一切自然就會清清楚楚。「香巴拉」並不遙遠，她就在你心中。
另外，佛教的所謂「微塵」，並非科學上的原子分子。「微塵」可以無窮盡的小，也可以無窮盡的大，故佛經中有「大千世界出自一毛端」的說法。佛教的「微塵」，是無一定質量的。中國古代就有那樣的神話故事：一個人夢見自己到了「蟻國」，當了駙馬做官過了一生，醒來發現屋外樹下有一個小蟻窩。在人類看來，一窩蟻是很小的，但對螞蟻來說，可能是一個大城市，甚至是一個國家。同樣，天人菩薩看來，我們的地球並不如我們人類所感到的那樣大。甚至如果真有外太空人來過地球，他們可能把地球人類當成一個大蟻巢來看也說不定。
佛陀是「有教無類」的，視一切眾生是絕對平等的。但當時釋迦世尊傳法的對象千奇百怪，什麼根性的都有，釋尊對不同根性的人用不同的方法傳法，借用了當時的很多民間的神話故事，這是一種隨機的善巧，佛教稱為「方便法」。非去追查「方便法」比喻的根原不可，那就如「箭喻」中的中箭者了，是對修行，對開悟一點幫助都沒有的。
──行者果燦──
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