「禪」是「禪那」(Dhyāna)，是心專注一境，靜心息慮的一種定心之法，故亦稱「靜慮」。也是思惟所對之境，故亦稱「思惟修」。
「定」是 Samādhi「三摩地」或「三昧」，是心定止於一境而離散動，所謂「攝心住緣，目之為止。」故亦稱為「止」。「三」字是音譯，並非數字。
《六祖壇經》〈坐禪品〉說：「外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，是為禪定。」又說：「此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心不起名為坐，內見自性不動名為禪。」因為「外若著相，內心即亂，外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境，思境即亂，若見諸境心不亂者，是真定也。」就是說對「心」為「禪」，對「境」為「定」。
〈頓悟入道要門論〉載：「問，云何為禪，云何為定。答，妄念不生為禪，坐見本性為定。本性者，是汝無生心，定者對境無心，八風不能動，八風者，刑衰毀譽稱譏苦樂，是名八風。若得如是定者，雖是凡夫，即入佛位。」
聖嚴師父說：「禪宗固然主張參禪習定」，但卻「重於悟而不重於定。」(正信的佛教P117)
「禪」原是古印度一種「定」的修行方法和修行經驗，傳到中國以後，演化成一種修行的心法，形成中國「禪宗」。「禪宗」的「禪」，是在日常生活的行住坐臥衣食中。
〈大乘義章〉說：「禪者是中國之言，此翻為思惟修習……心住之緣，離於散動，故名為定。言三昧者，是外國語，此名正定，定如前釋，離邪亂故說為正。」
「禪」是內省的方法和功夫，所以是不向外求的，是不可言傳的，是不可思議的，是不深入其境無法領會的，是「如人飲水，冷暖自知」的。
〈大智度論〉卷第二十九說：「禪定者。四禪九次第定。」
〈智論〉卷第十七說：「禪是波羅蜜之本。得是禪已憐愍眾生。內心中有種種禪定妙樂而不知求。乃在外法不淨苦中求樂。如是觀已生大悲心立弘誓願。我當令眾生皆得禪定內樂離不淨樂。依此禪樂已。次令得佛道樂。是時。禪定得名波羅蜜。復次。於此禪中不受味不求報不隨報生。為調心故入禪。以智慧方便還生欲界。度脫一切眾生。是時。禪名為波羅蜜。」又說：「阿羅漢辟支佛雖不著味。無大悲心故。不名禪波羅蜜。又復不能盡行諸禪。菩薩盡行諸禪。麤細大小深淺內緣外緣一切盡行。以是故。菩薩心中名禪波羅蜜。餘人但名禪。復次。外道聲聞菩薩皆得禪定。而外道禪中有三種患。或味著或邪見或憍慢。聲聞禪中慈悲薄。於諸法中不以利智貫達諸法實相。獨善其身斷諸佛種。菩薩禪中無此事。欲集一切諸佛法故。於諸禪中不忘眾生。乃至昆虫常加慈念。」
〈智論〉卷第三十載：「禪定名實智初門。令智慧澄靜能照諸法。如燈在密室其明得用。若依禪定得四無量背捨勝處神通辯才等。諸甚深功德悉皆具得。能令瓦石變成如意寶珠。何況餘事。隨意所為無不能作。入地如水履水如地。手捉日月身不焦冷。化為種種禽獸之身。而不受其法。或時變身充滿虛空。或時身若微塵。或輕如鴻毛。或重若太山。或時以足指按地。天地大動如動草葉。如是等神通變化力皆從禪得。」
〈智論〉卷第四十說：「是心相無有住處若內若外若大若小。以禪定力故。其心調柔疾遍諸身還復亦速。……坐禪人事所有力勢不可思議故。一身為無量身。無量身為一身。石壁無礙者取石壁虛空相。微塵開闢如撅入土。履水者取地相多故履水如地。取水相多故入地如水。取火相多故身出煙火。捫摸日月者。神通不可思議力故。令手及日月入火定故。月不能令冷。入水定故日不能令熱。」
結跏趺坐，止息妄念心注一境，稱為「坐禪」，或稱「打坐」。據說最古的禪坐出現於印度古典藉〈奥義書〉〈Upanishads〉，也是古印度瑜伽士和古印度「仙人」的修行的方法，因菩提達摩傳入中國而發揚光大。
聖嚴師父說：「《六祖壇經》不主張教人『上著看心觀靜，不動不起』的修行法。……世間次第定本身不是慧，但定能生慧。定力強的人，易於聞法開悟。若不聞佛法，定再深也不能開悟，邪見者所入之定名『邪定』，是和佛法不相應的。……外道也有定，但有定而愚痴，有神通而多煩惱的人比比皆是，有定有神通而仍有煩惱，就表示沒有智慧。有智慧的人，雖然定力稍差還沒關係，因他的煩惱較少。有定而又持戒者，仍不失為好人，若有定卻不知有戒，必將成為魔眾，為魔王所用。」(漢藏同異P56-58)
聖嚴師父指出：「禪宗的修行不一定要打坐，《六祖壇經》」說：『道由心悟，豈在坐也？』因此，打坐不一定是禪宗的禪，倒是吃飯睡覺屙屎撒尿等的日常生活，是禪門修行的方法。在日常生活中，走路時就一心一意地走，睡覺時就一心一意地睡，做任何事都是一心一意地做。」（拈花微笑P118）
神秀教他的弟子「住心觀靜，長坐不臥。」六祖惠能認為：「住心觀靜是病非禪，長坐拘身於理何益？」並說：「生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課。」(頓漸品)六祖說：「何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起名為『坐』，內見自性不動名為『禪』。善知識！何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。」即是說：「外禪內定，是為『禪定』。」而「若見諸境心不亂者，是真定。」
「坐禪」或「禪坐」，就是以禪的方法打坐。「坐」不是僅指姿勢，而是指心態。這就說明了上題師父所說：「六祖所講：『道由心悟，豈在坐也。』是直指心源，不假修持的頓悟法。」如果僅是為打坐而打坐，那就是「磨磚做鏡」，也是一種執著。「空心靜坐」表面上是「百無所思」，其實正是執著空相，故說是「即著無記空」，是「邪見」。六祖在《壇經》中多處提到，不主張靜坐打坐。在〈坐禪品〉，認為，「人性本淨，由妄念故」，所以，「看心觀靜，不動不起」，反而「起心著淨，卻生淨妄」。
六祖的弟子南嶽懷讓曾在湖南南嶽見到馬祖道一坐禪，懷讓就在他面前磨一塊磚。馬祖問他做什麼，懷讓說「磨磚做鏡」。馬祖奇而問：「磨磚如何成鏡？」懷讓就反問他：「坐禪如何成佛？」馬祖因此開悟。故「盤腿」「打坐」，就如練氣功的「氣納丹田」，是有相的，並非「識自本心」的修行，是「求悟而不得悟」。
聖嚴師父說：「禪是『唯證乃知』的絕對境界。悟前要有明師指導修行，悟後更要求得明師的印證其真偽深淺。禪宗講傳承，做老師的必然是有修證經驗的過來人，所以他有能力印證弟子的境界，證明弟子是否見了正道。」（禪的生活P79）師父又說：「定是止於心念的一點，是不佔時空位置的。因此，前後際斷，心行處滅，才是定。意思是說心念的過去和未來沒有了，身心世界的內在與外在也沒有了，才是定。」「定中是沒有你我他，也沒有空間和時間的。」(禪的生活P190)
師父曾提到明末高僧憨山大師的經歷：據說有一次大師打坐時入了定，失去了時間。有一個人去看他，見到周圍的桌椅上都佈满灰塵，等大師出定後他問大師這十幾天到底在做什麼？大師莫明其妙的說：「我剛剛坐下的啊！」那人指著桌椅上的灰塵說，已經十多天沒見到他呢。（禪的世界P104）憨山大師這樣是一種「深定」。
泰國佛使比丘認為：「身體感覺正常，但是心卻特別寧靜，適合用來思考和內觀。心是澈底的清晰，澈底的清涼，徹底的寧靜和安住。換句話說，心適合於工作，隨時準備去瞭解。這是我們所期待的禪定程度，我們不希求非常深度的禪定──石雕像般地僵直坐著，絲毫沒有醒覺。坐禪如果那樣子地深入定中，是完全不能探究任何事物的。深入禪定的心，一點也不能夠做內省的功夫，那是在無意識狀態中，對於產生觀慧一點也沒有幫助。深度禪定是觀慧的主要障礙。做內省的功夫，首先必須回到比較狹窄的專注層次，如此才能夠使用心所獲得的力量。」(人生錦囊P52)
「打坐」確可使人心情放鬆，意念集中，故亦是一種靜心之法。但必須明白，「禪」並不一定是「坐」。「打坐」「靜坐」並不就是「修定」，也並不一定要盤腿坐在蒲團上。就算堅持面壁打坐，但心猿意馬，那也不是「禪坐」。不要怕念頭的產生，更不要跟隨念頭跑，要輕鬆自由自在。念頭起時，將念頭引到呼吸，也可以念咒念佛念經。留意姿勢的正確，腰板挺直，縮下顎，百會頂天，身心放鬆。打坐的時刻時間不拘，但最好較固定，如子後午前，特別在清晨早課後，早餐前最好。條件許可，每天做早晚課，拜佛誦經打坐，至少要堅持早課。久了，養成固定習慣，把做功課和靜坐視為一種享受，一天不做，就會感到當天缺少了什麼。這不失為一個好習慣，但那不是解脫生死出離三界之法，更不是成佛之法。
行、住、坐、臥、穿衣、食飯都是「禪」，「打坐」只是修行的「前方便」，但千萬不要執著於「打坐」，不要為求「開悟」而打坐。故惠能大師在《六祖壇經》〈頓漸品〉說：「住心觀靜是病非禪，長坐拘身於理何益？」又說：「生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課。」
有一些行者特別熱衷於「打坐」，學古人「長坐不臥」，自以為「高明」。
這就猶如法鼓山惠明法師舉虛雲大師年輕時一則故事：時虛雲大師僅三十一歲，在福建鼓山湧泉寺山後巖洞修苦行，幾年來把自己搞得蓬頭垢面，衣不蔽體。後來他得人指點，到浙江天台山華頂峰龍泉庵頂禮融鏡老法師。惠明法師描寫：「融鏡老法師顧視良久，問：『你是僧耶？道耶？俗耶？』答：『僧。』老法師又問：『受戒否？』答：『已受具。』師再問：『你這樣，試有多久？』雲略述經過。師問：『誰教你如此做？』答：『因見古人每多苦行成道，故此想學。』老法師開示：『你知道古人持身，還知道古人持心否？觀你作為近於外道，皆非正路，枉了十年功夫。……你勉強絕粒，連褲子都不穿，未免顯奇立異，又何怪功夫不能成片呢。』」(〈拖死屍是誰〉)真是點中要害。虛雲因此醒悟，精進正道，終成一代大師。
「參禪」是禪門的修行方法，指用一句話頭，一則公案，使修行者去自問，以求開悟，故「參禪」又稱「參話頭」或「參公案」。「參」就是問。禪門中人集體坐禪修法稱為「參」，晨朝修禪稱「早參」，日暮念誦稱「晚參」，非時說法稱「小參」。
虛雲法師說：「参禪的目的，在明心見性。就是要去掉自心的污染，實見自性的面目。染污就是妄想執著，自性就是如來智慧德相。如來智慧德相為諸佛眾生所同具，無二無別，若離了妄想執著，就證得自己的如來智慧德相，就是佛，否則，就是眾生。」﹙参禪法要﹚
所謂「修行」或「修持」，就是進行佛教生活的實踐，就是修正錯誤的非佛法的言行。佛門弟子修行的目的是撥開雲霧，覺悟到佛的知見，達到涅槃的彼岸，以解脫生死的煩惱，所以很重視開悟。
「悟」就是覺悟，就是明心見性，顯現自心佛性，見諸法實相。但必須留意，求「悟」是一種攀緣，是一種執著。故聖嚴師父指出：「禪的修持，切忌將心求悟、以心待悟。求悟不得悟，待悟即是迷。因為企求和等待都是妄念執著攀緣放不下。」(學佛群疑P178)
禪修的感受，據〈止觀〉等所載，將得初禪定時，身體會有八種感觸，稱為「八觸」。雖然各論典所載稍有同異，但基本如下：一，動觸 (身體起震動)。二，痒觸 (身體發痒)。三，輕觸 (身輕如飛行感覺)。四，重觸 (身重感覺不能動)。五，冷觸 (身體發寒)。六，暖觸 (身體發熱)。七，澀觸 (身感粗糙)。八，滑觸 (身滑如乳) 等等。據說此是因為天界和欲界相替，地水火風「四大」狂亂所致，應隨遇而安，不應驚恐，否則氣血狂亂，就會如氣功所說的「走火入魔」。這和練氣功至氣息在任督等經脈行走的感覺是相似的。但氣功或外道的「定」，和佛法的「禪」在本質上是完全不同的。
中國佛教有一個非常的例子，說明「大悟」了以後的凡夫有什麼不同。人人都知道六祖惠能是個文肓，一字不識，他是沒有能力自己讀經的，都是別人讀給他聽的。他自從聽五祖弘忍講《金剛經》「大悟」了以後，每聽到人誦讀佛經，佛經中的思想內容就會與他心心相印，他反過來還可以為那讀經的人講解那部經。
我們讀《壇經》，隨處都是佛陀在各經中講過的話。六祖的頭腦好像是一部電腦，他聽過沒聽過的佛經的思想，《楞伽經》《金剛經》《涅槃經》《維摩經》《梵網經》《法華經》《華嚴經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》《大乘本生心地觀經》等等等等，他隨心應用自如，佛陀的教法就自然而然的自他口中源源流出。這就是「大悟」了的人。
在禪修的層次上，禪家有個著名的「見山不是山，見水不是水」的說法。開始時，見山是山，見水是水。然後，見山不是山，見水不是水。最後，見山又是山，見水又是水。
聖嚴師父說：這描述了修行的三個階段。在第一個階段，也就是在修行之前或剛開始修行，行者有學識才智，卻以執著心來區別，他們知道山是山，水是水。第二個階段指的是精進深入修行的人，這時他們未必總是能明碓地區別彼此，在外人看來的確可能顯得索然無味或愚蠢。第三個階段描述的是開悟，行者再次能明辨彼此。第一個階段和第三個階段的差別在於，在第一個階段還感覺有自我，到了第三個階段就不再執著於自我了。(禪的智慧P222) 師父認為，那不是悟後的境界，也不是中觀見。
師父引孔夫子在《論語》中所說的「視而不見，聽而不聞，食而不知其味。」來解釋說：「當行者工夫成片時，只有專心在他所觀所修的方法上，此時只有方法，沒有外境，所以看到山不知是山，看到水不知是水。」但進一步到「悟」後的境界，心中已無執著，所以「見山還是山，見水還是水」，山水依舊，只是「我」沒有了，沒有了我的分別執著在裡頭了。「當禪境到達內外統一的程度時，他所看到的世界是不動的，(離開分別心執著心，所看到的世界是不動的)，但並不是真的見性，還只是『見山不是山，見水不是水』的不動。不動心並不等於智慧心。所以定不等於慧。但在離執以後的清淨心，也是永恆不動的，那便是見性悟道的心了。」(漢藏同異P17-24)
到那個境界，心好比是一面清澈明亮的鏡子，外界的一切境物，依然反影在鏡子中，但不留一絲痕迹。山還是山，水還是水，無我了，無住了。「禪」是無法用語言文字來說明的，「禪悟」更是不達其境，無法體會的，故說「不可思義」，故說「如人飲水，冷暖自知」。
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