「端相」,原指佛菩薩圓滿莊嚴的形象,亦指光、華、香、聲等勝景。
聖嚴師父說:「在念佛過程中,若見到諸佛菩薩示現各種瑞相或淨土的依正莊嚴時,乃屬正常。……如果平時念佛,不以求見瑞相為目的,而是瑞相自現的話,那可能是好,也不一定是很好。見到瑞相能使人增長信心,因為他有身歷其境的體驗,即有真實的感受。倘若僅為求見瑞相而念佛,念佛的心便不夠純淨,瑞相的出現就可能是心神恍惚所產生的幻象了。……從正信的佛法而言,念佛的目的不在求其瑞相的現前,如果見光、見華、聞香、聞聲,例如見極樂勝景,見諸佛菩薩,只要心不貪戀,意不顛倒,只管一心念佛,這樣是最安全的。…… 所謂臨命終時顯現的瑞相,是指奇香瀰漫、天樂鳴空、光環、光束、光團的顯現,佛菩薩影像現形、鳥獸齊鳴、香花乍開、草木變色、風雲變化、雷電交作、遺體柔軟,乃至火化後出現舍利子等。這些都是由於修善積德的福德相。在生之際,為人正直,多行布施,死時即有可能出現瑞相,死後就成為大福德的鬼神。……如果修行佛法,戒定慧三學並重,縱然不出三界,也會生為欲界的忉利天和色界的五淨居天。在生天以後,依舊能夠見佛聞法,供養十方一切諸佛,常和諸大菩薩聚會一處,漸漸而得出離三界,解脫生死。如果受持三皈五戒,精進念佛,一心響往極樂世界,命終之時即得往生彼國。……有的瑞相只是亡者命終時的自見,有的瑞相能讓多人共見乃至眾人皆見……至於身體柔軟面色如生,當然是屬善相,可得生天。但也有可能是大力魔神,藉此顯露其神異,而非亡者本身的功德。……瑞相並不是壞事,它能夠鼓勵眾人去惡向善,但並不表示有瑞相就是得到解脫;解脫乃在心相,不在物相;物相尚在有相有為有漏的層次,直須到心中無物、無相才能得解脫。」(學佛群疑P81-84)
師父也舉《金剛經》所說:「凡所有相,皆是虛妄。」「瑞相」也是虛妄之相,見到真正「瑞相」雖好,但並未解脫,不應執著。但聖人阿羅漢有時不僅有瑞相,甚至現惡相,那是護法龍天神力顯現;或其往昔業報所致,與此生的解脫無關。
藏傳佛教視臨終瑞相為「解脫」的最好機遇。據索甲仁波切說:藏傳佛教認為一個人死亡時,在身體的五大元素(地、水、火、風、空)分解過程結束時,「地光明」會顯現,「有經驗的修行人能夠保持完全的覺醒,與它結合在一起,因而證得解脫。但如果無法認證地光明,我們就會遇見下一個中陰——法性的光明中陰。」此「法性中陰」有四個階段,順序為「空大溶入光明之中」,「光明溶入結合之中」,「結合溶入智慧之中」,「智慧溶入自發性的現前之中」。每一階段都分別顯示了各種光和景像,一個生時修成如「頓超」等等法門的人,如能掌握此時刻,就可得解脫。(西藏生死書P342)
藏傳佛教認為,當地光明和法性中陰現起之時,都無法認證出心性,也就是無法解脫的話,就會又陷入輪迴之中。因為佛教認為萬法皆空,諸法都是由心而虛幻出來的假相,六道也一樣是創造出來的幻相。不能即時解脫,無始以來的無明煩惱,就會繼續把你牽引回那虛幻的六道生死輪迴中,至於投生到哪一道,就只能由自身的業力決定。
索甲仁波切說:「西藏佛教的修行者都要修本尊法 yidam,本尊是與他們有甚深因緣的某一尊佛或聖尊,是真理的化身,他們以啟請本尊為修行重心。密續修行者不把法性的種種顯現視為外在現象,反之,會把它們納入本尊修行法中,想辦法要與這些顯現結合。因為他們在修行中已經把本尊認為覺悟心的自然光,所以他們能夠如此認證各種顯現,讓它們以聖尊的形式生起。有了這種清淨的認知,不管在中陰裡出現的是什麼,他們都會把它認證為本尊的展現。因此,透過自己修行的力量和聖尊的加持,他將在法性中陰中證得解脫。」並說:「在西藏傳統中,對不熟悉本尊修行法的普通人和一般修行者都如此開示:不管出現的是什麼,都要立刻把它們當作觀世音菩薩、蓮花生大士或阿彌陀佛,看他們最熱悉哪一位聖尊。簡單地說,你在世時如何修,你就要以這種修法來認證法性中陰的各種顯現。」(西藏生死書P354)
密教的這種「中陰聞教得度」的「死亡解脫」法門,似乎和因果法則有些矛盾。而他們的「地光明」和「法性的光明中陰」的顯現實則上就如顯教所說的「瑞相」,就如聖嚴師父在上面說的:「瑞相並不是壞事,它能夠鼓勵眾人去惡向善,但並不表示有瑞相就是得到解脫;解脫乃在心相,不在物相;物相尚在有相有為有漏的層次,直須到心中無物、無相才能得解脫。」而且某些「瑞相」,「也有可能是大力魔神,藉此顯露其神異,而非亡者本身的功德。」故那些強把所有「瑞相」的顯現,都示為自己最熟悉的佛菩薩的做法,顯然並不妥。
聖嚴師父說:「如何知道是魔境的干擾或是佛菩薩的接引?不在於臨命終時的觀察和認知,而在於平時的願心和修行。平時一心專念阿彌陀佛,願生西方極樂世界,並且以修善、積福、持戒、修定和聞法等的薰習,成長善根力量,到臨命終時,自然感得阿彌陀佛和觀音、勢至等的化身來臨。」(學佛群疑P85)
──行者果燦──
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