── 行者 果燦 ──
人命終後，「色身」敗壞，「業識」不再受肉身的束縛，也就是說沒有了身體那「臭皮囊」的拖累，相對能自由無礙，多少能變幻莫測。在經論中能變幻莫測稱為「神」，故人死後，其「業識」稱為「神識」。
外道也有一個近似「神識」的名詞，他們稱為「靈魂」或「神我」。「靈魂」的觀念之所以不為佛教所認同，不在「靈魂」這名詞本身，而是在他們「靈魂恆存」的觀念。因為外道認為「靈魂」是存在於人體這個皮囊之內，是可以經多生而永恆不變的一種精神能量，永遠代表其人本身，不論活在世間或死後在冥界，此「靈魂」或「神我」永恆存在，它是不滅不變的精神體，人死，只是好比「靈魂」離開了軀殼，因此「轉世」或「投生」，只是猶如「靈魂」從一間「房子」搬到另一間「房子」，一切沒有改變。
「靈魂」恆存的觀念是違背了佛教的「緣起法」的。而佛教的「業識」或「神識」是無常的，時刻變幻的。巴里文《中部經》和《雜部經》說：「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。」「緣起法則」認為，諸法都是因緣和合而生起的，是無始的，宇宙間一切存在都是互為依存的，是由眾多因緣和合而生的，故不可能有一自始就獨立存在而恆存的「靈魂」。因為「神識」是無常的，所以凡人經過修行，就可「明心見性轉識成智」，否則凡人就不可能修成佛道了。觀念不同，認識不同，用詞也不同。
斯里蘭卡羅睺羅法師說：「人的心理上有兩種根深蒂固的意念，自衛與自存。為了自衛，人類創造了上帝，靠上帝得到保護、安全與依怙，就像小孩依賴父母一樣。為了自存，人類想出了靈魂（神我）不滅的主意，俾得恒古長存。由於他的愚昧、懦弱、恐懼與貪婪，人類需要這兩件東西來安慰自己，因此他們緊緊地狂熱地抓住它們。」（釋迦的啟示）
既然「神識」不會如「靈魂」那樣恆存，那麼「神識」之後又是什麼？這就是佛教解脫生死，出離三界，「明心見性，轉識成智」的另一個境界了。
因為「相由心生」，「神識」在人死後至到再生前的「中陰」階段也好，生為天人阿修羅或鬼道也好，其意識中總是執著或記憶自己是「人」，故必然會顯示人相，同樣也必然會顯示其在生時代的服飾和他的種族等，所以才會有人見到穿著古代服飾的幽靈。如果有緣見到關雲長顯靈，必然是手提大關刀騎赤兔馬的關公吧，絕對不可能是坐在坦克車上架機關槍，或背着肩托式火箭發射器的關公。因為除非關公已「轉識成智」，解脫生死出離三界，否則，其「神識」中的「記憶」，必然還停留在三國時代。
因為陰間和人世間的時空不盡相同，中國古時就有「山中一局棋，世上幾十年」的神話，經論上也提到「兜率天」一晝夜等於人間四百年之說。天文學上也說，不同的星系不同的時空有不同的時間，所以在現代見到古代，甚至幾千年前的幽靈一點也不奇怪了。因為「神識」所處的時空，並不一定如地球人間那樣一年有三百六十五天，一天二十四小時的。假定三國時的關雲長是住在「兜率天」，人間一千七百多年，也可能只不過相當是「兜率天」的四五天罷了，更何況陰間或天界眾生的「壽命」和人間並不盡相同。
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