── 行者 果燦 ──
《摩訶般若波羅蜜經》說：「善男子，若有人分別諸佛有來有去，當知是人皆是愚夫，何以故，善男子，諸佛不可以色身見，諸佛法身無來無去，諸佛來處去處亦如是。……善男子，諸佛身亦如是，從無量功德因緣生，不從一因一緣一功德生，亦不無因緣有，眾緣和合故有。」《金剛經》說：「如來不應以具足色身見，何以故，如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。……若有人言，如來若來若去若坐若臥，是人不解我所說義，何以故，如來者，無所從來亦無所去，故名如來。」又說：「若見諸相非相，即見如來。」
六祖惠能在《壇經》說：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」又說：「本性是佛，離性無別佛。」「佛」是常寂光，是無相的，「相由心生」，能被凡人「見」到的，就不是真正的「佛」。世俗所傳「見佛」，或佛菩薩顯聖，那是「相由心生」。我們常見的佛像，不論石刻木雕銅像瓷像或畫像，都是依悉達多喬達摩太子當年的人身形相而作，並非是佛的真正形象。除了在釋迦世尊住世時的人，後世沒有人真正見過「佛」。你能「見」到佛菩薩顯靈，那是你與佛菩薩有緣，是你虔誠的清淨心所現。「心之所生」，你所「見」到的佛菩薩的形象，也必定是你平時供奉，最深入你「心」的那一尊佛菩薩「像」的形象。
聖嚴師父在答丹增喇嘛問什麼是「真正的佛」時說：「真正的佛是空性，所以沒有任何東西可以叫做『真正的佛』，你所見到的不論是報身也好，法身也好，法身無身，報身佛則是如幻如化的佛。如果真正的法身佛能被見到的話，那一定不是法身佛。真正的佛是常寂光，常寂光是沒有東西的，也沒有可見的。不是用我們的心意識所能體會和解釋的，唯有離開心意識所見到的佛才是真正的佛。」(漢藏同異P38)
聖嚴師父在答關於頓悟的禪師和藏傳佛教的登地菩薩，可以自由去來無量佛國剎土的同異時說：「禪宗開悟見佛，是見到佛的空性，所以並不去他方世界見佛聞法。……他方世界見諸佛、見淨土，皆是『光影門頭』事，見聖、見佛、見種種勝境，都應澈底打消，不留痕跡。否則又生執著。何處沒有佛？處處都是佛；何處非佛國？處處皆是佛土。為什麼一定要去他方世界？《楞嚴經》說：『十方三世諸佛於一毛端轉大法輪，度無量眾生。』若真開悟，於一剎那間即與無量諸佛同在，不需到他方世界去。」師父指出：「禪宗並不否定經論，只是渡河之後，即當捨舟登岸，不要老在船上。」(漢藏同異P69)
近年某地曾經有新造佛菩薩像行「開光」禮，周圍的小販不僅向遊客信眾販賣新造佛像的相片，還有人販賣據說是佛在天上顯靈的相片。在相片裡，那天上的白雲真的好像寺院裡供奉的佛像模樣。略懂用電腦剪接相片技術的都知道，用剪接軟件要弄出這類相片，並不困難。佛是常寂光，能被肉眼見到的就不是佛，何況用相機拍下？借「開光」為名，高價賣佛像法器，或以佛菩薩顯靈來欺騙無知信眾，那根本是斂財，是「大妄語」，是「謗佛」。為了賺幾個錢，真不怕因果報應。
虛雲法師說：「夫法本無法，一落言詮，即非實義；了此一心，本來是佛，直下無事，各各現成。說修說證，都是魔話。達摩東來，『直指人心，見性成佛』，明明白白指示，大地一切眾生都是佛。直下認得此清淨自性，隨順無染；二六時中，行住坐臥，心都無異，就是現成的佛；不須用心用力，更不要有作有為，不勞纖毫言說思惟。所以說成佛是最容易的事，最自在的事，而且操之在我，不假外求。」﹙參禪法要﹚
「見性成佛」為禪門用語，所謂「直指人心，見性成佛，教外別傳，不立文字。」「見性」就是「明心見性」，就是「開悟」見到自心「本性」，見到「佛性」，也就是所謂見到「本來面目」。佛法認為，人人心中皆有佛性，皆有成佛的種子，因為被無始以來的無明煩惱所覆蓋，所以無法顯現。如果能穿透煩惱障礙，佛性就會顯現出來，就會成佛。這個「見」，是顯露，顯現。
聖嚴師父說：「見性是見到空性，見到無物可執，證悟《金剛經》所描述的四相(我相、人相、衆生相、壽者相)皆空，證悟常樂我淨都是錯誤顛倒的看法。」(禪的智慧P315)「所明的心是無漏的智慧，所見的性，也即是空性──在有情衆生稱為佛性，在非情的諸法稱為法性，也可總名為真如實相。」(教觀音法門P43)
惠能大師稱為「自性」，強調「自性」。神秀大師對其弟子說：「諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。」六祖惠能對秀的弟子志誠說：「汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人，悟解不同，見有遲疾。……離體說法，名為相說，自性常迷，須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。」大師說一偈曰：「心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。」大師解說：「汝師戒定慧勸小根智人，吾戒定慧勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法，若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得不立亦得，去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。」
所謂「不立」，指不必樹立，也就是說，「若悟自性」的人，不必先樹立「佛身涅槃解脫」等等目標，才去追求那些目標。因為「自性無非無癡無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法，諸法寂滅，有何次第？」（《壇經》頓漸品）
〈止觀大意〉說：「不變隨緣故為心，隨緣不變故為性。」「性」與「心」，空宗和性宗有不同解釋，但禪宗是毫無區別。達摩禪師所謂「直指人心，見性成佛，教外別傳，不立文字。」所指的「性」就是佛心，就是自性清淨心，是「本來面目」。
〈南陽慧忠國師語錄〉有段話：「未審心之與性，為別不別。師曰：迷則別，悟則不別。曰：經云佛性是常，心是無常，今雲不別何也。師曰：汝但依語而不依義，譬如寒月水結為冰，及至煖時冰釋為水，眾生迷時結性成心，眾生悟時釋心成性。」可見心和性，僅相當於水和冰的差別。
黃檗的〈傳心法要〉說：「即心是佛，上至諸佛下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體，所以達磨從西天來，唯傳一法，直指一切眾生本來是佛，不假修行，但如今識取自心見自本性，更莫別求。」〈血脈論〉說：「若欲見佛，須是見性，性即是佛，若不見性，念佛誦經，持齋持戒，亦無益處。」
巴利語《雜阿含經》載佛陀的教導說：「比丘們！假使一個比丘，雖然繫在我外衣的邊緣，亦步亦趨的跟隨著我。但是，假使他心中具有貪心，強力地貪著五慾之心，具有不正和墮落的思念和目的，並且雜亂怠慢而不能沉思，慌張而不能鎮定，五官不能控制的人，他則遠離了我，我也遠離了他；比丘們！假使一個比丘，他居住在百里之外，然而他不貪婪，沒有強烈的五慾之心，沒有邪念，沒有墮落思念和目的，他的心念堅定，精進而專心，他的思想專注而自製於五根，如此，他是接近了我，我也接近了他。」
古德有一首佛偈說得好：「佛在靈山莫遠求，靈山只在你心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」說明佛是在你心中，不假外求。「靈山」指靈鷲山，在古天竺摩竭陀國王舍城東北，傳是釋迦牟尼佛的報身淨土，《妙法蓮華經》就是釋尊在靈山法會上說的。自性佛的「靈山」，就在每個人心中。
你自身心靈深處有一尊佛，當你自身佛顯現的當下，你本身就是「佛」。如果有人真正見到「佛」，那他是已大悟成佛，他見到的是「自性佛」，他是見到了自己的「本來面目」。佛佛一如，到那種境界，你就和諸佛一個樣了。
所以，是否真正「見佛」，是否已見到自性，取決於你「見佛」以後，是否智慧大增煩惱消失，是否突然對過去未來清清楚楚，也就是你是否真正大悟。當然還需要得「認可」，否則，一切只是幻像，都不是真的。佛原本一直都在，随處隨時都在，從宇宙萬法來說，是徧一切處；從個人來說，佛在每個人的心靈深處，從未離開過，無所謂來或去。你原本就是佛，佛與凡人僅是已悟與未悟的區別。就猶如諸法實相也即是空相，空相是如如不動，是寂滅相，無所謂來去。
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