── 行者 果燦 ──
早在商周之時，中土已稱隱而不仕的有道之士為「居士」，世俗稱為「處士」或「隱士」。在佛教之前，古印度就已稱吠舍種姓的富有之士為「居士」，後為佛教所引用，稱已皈依而未出家者為「居士」，或稱在家有道之士、有學問者、長者、富有者為「居士」。
慧遠〈維摩經疏〉載：「居士有二：一，廣積資財，居財之士名為居士，二，在家修道，居家道士名為居士。」「居士」是Grhapati，佛教的男居士稱為「優婆塞」(Upāsaka)，女居士稱為「優婆夷」(Upāsikā)。「優婆塞」「優婆夷」指受過三皈五戒的在家人，亦有稱為近事男清信士，或近事女清信女。「居士」不同「白衣」，因為古印度婆羅門及俗人多著白色衣，故相對於沙門著緇衣或染衣，而稱未受三皈五戒的俗人為「白衣」(Avadāta)。
佛門的「居士」，雖已皈依三寶，甚至已受「在家菩薩戒」，但居士並非出家人，並非「僧寶」，不可做也不可干涉僧眾份內的事，包括不可為人說皈依，不可任寺院主持，不可以僧伽身份化緣等。在原始佛教時代，「化緣」是指沿門托缽乞化善緣，是僧人的一種修行，也是給施者一個結善緣的機會。居士不是僧寶，不需要也不應沿門托缽以自養，「化緣」是僧人份內事。但居士為建寺院印經辦學等，支持佛教的弘法和慈善事業，募捐集資，只要辦事的居士是義務的工作，不為謀私利，那是許可的。
居士可以講經說法，以其對佛學的悟性知識和理解，好像教師為學生傳授知識那樣傳授佛法，但不是也不能代表僧寶，故不能自稱「法師」，更不能自創「佛教寺院」。故歷來居士主持的道場都稱「學院」「會社」「林舍」「精舍」「刻經處」等等。居士可為人「助念」，特別在有僧人帶領之下助念，那是助往生者的家人超度亡魂，只要不為收取費用，是許可的。但「趕經懺」論工取酬，就非佛門弟子應做之事了。
佛門弟子皈依或出家，都會獲師父賜一個「法名」。中土的出家人，認為出家是成為本師釋迦牟尼佛陀家庭的一員，故在法名之前冠於「釋」姓。聖嚴師父說：「 道安法師倡導僧人以釋為姓的原因，是佛陀曾經說過這樣的話：『有四姓出家，無復本姓，但言沙門釋子，所以然者，生由我生，成由法成，其猶四大河，皆從阿耨達池出。』」（增一阿含經）又說：「所以在佛教中出家的，便以『 釋子』作為區別，稱為『沙門釋子』，使人一聽，便可知道這是佛教的出家人。」
在家人雖也是修行人，但並未出家，以在家人身份在自已法名之前冠於「釋」姓，那是大有混淆在家出家的界限，是非常不妥的。在家人至多可以在法名之後加上「居士」或「行者」兩字，以分別你是皈依了「三寶」的佛門弟子。但你是「在家人」的身份，是在家修行的佛門弟子，所以稱為「行者」更有別於其他類別的「居士」。
近代，日本佛教部份僧人有娶妻生兒育女，以家庭傳統經營寺院的事。雖然有人以為那是「居士」辦寺，但他們在寺院內主持佛事時，是穿僧服顯出家相的，脫下僧服回到後院，就和妻兒享天倫。他們明明是出家「僧人」。日本僧人娶妻傳宗之事，出自何典故，就不得而知。嚴格來說，僧人是離欲清淨的，出家是修梵行，有妻室怎能稱為「僧」？
藏傳佛教「寧瑪派」僧人，他們雖是出家人，但是可以娶妻室的，這是因為他們視蓮華生大師為初祖，而蓮華生大師雖是密教的大成就者，但他是有家室的在家菩薩，故以蓮華生為初祖的西藏佛教僧人是可以娶妻的。後來宗喀巴起來改革教綱，並以阿底峽大師一脈「噶當派」的教義為基礎，於西元1409年在拉薩創立了「格魯派」。該派僧人戒律嚴明，提倡律制，顯密并重，不準娶妻，嚴格寺制。為有別於舊派而改穿黃色衣冠，所以被被俗世稱為「黃教」。因為「格魯派」高僧，特別是寺院的主持者沒有後代，故創出了「活佛轉世」制度，以傳承寺主職位，這就是後來「達賴喇嘛」和「班禪喇嘛」等的由來。
海峽兩岸近半個世紀也陸續出現了一些「葷」的「上師」和「活佛」，他們把自己置於塑膠做的蓮臺上，自稱「比佛還要大」，利用民眾對佛教的無知和政治上的苦悶，妖言惑眾，四處斂財，迷惑了萬千愚癡眾生，且到處聚眾「修煉」鬧事，影響中外。也因此讓世人對佛教產生誤解，有部份信徒為求所謂「圓滿」而有病不醫，甚至以自焚徇教。另外還有一些外道，打著「觀音」或「彌勒」的旗號，但他們既不誦《觀音經》，也不誦《彌勒經》，也沒有受過戒的合格的出家人主持，卻迷惑了不少信仰佛教的海外華人。最可悲的是對佛法誤解的人太多，真正認識佛法的人太少，至使別有用心者和外道有可乘之機。
我們就算無緣出家，在家一樣可以修行。「修行」，字面上是明暸真諦，就是懺悔己過，依佛法佛規進行修習和實踐，修正自己的身語意。佛經不僅是供信仰和持誦，也不僅供研究理解的，最主要是用於實踐，這就是修行。聖嚴師父說：「以理解的態度和方法看佛經，得到的只是知識，不是無漏的智慧……只有以體驗的態度來看佛經，無著的智慧才會自然的成長。」(心的經典P170) 也就是說，除了「修」，持戒修定，最重要是「行」，是去「體驗」去「實踐」，也就是修「慧」，那才是菩薩道。知識上知道了「解脫道」的法門，如果不去「體驗」去「實踐」，那只是六祖所指的「知解宗徒」的境界。關於「修行」另題再說。
修行不一定打坐，生活上的每時每事，包括走路吃飯睡覺思考呼吸等等都可修行。我們做任何事都能本著「諸惡莫作，眾善奉行」去做，做了善事，只知耕耘不問收獲，遇任何問題都能隨緣而不執著，能專注一境，這些都是一種「修行」。我們學佛行菩薩道，將自己學佛的體會感受告訴他人，為他人說也是一種「修行」。印經轉貼經文，讓更多人接觸佛法，是一種「修行」，也是一種「供養」。
聖嚴師父說：「在日常生活中，當你發覺有了貪瞋癡慢疑等的煩惱時，要觀心的動機是什麼？它所產生的後果是什麼？如果以慈悲心發動身口二業，去以佛法度化衆生，就會轉黑業的行為白業的行，再由白業的行轉為無漏業的菩薩行了。如果明知自己造惡業，便當立即痛徹懺悔，發願改過修善，就是修行了。」(心的經典P60)又說：「佛法的修行，以福德業禪定業智慧業為三綱領。僅修福德業，不僅不出三界，而且最多是欲樂天報；偏重禪定可生禪天，但仍不離三界內；偏重智慧則至少可出三界，成為小乘羅漢。定慧並重仍是小乘行；福慧並行是菩薩道；福定慧並重，是大菩薩行。」（拈花微笑P48）
修行要專一，川北大藏寺祈竹仁波切說：「修持就好比掘井，如果水源在地底下五十呎 ，你今天在東邊掘十呎，明天在西邊掘十呎，一年後你或許已經掘了近四千呎的總深度，但總找不到水源。其他的人或許老早就找到水了，修行是同一回事。」佛法是不二之法，一法等於一切法。簡單說，並不是一定要讀通《三藏》才能懂佛法，你能專門持一部經，如《金剛經》《壇經》《維摩詰經》，甚至只二百六十字的《心經》，任其中一部，讀通他理解他，最重要是去實踐他，也就是依法修行，猶如六祖說的：去「轉經」而不要「被經轉」。到時「識自本心」「見自本性」，也就是顯現自心佛性，到那個境界，你本身就是佛，「蓮華從口發」了。
六祖惠能大師臨入滅前囑咐說：「頓教法門今已留，救度世人須自修；報汝當來學道者，不作此見大悠悠。」人身難得呀，在家人最主要認識自己是在家居士，並非「法師」，不管悟性再高，也不能做出家人份內之事，千萬不要略有覺受，就學人把自己置於塑膠制的「蓮臺」上，背景還打燈制造「光環」，裝模作樣地給「眾生」「加持」。這就好比任督脈都未打通，就學人「放氣治病」的「氣功師」那樣。那是「大妄語」，是「謗佛」，既害了自己，又誤人子弟。
聖嚴師父說：「假如有人，不論僧俗，不論佛教徒或外道徒眾，自稱是佛菩薩的化身，他若不是想以大妄語來搏取利養恭敬妄自尊大的名位，就是鬼神外魔附身、顯異惑眾……。從佛教的史傳所見，只有釋迦世尊是佛，尚沒有第二人自稱是佛的例子。如果自稱是佛，不論是佛的甚麼身，都是大妄語，要不便是鬼神附身的現象……。至於菩薩也是一樣，歷史上的菩薩，在佛的時候只有彌勒，說他是在五十六億萬萬年之後，在此世界第二位成佛。其他如觀音文殊普賢地藏等並非歷史人物，而是由佛介紹而知的大菩薩。另外如馬鳴龍樹無著世親等印度的大乘論師，也是後人依據他們的大乘言行，尊敬他們為菩薩……。正信的三寶弟子應該看所有的眾生都是未來的佛菩薩，也都是菩薩的化現，但他們是凡夫的身份。」(學佛群疑P208)
佛教徒不須要整天向你周圍的人去傳教，你的身語意表現出佛法的慈悲，周圍的人自然會感受到。如果你引起別人的反感，那是自己的修養不够好，未能表現佛法；精進修行，內心慈悲，自然會吸引有緣。
已皈依受戒的在家人，並不硬性規定要做早晚課。佛教的修行，是要「識自本心，見自本性」。而早晚課和禪修一樣，只是修行的一種方法，每一個在家人，依各自的條件修行，並不一定要照出家人的方法。所謂修行，並不只在早晚課的時間，就好像持戒那樣，並不規定何時才持戒。一受了戒，時時刻刻都持戒，甚至在睡夢中也「諸惡莫作，眾善奉行」，記得自已是持戒的。
當然，條件許可，每天取一時間誦經唸咒唸佛號是好的。但各人家裡的條件不同，例如家裡其他人並不信佛，你的早晚課可能影響他人的生活，那並非好事。記住，佛法是修心！硬性規定要做什麼不做什麼，反而成了「執著」。佛教的修行是修心，所以唱也好，誦也好，唸也好，那只不過是一種方法方式。沒有規定哪一種最好。最適合你的環境條件的，最能使你明心見性的那就是最好！
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