── 行者 果燦 ──
《法華經》說：「念佛一聲，罪滅河沙。」《觀無量壽經》說：「合掌叉手，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，除五十億劫生死之罪。」
「念佛」可分「一心念佛」和「散心念佛」。「一心」，就是專注一境，一心不亂，心裡只想著佛號和經的內容。一心念佛又名念佛三昧般舟三昧或一行三昧，是修定的法門之一。
聖嚴師父說：「一心是對散心說的。若一方面口中念佛名號，一方面心中還有種種妄想，那是散心念佛；如果念佛念到心口一致，沒有雜亂妄想，只有佛號的相續，念念之間，只有佛號，不念而自念……於念佛時，心繫佛號、口持其名、耳聞其聲、心無二用，即為一心，則臨命終時，即能往生。」(學佛群疑P79-80)
平時早晚念佛誦經持咒，一定要專心誠心。漱洗換衣之後，心念集中，觀想佛菩蕯莊嚴的形相，想著念佛誦經持咒以供養諸佛菩蕯，一心不亂，這樣才能得力。
念佛的法門有三：一，「稱名念佛」，亦稱「持名念佛」，就是口稱佛的名號；二，「觀想念佛」，就是觀念佛之相好功德，佛國的莊嚴成就；三，「實相念佛」，就是觀佛的法身非有非空，中道實相之理。〈普賢觀行記〉將「念」和「誦」分析為：「在心曰念，發言曰誦，言由於心，故曰念誦。」「誦」是出聲念的。
據《觀無量壽經》、《念佛三昧經》及〈大智度論〉等載，「念佛三昧」有二種：其一如上之「觀想念佛」，一心觀佛之相好或一心觀法身之實相，或如上之「稱名念佛」，一心稱佛名號，如口唸「南無本師釋迦牟尼佛」或「南無阿彌陀佛」，意想佛之相好功德等，此是因行之「念佛三昧」；其二，為此三種之因行所成，如心入禪定，或佛身現前，或法身實相，此是果成之「念佛三昧」。「因行」之念佛三昧謂「修」，「果成」之念佛三昧謂「發得」。
羅什在〈大乘大義章〉中說：「見佛三昧有三種：一者，菩薩或得天眼天耳，或飛到十方佛所，見佛難問斷諸疑網；二者，雖無神通，常修念阿彌陀等現在諸佛，心住一處即得見佛，請問所疑；三者，學習念佛，或以離欲或未離欲，或見佛像或見生身，或見過去未來現在諸佛，是三種定，皆名念佛三昧。其實不同，上者得神通見十方佛，中者雖未得神通，以般舟三昧力故，亦見十方諸佛，餘者最下，統名念佛三昧。」(第十一章)
「般舟」，梵文的意思是「佛現前而立」，指修持「般舟三昧」，可得見佛立當前，故亦稱「佛立三昧」。《般舟三昧經》〈行品〉說：「是三昧，佛力所成，持佛威神於三昧中立者有三事：持佛威神力、持佛三昧力、持本功德力，用是三事，故得見佛。」
聖嚴師父說：「將誦經當作代佛說法的神聖使命：佛法的主要對象是人，除人之外，六道眾生之中，尚有天、神、鬼，以及少數的傍生或畜生(動物)，也能信受佛法。所以，雖在無人之處，或在無人聽懂所誦的經義之處，衹要有人誦經，就有異類的天神鬼畜來聽我們誦經。天神鬼三類的眾生以及部分的傍生，均有或大或小的神通，我們誦經之時，衹要專誠，即能感應它們來聽經。若你為你亡故的親友做佛事誦經，你的誠意初動，你那親友的亡靈就已得到了消息，必定會如期前往聽經；亡靈的靈性特別高，縱然在生之時從未聽過一句佛法，死後聽經也能依其善根通解信受。」(智慧的花串P79)
念佛實則是「祈禱」，是以念佛者的心力，去感應佛菩薩的大悲願力。所以，是「念佛一聲，罪滅河沙。」但念佛念咒，一是要心誠，二是要持之於恆。心誠才會心念專注，才能感通佛菩薩的大悲願力，「平時不燒香，臨時抱佛腳。」是不會得到佛的感應的。
記得在報紙的專欄讀過一篇文章：該作者說某夜他在加拿大家的客廳看電視，突然感覺到有某些「靈體」在左近飄過(他說自己是有此感應的能力)，他於是趕忙唸《六字大明咒》，企圖「趕走」那靈體，可是好像沒有效果。不久，香港來長途電話，才知一位很疼他的某親近長輩剛剛在香港過世了。這裡有兩個問題：一，不分青紅皂白，一有感覺就「唸咒」，企圖「驅趕」，但你怎麼知道來者是何方神聖？二，唸經持咒，是要持之於恆的，「平時不燒香」，臨時才「抱佛腳」，怎麼會有感應效果？
念佛修行就好比讀大學修學分，修得一分得一分，不修因哪來的果？淨土法門也是靠平時的修持，如果平時心中無佛，臨命終時才唸「阿彌陀佛」，就妄想往生佛國淨土，實在是太過便宜了。
印光法師曾說：「欲得佛法實益，須向恭敬中求，有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。」相信真正念佛的人，不會存有不恭敬之心，但往往心散，不專心念佛，在拜懺時，口裡一邊念「一切恭敬」，心裡卻胡思亂想，那就不恭敬了。大師教導我們：「念佛，要時常作將死墮地獄想，則不懇切亦自懇切，不相應亦自相應。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法，亦是隨緣消業第一妙法。」這實在是印光法師留給我們的法寶。
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