── 行者 果燦 ──
「禪」是「禪那」(Dhyāna)，是「心」專注一境，靜心息慮的一種定心之法，故稱「靜慮」，亦是思惟所對之境，故亦稱「思惟修」。
〈大乘義章〉說：「禪者是中國之言，此翻為思惟修習……心住之緣，離於散動，故名為定，言三昧者，是外國語，此名正定，定如前釋，離邪亂故說為正。」
「禪」原是古印度一種定的修行方法和修行經驗，傳到中土以後，演化成一種修行的心法，為中國禪宗所用。「禪宗」的「禪」，是指在日常生活的行住坐臥衣食中。「禪」是內省的方法和功夫，所以是不向外求的，是不可言傳的，是不可思議的，是不深入其境無法領會的，是「如人飲水，冷暖自知」的。禪法既是無法用任何語言文字來表達的，是「不可言傳」「不可思議」，那麼又為什麼有那麼多經論教人學禪？
因為「手指」雖非「月亮」，但必須依靠「手指」來「指月」，「指」是工具，「月」是目的。
「定」是「三摩地」(Samādhi)，亦稱「三昧」，是心定止於一境而離散動，所謂「攝心住緣，目之為止。」故亦稱為「止」。「三」是梵文Samādhi 的首一個音節的音譯，並非數字。
《壇經》〈坐禪品〉說：「外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，是為禪定。」又說：「此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心不起名為坐，內見自性不動名為禪。」因為，「外若著相，內心即亂，外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境，思境即亂，若見諸境心不亂者，是真定也。」
〈頓悟入道要門論〉載：「問，云何為禪，云何為定，答，妄念不生為禪，坐見本性為定。本性者是汝無生心，定者對境無心，八風不能動，八風者，刑衰毀譽稱譏苦樂是名八風，若得如是定者，雖是凡夫即入佛位。」
聖嚴師父說：「禪是『唯證乃知』的絕對境界。悟前要有明師指導修行，悟後更要求得明師的印證其真偽深淺。禪宗講傳承，做老師的必然是有修證經驗的過來人，所以他有能力印證弟子的境界，證明弟子是否見了正道。」（禪的生活P79）師父又說：「定是止於心念的一點，是不佔時空位置的。因此，前後際斷心行處滅才是定。意思是說心念的過去和未來沒有了，身心世界的內在與外在也沒有了才是定。」「定中是沒有你我他，也沒有空間和時間的。」(禪的生活P190)
師父曾提到明末高僧憨山大師的經歷：據說有一次大師打坐時入了定，失去了時間，有一個人去看他，見到周圍的桌椅上都是灰塵，等大師出定後他問大師這十幾天沒見到他，到底在做什麼？大師莫明其妙的說：「我剛剛坐下的啊！」那人指著桌椅上的灰塵說，已經十多天沒見到他呢。（禪的世界P104）憨山大師這樣是一種「深定」。問題是，這種連事主本人都莫明其妙的「深定」，對開悟和解脫又能起什麼作用？只有憨山大師自己能解答。
泰國佛使比丘認為：「身體感覺正常，但是心卻特別寧靜，適合用來思考和內觀。心是澈底的清晰澈底的清涼，徹底的寧靜和安住。換句話說，心適合於工作，隨時準備去瞭解。這是我們所期待的禪定程度，我們不希求非常深度的禪定──石雕像般地僵直坐著，絲毫沒有醒覺。坐禪如果那樣子地深入定中，是完全不能探究任何事物的。深入禪定的心，一點也不能夠做內省的功夫，那是在無意識狀態中，對於產生觀慧一點也沒有幫助。深度禪定是觀慧的主要障礙。做內省的功夫，首先必須回到比較狹窄的專注層次，如此才能夠使用心所獲得的力量。」(人生錦囊P52)
所以聖嚴師父說：「禪宗固然主張參禪習定」，但卻「重於悟而不重於定。」(正信的佛教P117)師父又說：「《六祖壇經》不主張教人『上著看心觀靜，不動不起』的修行法。……世間次第定本身不是慧，但定能生慧。定力強的人易於聞法開悟。若不聞佛法，定再深也不能開悟，邪見者所入之定名『邪定』，是和佛法不相應的。……外道也有定，但有定而愚痴，有神通而多煩惱的人比比皆是，有定有神通而仍有煩惱，就表示沒有智慧。有智慧的人，雖然定力稍差還沒關係，因他的煩惱較少；有定而又持戒者，仍不失為好人，若有定卻不知有戒，必將成為魔眾，為魔王所用。」(漢藏同異P56-58)
沒有留言:
張貼留言